Письма Феодорита: общая характеристика их.

Письма Феодорита: общая характеристика их. – Обзор сборников и изданий сохранившейся доселе корреспонденции Киррского епископа. – Письма, а) обозначаемые обыкновенно не именем Феодорита, b) ложно ему усвояемые, – неподлинные (170 и 121 сар. Synodicоn'a и №№ра 172 и 180 ар. Migne) и с) несправедливо у него отнимаемые (№№-ра 110 и 86, часть 83-го, 112 и 181 ар. Migne). – Замечания относительно пользования Феодоритовыми письмами, как историческим материалом.

Видный церковно-общественный деятель, принимавший немалое участие во всех важнейших событиях своего времени, имевший постоянные и близкие соприкосновения со множеством лиц разных званий и состояний, – Феодорит необходимо должен был входить в частые письменные сношения по тем или иным поводам и предметам. И, действительно, до нас дошла значительная часть его громадной корреспонденции, за которую ее автор по всей справедливости может быть, поставлен в ряду славных эпистолографов греческой Церкви, каковы: Василий Великий, Синезий Птолемаидский, св. Исидор Пелусиот, патр. Фотий, Феофилакт Болгарский и другие. В его письмах мы находим ту же глубину и универсальность мыслей, точность и ясность выражений, правильную закругленность и аттическую приятность стиля, какими отличаются все произведения блестящего пера Киррского владыки. Но, помимо сего, они интересны для нас и во многих других отношениях. Как и все послания христианской древности ¹, они были не только интимными излияниями дум и чувств в форме свободной беседы, но имели и более широкое назначение, носили характер чисто литературных трудов. Не редко они представляют собою целые богословские трактаты по весьма существенным вопросам и еще чаще с [474] откровенной непринужденностью изображают состояние эпохи, господствующие в обществе настроения и веяния, освещают темные стороны тогдашних церковно-политических явлений, дают своеобразные и типические портреты выдающихся людей своего века, рисуют положение и отношения автора к лицам и происшествиям, а это весьма не маловажно в виду его высокого сана, и т. п. Все это проходит пред нашим взором с тою живостью и рельефностью, каких мы никогда не встретим в любом современном историческом сочинении. Отсюда, думаем, вполне понятно церковно-историческое значение (в самом общем смысле этих терминов) писем Феодорита, что естественно вызывает нужду возможно серьезного критико-библиографического обозрения их.

Сохранившиеся до ныне письма Киррского епископа далеко не обнимают всей его корреспонденции, как об этом следует заключать из его же epist. 79 ², 81 и 96 ³, 83 ⁴, 85 (?) ⁵, 110 ⁶, 147 ⁷ ар. Migne, Synodicon, [475] cap. 110 ⁸, и №№ 1. 4 ⁹ ap. Σακκελίων., которые указывают на существование не менее семи-восьми утраченных теперь посланий его. Никифор Каллист сообщает, что в свое время (в XIV в.) он читал более пятисот Феодоритовых писем ¹⁰, – и это, по силе приведенных свидетельств, далеко не невероятно.

Все, что доселе дошло до нас из переписки Киррского пастыря, имеется в трех сборниках.

I. Древнейший из них идет от первых издателей сочинений Феодорита; он перепечатан в 83 томе греческой серии Патрологии Миня и содержит 181 № ¹¹.

II. Другая часть Феодоритовых писем была известна также очень давно на латинском языке в своде древних церковно-исторических документов под названием Synodicon adversus tragoediam Irenaei ¹²; тут заключается около 23 новых экземпляров ¹³ и семь [476] дубликатов ¹⁴, часто весьма уклоняющихся от редакции прежнего, Миневского текста.

III. В 1885 году это количество увеличилось на 47 №№, благодаря счастливому библиографическому открытию хранителя рукописей Афинской национальной библиотеки Иоанна Саккелиона, уже ранее зарекомендовавшего себя в этой области обнародованием Иустинова творения Περί ψυχής и писем некоего гностика. В Патмосском монастыре св. Иоанна Богослова он нашел старинный манускрипт с посланиями 16 различных авторов христианской эпохи и между ними, вслед за Исидором Пелусиотом и Александром Никейским и пред Григорием Нисским, на третьем месте – 52 Феодоритовы письма, которые предварялись такою заметкой: Έπιστολαί του μακαριωτάτου Θεοδωρήτου επισκόπου Κυρου и заключались словами: Τέλος των επιστολών Θεοδωρήτου επισκόπου Κύρου. Рассмотрев этот любопытный памятник, Саккелион извлек из него 48, по его мнению, совершенно новых №№-ров, снабдил их примечаниями и вместе с предисловием и разночтениями остальных четырех, как уже известных (=19. 20. 22 и 23 №№-рам Миня), выпустил их в свет в Афинах в 1885 году (Του μακαριωτάτου Θεοδωρήτου, επισκόπου Κύρου, Έπιστολαί δυοιν δεούσαιν πεντήκοντα εκ Πατμιακοΰ χειρογράφου τεύχους νυν πρώτον τόποις έκδιδόμεναι υπό Ιωάννου Σακκελίωνος, επιμελητού των χειρογράφων της εθνικής βιβλιοθήκης. Άθήνησιν, εκ του τυπογραφείου των άδελφών Περρη. αωπε'. Σελ. η' + 45, in – 8) ¹⁵.

Все эти издания не отличаются надлежащею исправностью, какая была бы необходима в научных целях. Так, в сборнике Миня, более других подвергавшемся критике ученых с текстуальной стороны, не указано до половины библейских цитат и в половине отмеченных под строкой – ссылки сделаны неверно. Что касается Synodicon'a, то он имеет собственно три рецензии – Люпа ¹⁶, Гарнье ¹⁷ и Балюза ¹⁸ и часто оставляет желать много лучшего. И самый этот, весьма интересный и важный, свод почти совсем не обследован и представляет собою не малую загадку ¹⁹. Впрочем, достоверность его не ниже иных подобных древних [477] памятников. Тильмон по этому поводу замечает: «нельзя думать, что Ириней Тирский (при собирании различных посланий) был обманут другими фальсификаторами, ибо он знал все их в оригинале» ²⁰. Само собою понятно, что это суждение должно быть принимаемо только в самом общем смысле, – и значение его не следует простирать на каждую отдельную главу, что мы и увидим несколько ниже. Наконец, и издание Саккелиона, с сочувствием встреченное местною греческой печатью ²¹, далеко не совершенно. Его критическая слабость достаточно свидетельствуется уже тем, что он считает нигде не появлявшимся № 16 – Νόμω ύπάτω ²², хотя он буквально совпадает с № 58 Миня ²³, и думает будто текст: любовь покрывает множество грехов в Библии не находится ²⁴, между тем это есть 1 Петр. IV, 8. Потребовались некоторые исправления, которые и были сделаны Ζήκος Ρώσης ²⁵ и г. Георгиадисом ²⁶, но и после них редакция Саккелиона вызывает немало недоумений ²⁷.

Кроме сего, в целости или отрывках некоторые письма Феодорита сохранились:

а) в переводе Мария Меркатора семь №№-ров ²⁸, которые равняются 172. 173. 177. 178. 174. 175 и 176 у Миня; эта версия не сообщает нам ничего нового, но иногда сильно уклоняется от других редакций; Меркатор с своей стороны снабдил свой труд некоторыми пояснениями, [478] которые в большинстве случаев пристрастно тенденциозны и не заслуживают доверия;

b) в актах третьего вселенского собора четыре №№ (= 149. 169. 151. 150 Миня) ²⁹;

c) в сирских «деяниях» разбойничьего собора № 151 ³⁰ и № 86 ³¹, – первый с некоторыми пропусками против греческого оригинала, а второй с небольшим добавлением;

d) в актах пятого вселенского собора №№ 16. 151. 162. 171. 172 и 180 ³² Миня;

e) в послании папы Пелагия II (принадлежащем перу Григория Великого) к Илие Аквилейскому ³³ – краткие извлечения из №№-ров 172. 174. 175 и 178;

f) в сирских манускриптах Британского Музея (в Лондоне) – письмо к Несторию (№ 12.156, fol. 67 а, и № 14.532, fol. 30 а. 31 а) ³⁴ и извлечения из письма к Диоскору (№ 12.156, fol. 67 b. 68 b) ³⁵; кроме сего – об них мы пока ничего не знаем и потому до издания в полном виде не можем сказать чего-либо решительно определенного ни по вопросу о их подлинности, ни касательно отношения их к имеющимся уже отрывкам из корреспонденции Киррского епископа с указанными лицами. Только относительно первого не невероятно предположение, что оно совпадает с 172 письмом Миня. По каталогу Райта, послание под № 12.156, fol. 67 а начинается приблизительно такими словами: «Местом в области я не увлекаюсь, спокойствием, славою, седалищем возвышенным не пленяюсь, надеюсь на твою святость, при помощи которой (будучи уверен в которой)». Это очень близко подходит к вступлению письма Феодорита к Несторию, сохранившегося в актах пятого собора и у Мария Меркатора: Quod non urbana conversatione [479] delector, nec saeculari curatione, nec gloria, nec altis sedibus sum alligatus (Quod urbana me convensatio et obsequium gloriaque non superet, nec excelsis indigeam sedibus), arbitror scire tuam (tuam cognoscere) sarictitalem ³⁶.

После всего этого у нас получается 258-259 (181 ap. Migne + 23 Synodicon'a + 47 ap Σακκελίων. + 7-8 предполагаемых) №№-ров ³⁷, т. е. приблизительно на 250 меньше против того сборника пятисот с лишком Феодоритовых писем, которые имел Никифор Каллист. Но и из этого количества одни усвояются другим лицам, иные ложно приписываются Киррскому пастырю и третьи не менее несправедливо у него отнимаются.

К первой категории относятся №№-ра 152-161 (послания Ефесских деятелей 431 г.). 163-168. 170 (их же из Халкидона), всего 17, которые были отправляемы несколькими членами отступнического собора, хотя, может быть, редакция их и принадлежит Феодориту ³⁸, как это с большою вероятностью допускается касательно № 149 ³⁹.

Ко второму классу мы причисляем 170 и 121 сар. Synodicon'a и №№ 172 и 180 ар. Migne. В первом послании Феодорит просит Нестория склонить упрямого Иерапольского епископа Александра на уступки к примирению с св. Кириллом, – и уже это одно показывает, что настоящее письмо, если и не прямо подложно, то крайне сомнительно в своей принадлежности Киррскому пастырю. Трудно и почти невозможно предположить, чтобы Константинопольский ересиарх имел более умеренный взгляд на Александрийского владыку, чем митрополит Евфратисийский. В виду этого и Феодорит никоим образом не мог рассчитывать на то, что Несторий станет убеждать Александра на принятие «Εύφραίνέσθωσαν», где столь ясно опровергается его учение о Богородице, или Иоаннова ответа «Πρώην εκ θεσπισματος», в котором он прямо анафематствуется. Вообще, Несторий никогда не выражал ни малейшего желания усвоить и одобрить христологию св. Кирилла, – и это было отлично известно Киррскому епископу.

Второе письмо, адресованное тому же лицу, сохранилось до нас в трех редакциях – в Synodicon'e, сар. 120 ⁴⁰, в актах пятого [480] вселенского собора ⁴¹ и у Мария Меркатора ⁴²; часть его приводится и папою Пелагием II ⁴³. Послание это относится к моменту после соединения «Восточных» с св. Кириллом, когда и сам Феодорит признал православным его учение, формулированное в общительных грамотах, а Несторий находился в изгнании (in exilio). Гарнье думает, что в последнем указании разумеется пребывание этого еретика в монастыре св. Евпрепия, близ Антиохии, до 434-435 г.; Балюз же полагает, что это ссылка в Оазис, случившаяся гораздо позднее ⁴⁴, что необходимо должно вести к отвержению рассматриваемого документа, ибо в это время Феодорит не мог быть в переписке с Несторием, потерявшим всякое уважение в глазах даже тех лиц, которые прежде ему несколько сочувствовали. Но и при мало вероятной гипотезе Гарнье разбираемое послание ничуть не приобретает больших прав на аутентичность. Во 1-х, представляется весьма сомнительным, чтобы Феодорит решился извиняться пред Несторием за свое одобрение христологических воззрений, которые были для того нетерпимы; если даже и допустить это, то следовало бы ожидать, по крайней мере, что автор постарается привлечь на свою сторону упрямого еретика, чего на самом деле нег. Во 2-х, грубые и оскорбительные замечания па счет св. Кирилла едва ли возможны в Киррском епископе после того, как православие Александрийского иерарха стало для Феодорита неоспоримою истиной, а между тем в epist. 172 мы читаем такие фразы: «Я довольно часто перечитывал Египетские письма, с точностью разбирал и нашел, что они свободны от еретической горечи, и убоялся наложить на них какое-нибудь пятно, ненавидя конечно, подобно кому-нибудь другому, отца сих писем, как виновника возмущений во вселенной». Феодорит скорее должен был бы сожалеть, но не ненавидеть, потому что ненависть была совершенно несовместима с его твердым убеждением в чистоте христологических мнений св. Кирилла, который в его глазах, хотя бы с 433 г., был поборником апостольской веры. В 3-х, странно, что вместе с Несторием приветствуется и находящееся при нем братство, какового у него, конечно, не было даже по заключении в Антиохийский монастырь. Вообще, всякая корреспонденция между Феодоритом и Несторием – чрезвычайно сомнительного свойства, как об этом заявляли уже древние авторы. Еще сам св. Кирилл настойчиво предостерегал своих друзей относительно документов, компрометирующих «Восточных», и Валериану Иконийскому прямо писал: «Если у вас найдутся такие, которые ложно станут утверждать, что те думают противно тому (что [481] означено в условиях мира), – решительно не верь словам их, а, как обманщиков и лгунов, пошли их к отцу их диаволу, чтобы не смущали тех, которые хотят идти правым путем. И если бы вздумали сами сочинять письма и выдавать их за изданные мужами известными (а не был ли Феодорит таковым?), то должно всеми способами останавливать подобную дерзость. Ибо если они раз изложили в письме исповедание своей веры, то как возможно, чтобы стали писать уже противное, изъявляя как бы сожаление о том, что больше уж не хотят право мыслить?» ⁴⁵. Таким образом, и в самую эпоху «унии» совершались дерзкие подлоги от имени видных членов «восточной» партии, где Феодорит занимал одно из первых мест. Что именно он больше других пострадал от низких фальсификаторов, это с полною определенностью утверждает Леонтий Византийский, который говорит: «Нужно знать и то, что ходят некоторые письма Феодорита и Нестория, в коих они друг друга приемлют; но они вымышленные: их сочиняют еретики, чтобы посредством их сражаться с собором» ⁴⁶. Свидетельство это, не смотря на позднее его происхождение, чрезвычайно важно в данном вопросе, ибо Леонтий внимательно изучал и хорошо знал все, что касалось несторианства и евтихианства. Правда, Тильмон пытается лишить это показание его полной значимости ⁴⁷, но его аргументы не довольно сильны. Он ссылается между прочим на то, что Synodicon, с научной точки зрения, является сборником документов подлинных. «Ириней, – замечает он, – был человек такого характера, что невозможно подозревать его в подделках без неопровержимо крепких доказательств; невозможно предполагать и того, что он был обманут другими, поелику он знал все эти памятники в оригиналах». Все это, конечно, справедливо, но имеет только относительное значение, – и Synodicon, достоверный вообще, может оказаться плохим поручителем в некоторых частных случаях. Затем, Тильмон обращает внимание на тот факт, что, по Леонтию, Феодоритовы письма сочинялись в подрыв авторитета Халкидонского собора, а из существования их версий у Мария Меркатора надобно заключить, что они были в обращении несколько раньше. Согласимся, что Меркатор занимался своими переводами до 451 года, хотя это и неизвестно с полною несомненностью; согласимся и с тем, что Леонтий разумеет собор Халкидонский, а не Ефесский, как мыслил преосвящ. Филарет: ⁴⁸ – и тогда [482] мы не теряем окончательно почвы в защите своего мнения. Отчего не допустить, что монофизитствующие фальсификаторы хотели очернить своим фабрикатом сначала одного ненавистного им Феодорита, а потом воспользовались щ и для борьбы с оправдавшим его собором? Такой маневр столь же естественен, сколько и понятен в противниках вселенских определений 451 года.

Сар. 121 Synodicon'a не усвояется прямо Киррскому епископу, но связь ее с предшествующею главой показывает, что он же был автором и этого документа, по мысли собирателя ⁴⁹. Это письмо представляет собою необычайно резкую и несправедливую критику общительного послания св. Кирилла, которое провозглашается величайшим актом беззастенчивого лицемерия и еретического нечестия. С этою целью тут приводится десять выдержек из «Εύφραίνέσθωσαν» ⁵⁰ и между ними цитаты из Антиохийского символа ⁵¹, при чем все они сопровождаются саркастически-едкими и насмешливо-пренебрежительными замечаниями. Такое отношение к примирительным грамотам Александрийского архипастыря абсолютно невозможно в Феодорите; он с самого первого момента их обнародования считал их апостольско-православным исповеданием и, даже в ущерб своему влиянию на «Востоке», энергически защищал догматическую правоту их и пред друзьями и пред недругами. И в самых соблазнительных и подозрительных отрывках корреспонденции Киррского епископа мы не найдем ни малейшего намека на то, чтобы он смел подумать что-либо недоброе об «Εύφραίνέσθωσαν». Еще менее можно допустить, чтобы он решился позорить Антиохийский символ, каковой со всею вероятностью признается его творением. Во всяком случав, если это и не несомненно, остается неоспоримою научною аксиомой, что он смотрел на этот документ, как вполне точное изложение вселенской веры по христологическим вопросам и целиком поместил его в epist. 151 под своим именем. По силе всех этих соображений мы прямо отвергаем авторство Феодоритом сар. 121 Synodicon'a и склонны усвоять ее перу Александра Иерапольского. Этот строптивый митрополит никогда не верил в искренность «обращения» (по воззрению и терминологии крайних Антиохийцев) св. Кирилла [483] и, в частности, всегда очень сурово отзывался о его ειρηνικά γράμματα в том же духе, какой проникает и главу 121. Так, Феодориту он заявлял: Андрей Самосатский «прислал мне и письмо твоего благочестия к нему, где высказывается, что Египтянин анафематствует тех, которые называют божество Христа страдательным, а равно и тех, кто допускает смешение и срастворение двух естеств. Ничего подобного в письме Кирилла я не вижу, а – напротив – нахожу, что и в начале, и в средине, и в конце он сражается за свои главы и прочие сочинения, в коих он отпечатлел свое нечестие» ⁵². В другой раз, вместе с этими мыслями, он довольно ясно выразил и свое подозрение касательно Антиохийского вероизложения ⁵³. Все это делает наше мнение более, чем вероятным. Если мы рассмотрим сар. 121, то увидим в ней раскрытие и подтверждение взгляда, какой выражен в сейчас приведенной выдержке.

С №-ром четвертым мы переходим ко времени позднейшему, к 444 году, ибо это есть Theodoreti ad Ioannem Archiepiscopum Antiochiae epistola scripta, cum mortuus esset Cyrillus archiepiscopus Alexandriae. Письмо это известно нам только по латинской редакции актов пятого вселенского собора ⁵⁴ и является загадочнейшим памятником из всей массы сохранившихся до нас литературных произведений Феодорита. Его подлинность столь же усиленно защищают одни ⁵⁵, сколь упорно отрицают другие ⁵⁶, – и в такой раздвоенности этот вопрос остается до сих пор. Мы лично примыкаем ко вторым, поелику, кроме факта существования латинской версии, первые в свою пользу не привели собственно никаких аргументов, если не принимать в расчет их пристрастного предубеждения против Киррского епископа. Но уже и это единственное основание разумеемых нами ученых заключает в себе нечто невразумительное, ослабляющее его доказательную силу. Дело в том, что письмо о смерти св. Кирилла адресуется Иоанну Антиохийскому, между тем этот последний скончался ранее его, в 441 или 442 г., почему Римские издатели соборных деяний отметили этот фрагмент, как подложный ⁵⁷. Правда, [484] Петр де Марка, архиеп. Парижский, утверждал, что вина этой несообразности лежит на неисправности имеющихся манускриптов и что в подлиннике стояло, конечно, имя Домна ⁵⁸, но все же это лишь догадка, пока неоправданная каким-либо фактическими данными, которые все – против нее. Затем, как мы уже не раз говорили, свидетельство V собора относительно сочинений Феодорита значит только то, что в 553 г. таковые были в обращении, но ничуть не указывает на их несомненную подлинность, о чем тогда не заходило и речи. Да и странно, что до этого времени письмо 180 нигде и никем не упоминается, хотя поводов к сему было бесчисленное количество. Тотчас по смерти св. Кирилла поднимается страшная монофизитская буря, еретики с яростью набрасываются на Киррского епископа и изыскивают все средства, чтобы окончательно замарать его: – и однако же этого послания они не тревожат. Это весьма важно в настоящем случае, поскольку монофизиты усматривали тяжкое преступление Киррского епископа именно в его непочтительности к св. Кириллу, хотя и не могли оправдать своего обвинения, между тем им достаточно было бы только сослаться на этот документ. Марий Меркатор был авторитетным знатоком апокрифической Феодоритовой литературы, но по нашему делу он хранит упорное молчание. Халкидонские отцы пред лицом монофизитов торжественно оправдывают Киррского пастыря, провозглашенного теми архиеретиком: – и ни они сами, пи враги Феодорита не подумали вспомнить о столь позорном письме.

Возникающее отсюда заключение подкрепляется и самым содержанием разбираемого послания. Св. Кирилл рисуется здесь, как язва и поношение сынов Израиля, как закоренело-неисправимый нечестивец, ни разу не обнаруживавший признаков раскаяния, ибо сошел в преисподнюю с теми же новыми догматами, какие проповедовал в течение всей своей жизни. Феодорит часто позволял себе резкости относительно христологических воззрений св. Кирилла, но только касательно «глав» и только до 433 года. После своего примирения с ним он бесповоротно убедился в его «догматической точности», о чем с такою искренностью он заявляет в epist. 83 – к своему суровому обвинителю Диоскору ⁵⁹, и с этого момента никогда не изменял своего мнения: против этого не может быть приведено ни одной отрицательной инстанции, между тем в пользу его – все научно достоверные факты. Если же так, то он еще менее мог мыслить иначе в 444 г., когда для сего не было решительно никаких мотивов, а ех nihilo nihil fit. В равной мере Феодорит не мог упрекать св. Кирилла и в том, что он «окружает смертью бессмертное естество», когда в одобренном им общительном послании Александрийского владыки прямо провозглашалось, что Бог Слово страдал по человечеству, с решительным устранением феопасхитства. [485]

С фактической стороны разбираемый документ возбуждает немало недоумений. Автор его сообщает, что св. Кирилл и пред своею кончиной «не успокоился от зол, по умер, покушаясь на большие и худшие. Ибо он бредил возмутить царствующий город, и снова противоборствовать благочестивым догматам, и обвинить твою святость, почитающую их». История не сохранила нам даже самых смутных известий, раскрывающих хоть сколько-нибудь эту мудреную загадку: она является пред нами, как нечто совершенно неожиданное и невероятное.

Но все эти соображения, весьма веские, по нашему суждению, значительно уступают тем, какие необходимо следуют из письма 180, если посмотреть на него с нравственной точки зрения. Это не только «едкая сатира», как назвал его проф. Ад. П. Лебедев ⁶⁰, но и самый грязный и гнусный памфлет, который когда-либо появлялся на свет. Все послание переполнено самыми грубыми выходками по адресу почившего святителя и способно глубоко возмутить даже самое невзыскательное нравственное чувство. Неприличные издевательства сочинителя тем резче поражают читателя, что они направлены против человека, скованного гробовым молчанием. Такое циническое надругательство над умершим, непростительное для заурядной личности, нравственно невозможно для Феодорита. По сознанию самых тенденциозных писателей, он по меньшей мере не лишен был благородства, а письмо 180 есть образец человеческой низости. Киррский пастырь не скрывал своих убеждений, не торговал своими симпатиями и антипатиями и всегда говорил правду громко и без обиняков, чуждаясь темных наветов. Сам много пострадавший от интриганских происков, он не любил подпольных путей и выступал на борьбу с врагами с открытым лицом, но неспособен был бить лежащего безгласным и бездыханным. Если же он не позволял себе столь постыдных действий при жизни св. Кирилла, то уже после его смерти он решительно не мог допустить этого: иначе он перестал бы быть самим собою, и мы были бы не в силах как-нибудь примирить этот новый образ дерзкого «сатирика» с известною нам нравственною личностью Феодорита. Поэтому, когда Неандер находит, что послание 180 носит на себе неизгладимую печать характера Киррского пастыря, то это показывает только, что, в качестве протестанствующего историка, он или не может, или (что вернее) не хочет понять этого великого иерарха древней Церкви: он желает видеть в Феодорите не определенного исторического деятеля, а какого-то неугомонного оппозиониста, вечно беспокойного и ни с кем и ни с чем непримиримого. Посему и лавры, возлагаемые Неандером на чело Киррского епископа, по существу своему худшие терниев, им нимало не заслужены.

Наконец, послание к Иоанну-Домну составлено весьма нескладно и изобличает фабрикацию людей, стремившихся подделаться под чужой тон. [486] Так, уже начало и конец его представляют нечто несовместимое: в первом слышится какая-то дикая ярость и сыплются отменно бранные слова; второй проникнуть духом всепрощения и любовным молением к Вышнему о спасении грешника. Столь различные, даже взаимно исключающие, чувства по одному известному поводу едва ли мыслимы в человеке, подобном Феодориту, который, по общему признанию, не похож был на изменчивых «хамелеонов». Равным образом совет автора адресату – «приказать обществу носильщиков умерших положить какой-нибудь величайший и тяжелейший камень, чтобы он (св. Кирилл) опять не пришел сюда и снова не стал доказывать нетвердые мнения», – этот совет, лишенный приличного остроумия, является нелепым, ибо он неисполним: никто, конечно, не позволил бы врагам Александрийского владыки воздвигать позорные монументы на его священной могиле в столице Египта. Не менее сего обнаруживается злонамеренный фальсификат и в том случае, когда, выставив правилом, что «добрые люди переселяются туда раньше времени, а злые живут долговременно», сочинитель продолжает, что Правитель душ наших, зная злобу св. Кирилла, ежедневно возраставшую и вредившую телу Церкви, сделал для него исключение и не оставил его долее наслаждаться тем, что кажется увеселительным. Феодорит не мог утверждать такой исторической неточности, поелику он хорошо знал, что св. Кирилл занимал Александрийскую кафедру около тридцати двух лет и скончался в маститой старости.

Все эти аргументы убеждают нас в мысли, что письмо 180 есть подлог Феодоритовых противников, возбудивших споры о «трех главах». В виду того, что его не упоминают ни Марий Меркатор, ни Халкидонские отцы, время его появления нужно полагать между четвертым и пятым вселенскими соборами и, ближе всего, в эпоху волнений из-за триады Антиохийских учителей, т. е. в первой половине VI века.

Но, выделяя подлинное от подложного, мы не должны заходить слишком далеко и отнимать у Феодорита то, что ему принадлежит. Такое излишнее увлечение мы замечаем у Мартэна, который усвояет перу Домна №№ 110 и 86.

Касательно первого письма основанием для названного французского ученого служит фраза автора, что он хиротонисал Иринея во епископа, митрополита Тирского ⁶¹. Конечно, такой акт со стороны незначительного по кафедре и по положению в церковной иерархии пастыря, каким был de jure Феодорит, несколько необычен и не согласен с господствовавшею в христианской древности практикой, но по обстоятельствам времени он является вполне естественным ⁶². Кроме сего, в самом содержании послания 110 Мартэн находит указание на то, что [487] автор его, упоминая о своих предшественниках по занимаемому им апостольскому престолу, называет в числе их Александра, который был владыкою Антиохийским; таковым же, значит, был и составитель послания ⁶³. Речь здесь идет о следующем месте epist. 110: Είς δέ το της διγαμίας (του Ειρηναίου) τοις προ ημών ήκολουθήσαμεν. Και γαρ ο της μακαριάς και όσίας μνήμης Άλέξανδρος, ό τον άποστολικον τούτον διακοσμήσας θρόνον,... τον της μακαριάς μνήμης Διογένην έχειροτόνησε δίγαμον όντα ⁶⁴. Если внимательно всмотреться в этот текст, то легко заметить, что в первом случае говорится о предках вообще, живших где-либо ранее, а в последнем – о кафедре адресата, а не самого корреспондента, который скорее сказал бы ήμέτερον, но не τούτον, что и действительно встречается у Феодорита по отношению к Исидору Киррскому ⁶⁵. Посему смелость Мартэна не склоняет нас в его пользу, и мы продолжаем верить в истинность свидетельства манускриптов о Феодорите, как авторе письма 110 к Домну Антиохийскому.

Гораздо серьезнее возражения против подлинности № 86. Мартэн выдвигает на вид ⁶⁶ то наблюдение, что в сирских актах разбойничьего собора сообщается почти буквально сходный с ним экземпляр послания Домна Антиохийского к Флавиану Константинопольскому ⁶⁷. Теперь спрашивается: что справедливее – показание ли рукописей Феодоритовых сочинений, или показание сирского памятника? Мы не в состоянии отвечать вполне положительно, но в подкрепление прежнего мнения, имеющего за собою авторитет давности, укажем лишь на одно затруднение, к которому необходимо приводит предположение Мартэна. Согласно сирской версии, Диоскор не только позволил, в своем присутствии, анафематствовать Домна, но и сам своим словом подтвердил этот безбожный приговор ⁶⁸. Если так, то каким образом Антиохийский предстоятель мог быть на соборе 448 г. в качестве равноправного члена и почему Диоскор, когда тот отказался явиться туда будто бы по болезни, счел нужным послать к нему определения по делу Ивы, Даниила, Иринея и Феодорита и требовал его подписи ⁶⁹? Конечно, не в шутку же Диоскор проклинал Домна и не ради курьеза или издевательства звал его для участия в заседаниях и желал видеть его имя в числе признавших «убиение» «восточных» [488] епископов. Мы не усматриваем возможности научно разрешить эти недоумения при гипотезе Мартэна, который не обратил на это должного внимания; посему, пока не будет открыт выход из указанных затруднений, мы будем считать письмо 86 Феодоритовым произведением. Правда, и Киррский пастырь, которого Диоскор, несомненно, апафематствовал ⁷⁰, добивался места на разбойничьем соборе ⁷¹, но не нужно забывать, что в этом ему решительно отказали ⁷².

Отмечаемая французским ученым странность защиты прерогатив Антиохийской кафедры в устах Феодорита легко находит свое объяснение в том факте, что, после смерти Иоанна, он в сущности был действительным правителем «Востока» при номинальном Домне. И мы видим, что, даже будучи сослан в свой епархиальный город, Киррский епископ заступается за Антиохийского владыку, когда патриций Анатолий сообщил ему о распространяемых в столице клеветах на него и на себя ⁷³.

Наконец, неоспоримо, что до конца 449 года Феодорит находился в письменных сношениях с Флавианом Константинопольским. Вместе с отправлявшеюся в столицу империи депутацией от «Восточных» для ходатайства за невинно пострадавшего Киррского предстоятеля последний отправляет несколько посланий и, между прочим, Флавиана уведомляет, что еще ранее, «в других письмах» (δι ετέρων γραμμάτων), он давал знать о направленных против него кознях ⁷⁴. У нас нет никакой другой «грамоты», кроме epist. 86, которая по своему содержанию гармонировала бы с приведенным указанием.

В заключение следует упомянуть, что, по мнению Мартэна ⁷⁵, разности в редакциях произошли от того, что письмо 86 есть соборное, почему будто бы оно и подвергалось, смотря по адресату, соответствующим изменениям, в виде сокращений или добавлений. К данному случаю такое объяснение не вполне приложимо, поелику по обоим спискам это послание предназначается одному лицу – Флавиану Константинопольскому. В виду такой неопределенности в настоящее время положительно невозможно восстановить целостный подлинник этого документа. Однако же нужно признать, что заметка сирской редакции о возведении на Тирскую митрополию пресвитера Фотия 9-го элула (сентября) 448 года ⁷⁶ вполне оправдывается [489] другими историческими известиями, ибо этот епископ участвовал в Тиро-Виритско-Тирской комиссии по делу Ивы ⁷⁷ и, значит, был поставлен на место Иринея ранее февраля 449 года.

Что касается различия в указании авторов рассматриваемого письма, то, не будучи в силах объяснить это обстоятельство научным образом, мы склонны думать, что оно произошло не злонамеренно. Послание написано со властью и достоинством духовного владыки «Востока», каким при Домне был Феодорит, и потому легко могло случиться, что переводчик счел бывшую у него греческую копию неисправною и вставил имя Антиохийского архипастыря вместо бывшего в его оригинале. Если верна догадка Мартэна, то можно присовокупить еще, что сирские акты сохранили нам название председателя собора, а в греческом тексте мы имеем действительного автора письма 86.

В издании Сирмонда нет пяти строк epist 83 к Диоскору ⁷⁸, где говорится, что при Иоанне Антиохийском Феодорит дважды подтвердил осуждение Нестория («Οτι δε... πειρώμενοι) ⁷⁹, почему мыслимо некоторое подозрение в их подлинности ⁸⁰. Но содержание этого фрагмента так хорошо согласуется с историческими обстоятельствами ⁸¹, что скорее следует предположить произвольное опущение в Сирмондовском манускрипте, – опущение, сделанное лицом, которому этот факт был неприятен.

Кроме №-ра 180 ар. Migne и сар. 170 Synodicon'a, преосвящ. Филарет (Гумилевский) отрицает ⁸² еще подлинность №№-ров 112 и 181, из коих первый, дошедший до нас в греческом тексте, адресован Домну ⁸³, а второй, прежде других изданный по-латыни Баронием ⁸⁴, предназначается епископу Абундию, легату папы Льва Великого ⁸⁵. В подтверждение этого мнения не приводится никаких оснований, так как ссылка на Леонтия Византийского и св. Кирилла совершенно неуместна и к данным посланиям неприменима, поелику там речь о корреспонденции с Несторием, а здесь об нем нет ни слова. Можно настаивать только, что прилог epist. 151 – «Οτι και μετά την ένανθρώπησιν είς Υιός ο Κύριος ημών Ίησοϋς Χριστός – есть не письмо, а отдельный трактат, как это мы и старались аргументировать выше ⁸⁶. [490]

Письма Феодорита представляют богатый и важный церковно-исторический материал, но, для правильного употребления их в научных интересах, требовалось бы специальное исследование их с разных сторон, подобное тому, какое дал Гарнье в сар. V Dissert. II; § V 87. По причине сложности и трудности этой задачи мы не берем на себя этого труда, который отнял бы весьма много времени и отклонил бы нас слишком далеко от нашей непосредственной цели – общего обзора творений Киррского пастыря. Для этого нужно бы написать довольно объемистый том с риском сказать больше предположительного и гадательного, чем точного и достоверного. Считаем возможным лишь предупредить, что рассуждения Гарнье по этому предмету крайне тенденциозны, а все вообще древние обозрения (Дю-Пэна, Тильмона, Сейлье) во многом устарели. Вот один пример. Прежде момент административного водворения Феодорита в Кирре почти все относили к 445 году ⁸⁸ – и, сообразно этому, определялись время рождения, посвящения в епископа и иные факты его жизни и деятельности, известные нам по его посланиям. Только после открытия и опубликования сирских актов разбойничьего собора Мартэн впервые установил точную дату этого события – июнь-июль 448 года ⁸⁹, и тогда многие эпизоды биографии Киррского владыки получили новые термины и другой смысл, а в соответствующих письмах произошли значительные перемещения по хронологическим пунктам. Посему корреспонденциею Феодорита нужно пользоваться с критическою осторожностью и разборчивостью и не принимать bona fide заключений старинных исследователей писем Киррского епископа.

Комментарии

1. Подробнее см. об этом в статье проф. Ал. П. Лебедева: «Профессия церковного писателя и книжное дело в древнехристианское время» (Прибавл. Творен. св. Отцев, 1888 г., т. XLVIII, стр. 234-238, и в отдельных оттисках стр. 82-86).

2. Μ. 83, 1250. Α-Β. «Недавно мы давали знать (εγνωρισαμεν) вашему благородству (патрицию Анатолию), что находящиеся при великолепнейшем комите Руфе показали нам писанную царскою рукою грамоту, коею повелевается мужественнейшему военачальнику – препроводить нас в Кирр для житья там». Письма с таким содержанием на имя Анатолия теперь не имеется.

3. Epist. 81 (Μ. 83, 1260. Β): «Я писал уже дважды, но ответа не получил (δις μεν γαρ ηδη γεραφως, αντιγράφων ουκ έτυχον), между тем по царскому решению мне воспрещено переступать пределы Киррской области». Epist. 96 (Μ. 83, 1289. Β): Дважды, думаю даже и трижды, я уже писал вам (δις μεν ηδη γράψας, οίμαι δ' ότι και τρις), но ответа не получил». Вероятно, в обоих этих случаях разумеется одно и то же, теперь утраченное, письмо Феодорита к патрицию Ному.

4. М. 83, 1273. Α-Β: «Прочитавши (трактат св. Кирилла о козле отпущения и сочинение против Юлиана) не без удивлении, я писал блаженной памяти Кириллу (Александрийскому), – и он отвечал мне, свидетельствуя о своей точности (догматической) и расположении ко мне; эти письма и теперь у меня сохраняются». Из корреспонденции между Феодоритом и св. Кириллом до нас ничего не дошло.

5. М. 83, 1277. А. «Мы писали в обе Киликии (εις μεντοι Κιλικιαν εκατεραν γεγραφαμεν), хотя и не знали точно, действительно ли есть там мыслящие противно истине». В настоящее время у нас имеется только одно письмо Феодорита τοις εν Κιλεκια επισκοποις (№ 84: Μ. 83, 1276): если признать его окружным, чему не препятствует и содержание, тогда свидетельство epist. 85 может быть отнесено и нему в полной силе. Впрочем, это только догадка.

6. М. 83, 1305. В: «Я нахожу нужным писать к клирикам, писавшим мне из царствующего города (по делу митрополита Тирского), что, повинуясь решению боголюбезнейших епископов Финикии, я хиротонисал боголюбезнейшего епископа Иринея». Относительно последнего послания Феодорита в Константинополь не сохранилось.

7. М. 83, 1409. А: «На предшествующие письма твоей святости я отвечал тотчас по получении». Свидетельство это не может во всей точности относиться к epist. 133 (Μ. 83, 1349. 1352) и потому заставляет допустить, что были и еще письма Киррского епископа к Иоанну Германикийскому.

8. М. 84, 722. Β: «Я однажды и во второй раз писал о том, что происходит, требуя общего совещания, объявляя свое намерение и прося уведомить меня о намерении твоей святости, и однако же не удостоился ответа». В числе существующих писем Феодорита к Елладию Тарсскому (Synodicon, сар 54. 160) подходящих к этому указанию мы не находим.

9. Σελ. 1 «Посылал много писем твоему благочестию, а получил мало». К Василию Селевкийскому адресовано только четыре послания (ар. Migne – 85 и 102, ар. Σακκελίων. – 1 и 45) Феодорита, в действительности их, вероятно, было больше, так как τετταρις επιστολαι, конечно, не равняются πολλαι επιστολαι. В epist. 4 ар. Σακκελίων. (σελ. 4) можно находить намеки на переписку Киррского пастыря с архимандритом Агафоном.

10. Hist. eccles. XIV, 54 (Migne gr. ser. t. 146, col. 1257): και επιστολαις δε τουτου (Θεοδωρητου) υπερ πεντακοσιας ένετυχον, αριστος και κατα λογον Ελληνα συγκειμεναις.

11. Библиографические сведения об этих письмах см. у Fabricius-Harles. Bibl. graeca, VIII, p. 288-290.

12. Этот памятник помещен у Mansi: Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, t. V, p. 713 sqq., и y Migne: Patrologiae curs. compl., gr. sor. t. 84, col. 565 sqq.

13. Таковы сар. 40. 42. 45. 47. 60. 70. 72. 81. 87. 88. 97. 110. 128. 133. 138. 146. 151. 160. 161. 162. 166. 168. 172. Мы говорим «около», потому что сар. 139 (Epistola ejusdem – Theodoreti – ad amicum Christi Constantinopolitanum populum, per quam eos (?) hortatur ad patientiain, et circa dogmata contrariorum pocnitentiam declarat), хотя близко совпадает частью своею (Fidelis cuim Deus est... Talis enim nunc ab Aegypto allatae sunt litterae: M. 84, 754. C-755. A) с epist. 173 ap. Migne (t. 83, 1187), но довольно значительные начало и конец этой главы представляют собою совершенно новое по сравнению с последним письмом. И надписание его (Epistola ad Andream monachum Constantinopolitanum) отлично, но оно поставлено произвольно, по одной догадке, иезуитом Гарнье при издании сочинений Мария Меркатора (Migne, lat. ser. t. 48, col. 1079 et not. a), а в рецензии Балюза (Bibliotheca veterum Patrum. Ed. Gallandii. T. VIII. Venetus. 1762. Pag. 701) его нет. Не дубликат ли этого послания сохранился и в сирском переводе манускрипта Британского Музея № 14.532, fol. 30 a (Catalogue of syriac manuscripts in the British Museum, acquired since the year 1838. By W. Wright. Part. II. London 1871. P. 958, c. 1), начало которого читается так: «Из того, что было писано (Феодоритом) к пастве Константинопольской после присоединения Кирилла к Восточным»?

14. Сар. 95. 139. 71. 99. 148. 61. 66 = 171. 173. 174. 175. 176. 177. 178 №·№ ар. Migne.

15. См. сообщение об этом самого Саккелиона в 'Αθηναιου τομ'. θ' (1880), σελ. 285, и в прологе издания Феодоритовых писем, σελ. α', β', ξ', η '.

16. Ad Ephesinum concilium variorum Patrum epistolae, ex manu-scripto Cassinensis bibliothecae codice desumptae. Nunc primum in publicam Iucem dala per F. Chr. Lupum. Lovanii, typis Hieronymi Nempaei. 1682. Pag. 1-470.

17. Dissertatio V – de Theodoreti et Orientalium causa: Auctarium, p. 549 sqq.

18. Nova collectio conciliorum, seu supplementum ad collectionem Ph. Labbei. Ed. Steph. Baluzius. Parisiis. 1707. P. 679 sqq.

19. Относительно Synodicon'a можно сообщать следующие сведения. Как известно, Несторий написал, в некотором смысле, свою автобиографию под заглавием Tragoedia, которая теперь утрачена. В подражание ему и Ириней Тирский составил сочинение под тем же названием, где он изложил обстоятельство и ход церковной жизни своего времени. Этот труд, также потерянный, сохранился только в позднейшей латинской переработке под именем Synodicon'a adversus tragoediam Irenaei. Единственно ценное исследование этого сборника принадлежит Хр. Люпу: Scholia et notae ad variorum Patrum epistolas, concernentes acta Ephesini et Chalcedonensis concilii, nuperrime repertas in Bibliotheca celeberrima Monasterii Cassinensis, et nunc primum in lucem editas, auctore Fr. Christiano Lupo. Lovanii, typis Hieronymi Nempaei. 1682.

20. Tillemont. Memoires, XV, p. 255.

21. См. заметку г. 'Ζηκας 'Ρώσης’а в 'Αθηναιων 'Εβδομαδι, ετ. β', αριθ. 63 (12 Μαιου, 1885), σελ. 224 α. 225 α, и статью г. Β. Георгиадиса: Κριτικαι τινες έπιστάσεις εις τάς νόν προτων υπο Ιωάννου Σακκελιωνος εκδοθεισας μη έπιστολαι του μακαρίου Θεοδωριτου επισκόπου Κυρου ύπο Β. Γεωργεαδου) в Εκκλησιαστικη Άληθεια. Περίοδος δευτέρα, τομος Α'. Εν Κωνσταντινουπολει. 1885. Σελ. 111-115.

22. Σελ. 13-14.

23. Patrologiae curs. complet., gr. ser. t. 83, col. 1229.

24. Σελ. 31, υποσημειωσις 2.

25. См. в прим. 20 loc. cit.

26. Op. cit, σελ. 115-123. 101-176.

27. Стоит только просмотреть хота бы epist. 8 – к декурионам Зевгмы (σελ. 6-8), чтобы убедиться в этом.

28. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1077-1078 (cnf. Migne, gr. ser. t. 83, col. 1486. 1487). 1079-1080. 1080-1081. 1081-1082. 1082-1083. 1083. Gallandii Bibliotheca veterum Patrum, VIII, p. 701-702.

29. Mansi, IV, 1061-1068. (cnf. Migne, gr. ser. t. 77, col. 1449-1457). 1407-1408. Деян. I, стр. 429-437. 827-830. Mansi, V, 1024-1037. 1040-1045. 84-85 (cnf. Migne, gr. ser. t. 76, col. 389. 392). Деян. II, стр. 125-128.

30. Hoffmann. S. 46-53. Martin. Actes. P. 103-119. Perry. P. 218-240. Cnf. Assemani Bibl. orientalis, t. I, p. 599.

31. Hoffmann. S. 61-62. Martin. Actes. P. 139-143. Perry. P. 298-306.

32. Mansi, IX, 254. 291-292. 293-294. 294-295. 295-296. Деян. II, стр. 149-150. 221-223. 224-225. 225-226. 226-227. 227-230.

33. Mansi, IX, 450-451. Migne, lat. ser. t. 72, col. 734-735: epist. papae Pelagii II – 5(7), n. 20. Деян. II, стр. 448. 448-449. 449.

34. Catalogue of syriac manuscripts in the British Museum, acquired since the year 1838. By W. Wright. Part. II. London. 1871. P. 644, c. 1. 958, c. 1.

35. Wright. Catalogue, II, p. 644, c. 1. 2: «Извлечение из письма Феодорита к Диоскору: Извлечение касательно (из?) Феодорита недостойного. Из письма, писанного к Диоскору, которое не послужило к оправданию его» (Феодорита). Не есть ли это № 83 Мина, который носит чисто апологический характер и который действительно навлек на автора еще большие неприятности со стороны Диоскора?

36. Mansi, IX, 294. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1077. Gallandii Bibliotheca, VIII, p. 701. (Migne, gr. ser. t. 83, col. 1485. 1486). Деян. V, стр. 225.

37. Кроме указанных выше изданий, epist. 113 см. у H. Hurter’s Sanctorum Patrum opuscula selecta. T. XXV. Oeniponte 1874. Col. 210-218. Migne, lat. ser. t. 54, col. 845-854 (inter epist. s. Leonis N 62), письмо 151 – в Gallandii Bibliotheca veterum Patrum. Τ. IX. Venetiis. 1773. P. 405-412. 412-415 и письма 151 и 86 – y Perry. The second synod. P. 263-271. 381-382.

38. См. I т., гл. III, стр. 96.

39. См. I т, гл. III, стр. 67 и прим. 21.

40. Μ. 84, 733-734. Mansi, V, 898.

41. Mansi, IX, 294 (cnf. M. 83, 1485. 1488). Деян. V, стр. 225-226.

42. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1077-1078 (cnf. M. 83, 1486. 1487). Gallandii Bibliotheca, VIII, p. 701.

43. Mansi, IX, 254. Migne, lat. ser. t. 72, col. 734. Деян. V, стр. 448. Cp. еще выше к прим. 33-36 на стр. 473-479.

44. Migne, lat. ser. t. 48, col. 1076, not. a. Lupus. Scholia et notae, p. 462.

45. Epist. s. Cyrilli ad Valer. Icon. – 50 (44): Migne, gr. ser. t. 77, col. 277. Mansi, V, 372. C. Деян. II, стр. 438.

46. De sectis, act. IV, cap. 5 (Migne, gr. ser. t. 86, pars 1, col. 1224. B-C): Ίστεον δε και τουτο, ότι φερονται τινες έπιστολαι Θεοδωρητου και Νεστοριου, εν αις αλληλους αποδέχονται πλαστεί δε εισι πλαττουσι δε αυτας οι αιρετικοι, του μαχεσθαι δι αυτών προς την συνοδον.

47. Tillemont. Memoires, XV, p. 255.

48. Историческое учение об отцах Церкви. Т. III. Спб. 1859. § 218, стр. 119, прим. 15.

49. Так думает и Балюз: М. 84, 734, not. 47.

50. Synodicon, cap. 121 Μ. 84, 734. Β. 734. С. 735. Α. 735. Α. 735. Β (-735 D 736. Α). 736. С. 736. D. 737. Α. 737. Β. 737. Β-С (см. также y Mansi, V, 899-903) cnf. epist. S. Cyrilli 39 (34) Migne, gr. ser. t. 77, col. 176. B. 176. A. 176. C 176. C. 177. C. 180. Α 180. Α-Β. 180. Β. 177. Α. Β. 176-177. Mansi, V, 304. D. 304. Β. C. 304. D. 305. 1). 308. Α-Β. 308. Β 308. Β. 305 Β. 305. Α. Деян. II, стр. 373-374. 373. 374. 376. 377. 377-378. 375. 375.

51. Synodicon, cap. 121 II. 84, 737. Β. 737. Β-C cnf epist. S Cyrilli 39 (84) Migne, gr. ser. t. 77, col. 177. A. B. 176-177. Mansi, V, 305. B. 305. A. Деян. II, стр. 375. 375. Epist. 38 (33) Migne, gr. ser. t. 77, col 172-173 172. C-D. Mansi, V, 292. C 292. B. Деян. II, стр. 358. 358. Synodicon, cap 17 M. 84, 609. B.

52. Synodicon, сар. 65: М. 84, 674. Mansi, V, 843.

53. Synodicon. cap. 96: Μ. 84, 712-713. Mansi, V, 878-879.

54. Mansi, IX, 295-296. Migne gr. ser. t. 83, col. 1489-1492. Деян. II, стр. 227-230.

55. Garnerius. Dissert. II, cap. V, § V, not. ad epist. 180: M. 84, 325-330. Pagius. Ad an. 444 n. VII-VIII (Baronii Annales, t. VII. Lucae. 1741. P. 567-569). Neander. Allgem. Kirchengeschichte. Bnd. II, Abth. 2. Gotha. 1856. S. 695-696 a др.

56. Baronius. Ad an. 444 n. 12-17 (Annales, VII, p. 567-569). Cnf. ad au. 553 n. 43-44. 46 (Annales, t. X. Lucae. 1741. P. 553-554. 555). Tillemont. Memoires, XIV, p. 784-785: not. 80 sur s. Cirille. Ceillier. Hist. generale, XIV, p. 197-199. Преосвящ. Филарет. Историческое учение, III, стр. 119, прим. 15.

57. Sever. Binii. Concilia generalia et provincialia. t. II, pars 2. Coloniae Agrippinae. 1618. Ρ. 86. Steph. Baluzii Nova collectio conciliorum. P. 1526. Mansi, IX, 295, not. d. Деян. V, стр. 227, прим.

58. Mansi, IX, 295, not. d.

59. Μ. 83, 1273. Β.

60. Вселенские соборы IV и V веков. Москва. 1879. Стр. 102.

61. Martin. Pseudo-synode. P. 84 (not. 4). 85.

62. См. том первый, гл. V, стр. 165-168.

63. Martin. Actes. Ρ. 145, not. b.

64. Migne, gr. ser. t. 83, col. 1305. B-C.

65. Hist. eccles. V, 4 (M. 82, 1204. B. Ц. И., стр. 309): Κυρου της ημετέρας Ισιδωρον. V, 8 (Μ. 82, 1209. С. Ц. И., стр. 315). και Ισίδωρος ο ημεττρος.

66. Martin. Pseudo-synode. Ρ. 115 et nut. 4. Actes. Ρ. 139, nol. а.

67. Hoffmann. S. 61-62. Martin. Actes. P. 139-143. Perry. P. 298-306.

68. Hoffmann. S. 62,_11-13. Martin. Actes. Ρ. 141. Perry. Р. 301.

69. Hoffmann. S. 58: Abth. VIII; cnf. S. 56,17-20. Martin. Actes. P. 131-132 § VIII, cnf. p. 126 Perry. P. 273-274: § VIII; cnf. p. 252-253.

70. Epist. Theodoreti 113: Μ. 83, 1316. Β-C.

71. Mansi, VI, 600. C. Hoffmann. S. 2,₂₅. ₂₀. Martin. Actes. P. 3. Perry. P. 9. Деян. III, стр. 158.

72. Mansi, VI, 588. Hoffmann. S. 2. Martin. Actes. P. 3. Perry. P. 8-9. Mansi, VI, 600. Hoffmann. S. 2. Martin. Actes. P. 3. Perry. P. 9. Подробнее об этих обстоятельствах си. в первом томе, гл. V, стр. 214.

73. Epist. 111: Μ. 83, 1308, p. 1182.

74. Epist. 104: Μ. 83, 1297. Α.

75. Martin. Pseudo-synode. P. 115, not 2.

76. Hoffmann. S. 62,_36-38. Martin. Actes. P. 143. Perry. P. 305.

77. Mansi, VII, 212 sqq. Деян. IV, стр. 180 сл. Hoffmann. S. 20,₁₂. 30,₃₄. Martin. Actes. Ρ. 44. 67. Perry. P. 96. 132.

78. Opp. Theodoreti, edit. Sirmondianae, t. III, pag. 960.

79. M. 83, 1273. B.

80. M. 83, 1273, not. 43.

81. См. в первом томе, гл. V, стр. 186-189.

82. Историческое учение, III, стр. 119, прим. 15.

83. М. 83, 1309. 1312.

84. Annales, t. VIII (Lucae. 1741), p. 59-60: ad an. 450 n. 22-24.

85. M. 83, 1492. 1493-1494.

86. См. отд. II, гл. 1, стр. 192-195.

87. Migne, gr. ser. t. 84, col. 253-331.

88. См. первый том, гл. V, прим. 128 на стр. 200-201.

89. Pseudo-synode, p. 104-105; cnf. Perry. The second synod of Ephesus. P. 203.