/1084/ ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАПИСИ ТРЕХ ГОСУДАРСТВ

КНИГА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ

Заслуженный сановник, приложивший преданность в деле спасения страны от беспорядков и водворении спокойствия (сучхун чоннан чхонгук, чханхва тондок консин), имеющий почетное звание неполного первого ранга (кэбу ыйдон самса), временно исполняющий обязанности Верховного наставника (тхэса), исполняющий обязанности Верховного стража (тхэбо), управляющий (сиджун) Государственной канцелярией (Мунха[сон]), а также управляющий делами (пханса) Министерства чинов (Ибу) и Министерства церемоний (Йебу), Великий ученый (тхэхакса) Павильона собрания мудрецов (Чипхёнджон), надзиратель по составлению истории государства (камсу кукса), Высший столп государства (санджугук), находящийся в отставке слуга Его Величества Ким Бусик по Высочайшему повелению сотворил [сей труд] ¹.

РАЗНЫЕ ОПИСАНИЯ (ЧАПЧИ) ². ЧАСТЬ 1

Жертвоприношения. Музыка

Жертвоприношения

Согласно системе храмов предков (чонмё) в Силла, весной, в третий год правления ³ второго вана Намхэ ⁴ (6 г. н.э.) [был] впервые установлен храм (мё) Основателя Хёккосе ⁵, где четыре раза в год ⁶ совершались жертвоприношения. Ими ведала родная сестра [вана] Аро ⁷.

/ Двадцать второй ван Чиджын (500-514) в местности Наыль ⁸, куда снизошел [с Неба] Основатель [Хёккосе], воздвиг Священный дворец (Сингун) ⁹ для совершения жертвоприношений.

/ При тридцать шестом ване Хегоне (765-779) впервые установили пять храмов предков (чонмё) ¹⁰: [один] в честь вана Мичху ¹¹ (262-283) как Основателя рода (фамилии) Ким; [два] в честь Великого вана Тхэджона (654-660) ¹² и Великого вана [42] Мунму (661-680) ¹³ /1085/ за их великие заслуги в усмирении Пэкче и Когурё. Поставленные рядом [три храма] служили нерушимой в веках святыней. Одновременно были воздвигнуты два храма в честь родных [деда и отца]. Всего он установил пять храмов (чонмё).

/ При тридцать седьмом ване Сондок (780-784) был установлен алтарь [государства] (тан) Саджиктан (“Алтарь божествам земли и злаков”) ¹⁴.

/ Как можно обнаружить (видеть) в “Правилах о жертвоприношениях” (Саджон) ¹⁵, в пределах страны [Силла] совершались только жертвоприношения [Духам] гор и рек, но не приносили жертву [божествам] Неба и Земли. Ибо [в Ли цзи] ¹⁶, [в разделе] “Ванская система” (Ван чжи) ¹⁷ сказано: “Сын Неба (кит. тяньцзы, кор. чхонджа) [имеет] семь храмов [предков], а удельные князья (кит. чжухоу, кор. чеху) - пять храмов [предков]. Два из них - [это храмы] чжао (кор. со), два храма - [это храмы] му (кор. мок), а также храм Великого Основателя (кит. тайцзу, кор. тхэджо). Всего пять храмов” ¹⁸. Далее [в Ли цзи в разделе Ван чжи] сказано: “Сын Неба совершает жертвоприношения Небу и Земле, а также [духам] знаменитых гор и великих рек Поднебесной (Китая). [В то время как] удельные князья приносят жертвы [божествам] земли и злаков, [духам] знаменитых гор и великих рек, находящихся [в пределах] их земель”. Поэтому разве могли быть такие, кто осмеливался бы переступить ритуал и поступить [иначе]!

Однако [каковы были] размеры (букв, “высокие или низкие”) алтарей [саджик]тан и храмов [са]дан; [каково было] расположение внутренних и внешних ворот ограждений [храмов]; в каком порядке различались степени почитания их, каков был порядок (букв. “накрытия, подачи и убирания”) столов [с жертвенной пищей]; какова согласно ритуалу была церемония [подачи] вина в кубках чонджак (кит. цзунь цзюэ), в жертвенных сосудах пён, ту (кит. бянь, доу) ¹⁹, жертвенного мяса сэннве (кит. шэнлао); [какие] заклинания (молитвы) произносились при жертвоприношениях - обо всем этом невозможно узнать и представить [полностью], так как сохранившиеся краткие записи [говорят о них] лишь в самых общих чертах.

/ Каждый год жертвоприношения в пяти храмах предков совершались шесть раз, а именно - во второй и в пятый день первого месяца (чонволь); в пятый день пятого месяца; /1086/ в первой декаде седьмого месяца; в первый и в пятнадцатый день восьмого месяца ²⁰.

/ Жертвоприношение пхальча (“Восьми духам”) ²¹ совершалось около Северных ворот (Пукмун) крепости Синсон ²² в День тигра (Иниль) ²³ двенадцатого месяца, причем в урожайный год [для забоя] использовалось большое стадо (тэнви), а в неурожайный год - малое (сонви) ²⁴.

/ С [наступлением сезона] Начало весны (Ипчхун) ²⁵ в День свиньи (Хэиль) ²⁶ совершали жертвоприношения [божеству] Соннон (“Первый земледелец”) ²⁷ в долине Унсальгок ²⁸, что к югу от крепости Мёнхвальсон ²⁹. С [наступлением сезона] Начало лета (Ипха) ³⁰ в День свиньи (Хэиль) у Северных ворот (Пукмун) крепости Синсон совершали жертвоприношения [божеству] Чуннон ³¹. С [наступлением сезона] Начало осени (Ипчху) ³² в День свиньи (Хэиль) в [местности] Санвон ³³ совершали жертвоприношения [божеству] Хунон ³⁴.

/ С [наступлением сезона] Начало весны (Ипчхун) в День быка (Чхукиль) ³⁵ около ворот Кёнсугокмун ³⁶ совершали жертвоприношения Богу Ветра (Пхунбэк, кит. Фэн-бо - “Дядюшка Ветер”) ³⁷. После [наступления сезона] Начало лета (Ипха) в День обезьяны (Синиль) ³⁸ в [местности] Тхакчо ³⁹ совершали жертвоприношения Богу [43] дождей (Уса, кит. Юй-ши - “Повелитель Дождей”) ⁴⁰. После [наступления сезона] Начало осени (Ипчху) в День дракона (Чиниль) ⁴¹ в [местности] Понпхиючхон ⁴² совершали жертвоприношение звезде Ёнсон (кит. Линсин) ⁴³. <Сопоставляя книги [установлений] по ритуалу, [можно утверждать, что] в них говорится лишь о жертвоприношениях [божеству] Соннон, но [нет упоминаний] о жертвоприношениях [божествам] Чуннон и Хунон>.

/ Наряду с [главными] жертвоприношениями [божествам] Трех гор и Пяти вершин (Самсан оак) ⁴⁴ существовали жертвоприношения духам [других] знаменитых гор и великих рек. Эти жертвоприношения делились - на большие (тэса), средние (чунса) и малые (соса) ⁴⁵.

Большие жертвоприношения (тэса) совершались [божествам] Трех гор: во-первых - горы Нарёк[сан] ⁴⁶ <Сыппибу>, во-вторых - горы Корхва[сан] ⁴⁷ <округ Чоряхва>, в-третьих - горы Хёлле[сан] ⁴⁸ <округ Тэсон>.

/1087/ Средние жертвоприношения (чунса) совершались [божествам] Пяти вершин: вершине Тхохамсан ⁴⁹ <округ Тэсон> - на востоке; вершине Чирисан ⁵⁰ <область Чхонджу> - на юге; вершине Керёнсан ⁵¹ <область Унчхонджу> - на западе; вершине Тхэбэксан ⁵² <округ Наи> - на севере и вершине Пуак ⁵³ <иногда пишут Консан; в [округе] Апток> - в центре.

/ [Средние жертвоприношения совершались божествам] Четырех пограничных крепостей (саджин) ⁵⁴: Онмальгын <Агокчон> - на востоке; Хэчхияри <иногда пишут Сильдже, округ Чхухва> - на юге; Каяабак <округ Масисан> - на западе; Унгогак <округ Пирёрхоль> - на севере.

/ [Средние жертвоприношения] совершались также [духам] Четырех морей (кор. сахэ, кит. сы хай): на побережье Адынбён <иногда пишут Кынохёнбён; округ Тхвехва> - на востоке; в Хёнбёне <округ Кочхильсан> - на юге; в Мирынбёне <округ Сисан> - на западе; в Пиресане <округ Сильчик> - на севере ⁵⁵.

/ [Средние жертвоприношения] совершались [духам] Четырех больших рек (кор. садок, кит. сыду): реки Тходжиха <иногда пишут Чхампхо; округ Тхвехва> - на востоке; реки Хвансанха <области Самнянджу> - на юге; реки Унчхонха <область Унчхонджу> - на западе; реки Хансанха <область Хансанджу> - на севере ⁵⁶.

/ [Средние жертвоприношения] приносились также: [духу] вершины Сонниак <округ Самёнсан>; [духу местности] Чхусим <округ Тэгая>; [духу местности] Санджоымгосо <округ Сорим>; [духу] вершины Осоак <округ Кёри>; [духу крепости] Пукхёнсансон <округ Тэсон>; [духу местности] Чхонхэджин <остров Чхоымдо> ⁵⁷.

Малые жертвоприношения (соса) [совершались духам следующих вершин]: Санак <округ Косон>; Сорак <округ Сусон>; Хваак <округ Кынпхён>; Кёмак <Чхильджунсон>; /1088/ Пуаак <область Пукхансанджу>; Воллаак <округ Волла>; Муджинак <область Муджинджу>; Содасан <округ Пэкхэ, уезд Нанджига>; Ворхёнсан <округ Натхо, уезд Саёри>; Тососон <округ Манно>; Тонноак <округ Чилле, уезд Танчхон>; Чукчи <округ Кыппольсан>; Унджи <округ Кульча, уезд Унджи>; Акпаль <иногда пишут Парак, округ Уджиня>; Ухва <округ Сэнсорян, уезд Ухва>; Самги <округ Тэсон>; Хвехван <Морян>; Кохо <Сарян>; Кааак <округ Самнёнсан>; Пхаджигоквонак <уезд Аджи>; Пиягак <округ Тхвехва>; [а также крепости] Каримсон <уезд Карим. В некоторых источниках имеются [названия] Йонамсан [и] Упхунсан, а [наименование] Каримсон отсутствует>; Карянак <область Чхонджу>; Сосуль <Морян> ⁵⁸.

Существовали жертвоприношения [духам] Четырех городских столичных ворот (кор. сасонмун): во-первых - ворот Тэджонмун, во-вторых - ворот Тхосаллянмун, в-третьих - ворот Сыппимун, в-четвертых - ворот Ванхуджемун ⁵⁹. [44]

/ Жертвоприношение в честь [духа] Пуджон (Присутственного места в округе) ⁶⁰ совершали в *Янбу ⁶¹.

/ Жертвоприношения [духам] истоков Четырех рек (сачхон) совершались: одно - в Кёнсу, другое - в [роще] Мунёллим, третье - в Чхонъёне, четвертое - в Паксу ⁶².

/ В [роще] Мунёллим совершались жертвоприношения Солнцу и Луне, а к югу от храма *Ёнмёса ⁶³ - Пяти звездам (осон) ⁶⁴. [В местности] Хесу совершались жертвоприношения с молениями о дожде.

/ Жертвоприношения [духам] Четырех больших дорог (садэдо) совершались: в Кори - на востоке; /1089/ в Чхомбёнсу - на юге; в Чосу - на западе; в Хвальпёнги - на севере ⁶⁵.

/ Жертвоприношения апку ⁶⁶ (т. е. “подавление духов холмов”) и пёкки ⁶⁷ совершались либо по особым установлениям, либо в случае наводнения или засухи.

[Что касается] Когурё и Пэкче, то нет ясности о жертвоприношениях [в этих государствах]. Мы сообщаем о них только по сведениям, сохранившимся в Коги ⁶⁸, а также в китайских исторических сочинениях.

В Хоу Хань шу ⁶⁹ сказано: “В Когурё любят поклоняться [и приносить жертвы] (духам) квисин ⁷⁰, [божествам] земли и злаков (Саджик) ⁷¹, звезде *Ёнсон (кит. Линсин) ⁷². В десятом [лунном] месяце совершают жертвоприношения Небу (Чхон) ⁷³, [для чего устраивают] большое собрание, называемое Тонмэн ⁷⁴. На востоке этой страны имеется большая пещера (тэхёль), называемая Сусин [божество Сусин] ⁷⁵, также в десятом месяце приветствуют (встречают) и совершают ему жертвоприношение”.

В Бэй ши ⁷⁶ сказано: “В Когурё обычно в десятом [лунном] месяце совершают жертвоприношение Небу. [В стране] много непристойных (идолопоклоннических) кумирен (ымса). Имеются два храма (синмё), посвященные духам предков. Один из (духов предков) называется Пуёсин (”божество Пуё”) ⁷⁷ и представлен в виде женской фигуры, вырезанной из дерева, а другой именуется Кодынсин (божество ”Высоко восходящий”) ⁷⁸ и считается сыном божества-основательницы Пуёсин. Рядом расположен государственный [храм], куда направляются специальные люди для [его] охраны. /1090/ [Этот храм] считают относящимся к дочери [божества реки] Хабэк ⁷⁹ и [ее сыну] Чумону ⁸⁰”.

В Лян шу ⁸¹ сказано: “[В] Когурё с левой стороны от жилого [ванского дворца] возведено большое помещение, в котором приносят жертвы [духам] квисин, а также поклоняются звезде Ёнсон (кит. Линсин) и божествам Земли и злаков (Саджик)”.

В Тан шу ⁸² сказано: “В Когурё, по обычаю, много непристойных (идолопоклоннических) храмов (ымса). Совершают жертвоприношения божествам звезды Ёнсон, Солнца ⁸³, Киджа (кит. Ци-цзы или Цзи-цзы) ⁸⁴, Кыкхана ⁸⁵ и другим божествам (духам). На левой стороне (т. е. на востоке) от государства (столицы) имеется большая пещера (тэсиль), называющаяся Синсу (”божество Су”). Ежегодно в десятом месяце ван со своими [подданными] лично совершает жертвоприношения [божеству Су]”.

/ В Коги сказано: “В четырнадцатом году [правления] вана Тонмёна ⁸⁶ (24 г. до н.э.) осенью, в восьмом месяце, в Восточном Пуё ⁸⁷ скончалась мать Тонмёна - Люхва ⁸⁸, и ван [Восточного Пуё] Кымва ⁸⁹ с почестями похоронил ее и построил храм Синмё (”Священный храм”). Ван Тхэджо (53-146) в шестьдесят девятом году [правления] (121 г.), зимой в десятом месяце прибыл в Пуё ⁹⁰ и совершил жертвоприношения в храме великой княгини (тхэху). Ван Синдэ (165-179) в четвертом году [правления] (168 г.) осенью, в девятом месяце, прибыл в Чольбон ⁹¹ и совершил жертвоприношения в Храме Основателя (Сиджомё). Ван Когукчхон (179-197) в первом году [правления] (179 г.) осенью, в девятом месяце; ван Тончхон (227-248) во втором году [45] [правления] (228 г.), во втором месяце; ван Чунчхон (248-270) в тринадцатом году [правления] (260 г.) /1091/ осенью, в девятом месяце; ван Когугвон (331-371) во втором году [правления] (332 г.) весной, во втором месяце; ван Анджан (519-531) в третьем году [правления] (521 г.) летом, в четвертом месяце; ван Пхёнвон (559-590) во втором году [правления] (560 г.) весной, во втором месяце; ван Конму (618-642) во втором году [правления] (619 г.) летом, в четвертом месяце, - все они совершали выше описанные обряды. Ван Когугян (384-392) в девятом году [правления] (392 г.) весной, в третьем месяце, установил Государственный храм (Кукса)”.

/ Далее [в Коги] сказано: “В Когурё постоянно в третьем месяце, в третий день, устраивали совместную охоту на холмах в *Наннане (кит. Лолан) ⁹², добытых кабанов и оленей приносили в жертву Небу, а также божествам гор и рек”.

В Цэфу юаньгуй ⁹³ сказано: “В Пэкче ежегодно в среднем месяце [каждого из] четырех сезонов ван совершает жертвоприношения Небу и духам Пяти императоров ⁹⁴. В [столице] государства установлен храм (мё) их Основателю Кутхэ (кит. Цютай) ⁹⁵, где в течение года четыре раза поклоняются [Кутхэ и приносят ему жертвы]”. <В сочинении Хэдон коги (“Древние записи Страны, что к востоку от моря”) ⁹⁶ указывается: или “Основатель - Тонмён” ⁹⁷, или “Основатель - Кутхэ”. В Бэй ши и Суй шу ⁹⁸ говорится, что после Тонмёна был Кутхэ, который основал государство в Дайфане (кор. Тэбан) ⁹⁹. [И хотя] здесь сказано, что Кутхэ был Основателем, но в действительности Основателем был Тонмён, что ясно из фактических свидетельств. Поэтому прочим [утверждениям] не следует доверять>.

В Коги сказано: “Ван Онджо (18 г. до н.э. - 28 г. н.э.) в двадцатом году [правления] (2 г. н.э.), весной, во втором месяце соорудил алтарь (тан) и совершил жертвоприношения Небу и Земле. [Ван Онджо] в тридцать /1092/ восьмом году [правления] (20 г.) зимой, в десятом месяце; ван Тару (28-77) во втором году [правления] (29 г.) весной, во втором месяце; ван Кои (234-286) в пятом году [правления] (238 г.) в первом месяце (чонволь), в десятом году [правления] (243 г.) весной, в первом месяце и в четырнадцатом году [правления] (247 г.) весной, в первом месяце; ван Кынчхого (346-375) во втором году [правления] (347 г.) весной, в первом месяце; ван Асин (392-405) во втором году [правления] (393 г.) весной, в первом месяце; ван Чонджи (405-420) во втором году [правления] (406 г.) весной, в первом месяце; ван Модэ (479-501) в одиннадцатом году [правления] (489 г.) зимой, в десятом месяце, - все они [каждый в свое время] выполняли указанные выше действия. Ван Тару (28-77) во втором году [правления] (29 г.) весной, в первом месяце, [почтительно] посетил храм (мё) Основателя Тонмёна. [Затем] ван Чхэкке (286-298) во втором году [правления] (287 г.) весной, в первом месяце; ван Пунсо (298-304) во втором году [правления] (299 г.) весной, в первом месяце; ван Соль (344-346) во втором году правления (345 г.) летом, в четвертом месяце; ван Асин (392-405) во втором году [правления] (393 г.) весной, в первом месяце; ван Чонджи (405-420), во втором году [правления] (406 г.) в первом месяце - все они [каждый в свое время] совершили обозначенные выше действия (т. е. посетили храм Основателя Тонмёна)”.

Музыка

Музыку (ак) Силла представляли три [духовых] бамбуковых инструмента (самджук), три [вида] струнных (самхён), пакпхан (деревянный ударный музыкальный инструмент) ¹⁰⁰ и большой барабан (тэго), а также пение и танцы. Танцевали [46] [обычно] два человека. [Они носили] ритуальную роговидную /1093/ шляпу пангак-покту (кит. фанцзяо путоу) ¹⁰¹, [платье] коннан (кит. гунлань) ¹⁰² из [ткани] фиолетового цвета, с широкими рукавами; на талию повязывали пояс из кожи алого цвета с позолоченной бляхой; кожаную обувь [носили] черного цвета.

[Среди] трех струнных [инструментов] (самхён) первый называли хёнгым, второй - каягым, третий - пипха. Из трех бамбуковых [духовых инструментов] (самджук) первый назывался тэхам (тэгым), второй - чунгым, третий - согым.

Хёнгым (кит. сюань цинь) ¹⁰³ по виду напоминает цинь (кор. кым), принадлежавший Музыкальному приказу (кит. Юэбу) Срединного государства (Китая) ¹⁰⁴ и сделан [по] его образцу. В Цинь цао ¹⁰⁵ сказано: “Фу-си ¹⁰⁶ создал цинь, усовершенствовал его корпус, наладил его свойства и вернул ему истинную природу”. Далее сказано: “Длина циня [равнялась] трем чи (кор. чхок) ¹⁰⁷, шести цуням (кор. чхон) ¹⁰⁸, шести фэням (кор. пун) ¹⁰⁹, что символизировало 366 дней [в году]. Ширина циня равнялась шести цуням (кор. чхон), что символизировало Шесть соединений ¹¹⁰. Орнамент в верхней [части инструмента] назывался чи (кор. чи) ¹¹¹. [Орнамент] в нижней [части инструмента] назывался бин (кор. пин).

/ Инструмент спереди - широкий, сзади - узкий, что символизировало благородное и подлое [состояние]; наверху - круглый, внизу - квадратный, что имело [прообразом] Небо и Землю. Пять струн [циня] символизировали пять стихий (кит. у син, кор. охэн) ¹¹². Большая струна означала цзюнь (кор. кун/гун ”государь”), а малая струна именовалась чэнь (кор. син ”подданный”). При чжоуских [правителях] Вэнь-ване ¹¹³и У-ване ¹¹⁴ были добавлены еще две струны”.

/ В Фэнсу тун ¹¹⁵ сказано: “Длина циня [равнялась] четырем чи (кор. чхок) и пяти цуням (кор. чхон), что имело своим прообразом четыре сезона (кит. сы ши, кор. саси) и пять стихий (кит. у син, кор. охэн). Семь струн символизировали Семь звезд [Большой Медведицы]”. Хёнгым /1094/ таким был создан.

/ В Силла коги ¹¹⁶ записано: “Вначале люди [государства] Цзинь ¹¹⁷[послали] семиструнный кым (кит. цинь) в Когурё, но жители [Когу]рё хотя и знали, что это музыкальный инструмент, но не представляли его звучания и [не знали] правил игры на нем. И когда объявили щедрое вознаграждение тому из них, кто сможет выяснить звучание [инструмента] и играть на нем, второй министр Ван Санак ¹¹⁸, сохранив первоначальный вид этого инструмента, значительно изменил его и усовершенствовал способ игры на нем. [Ван Санак] сочинил более ста мелодий для исполнения на нем. Однажды [во время его игры] прилетел черный журавль и [стал] танцевать [в лад], поэтому [инструмент] назвали хёнхаккым (“кым черного журавля”), а позднее стали называть просто хёнгым (”черный кым”) (комунго)” ¹¹⁹.

/ Человек из [Сил]ла [по имени] Ок Пого ¹²⁰- сын сачхана Конёна - ушел в [храм] Унсанвон ¹²¹ в горах Чирисан и [там] в течение пятидесяти лет обучался [игре] на [хён]гыме. Он сам сочинил новый лад (джо) для тридцати мелодий. [Затем он] передал [свое искусство] Сок Мёндыку, [Мён]дык передал [его] Учителю Квигыму, который также ушел в горы Чирисан и не вернулся.

/ [Сил]лаский ван, боясь, как бы не был прерван путь (кит. дао, кор. то) [хён]гыма (т. е. искусство игры на нем), попросил ичхана Юнхына ¹²² принять любые меры, чтобы обрести способ извлечения звука из [хёнгыма]. [Ван] одновременно поручил [ему] государственные дела в Намвоне ¹²³. Заняв пост [в Намвоне], Юнхын [узнал о] двух талантливых юношах, /1095/ которых звали Анджан и Чхонджан, и направил их в горы [Чирисан] для учебы. Учитель [Квигым] обучил их, но [всех] тонкостей [своего искусства] им не передал. [47]

/ [Однажды] Юнхын явился [ко двору вана] вместе со своей супругой и сказал: “Я не кто иной, как тот, кого мой ван послал в Намвон, чтобы постичь искусство Учителя [Квигыма] игры на [хён]гыме]. С тех пор прошло уже три года, однако остается много скрываемого и непередаваемого Учителем, [поэтому] я не выполнил данного [мне] приказа!” [С этими словами] Юнхын поднес [вану] двумя руками [чашу] с вином, а его супруга также держала в руках чарку - и оба, двигаясь на коленях, согласно ритуалу выразили [свою] преданность. А затем они преподнесли (исполнили) [вану] три бережно скрываемые в этих местах мелодии (кок), включая Пхёпхун (“Песнь вихря”).

/ Анджан передал [искусство игры на хёнгыме] своим сыновьям - Кыксану и Кыкчону, а Кыкчон, [в свою очередь], сочинил семь [новых] мелодий (кок). После Кыкчона уже было немало (не один и не два) людей, которые сделали своим занятием [игру] на хёнгыме.

/ В сочиненных музыкальных произведениях различалось два лада (две тональности) (чо/джо) ¹²⁴; причем первый лад назывался Пхёнджо (“Ровный”, “Спокойный”) ¹²⁵, а второй - Уджо (“[Движение] птичьих крыльев”) ¹²⁶.

/ Всего было создано сто восемьдесят семь музыкальных произведений (кок/-гок), но среди оставшихся из них немного таких, которые получили широкое распространение и [которые] можно записать, а остальные растерялись, поэтому невозможно описать их подробно.

Из тридцати музыкальных произведений (кок/-гок), созданных Ок Пого, можно назвать: мелодию Санвонгок (“Песнь Верхнего павильона”) - одно [сочинение]; мелодию Чунвон/1096/гок (“Песнь Среднего павильона”) - одно [сочинение]; мелодию Хавонгок (“Песнь Нижнего павильона”) - одно [сочинение]; мелодию Намхэгок (“Напевы о Южном море”) - два [произведения]; мелодию Ыйамгок (“Облокачиваюсь на скалу”) - одно [сочинение]; мелодию Ноингок (“Песни стариков”) - семь [произведений]; мелодию Чугамгок (“Уединенная бамбуковая хижина”) - два [произведения]; мелодию Хёнхапкок (“В гармонии с темным”) - одно [произведение]; мелодию Чхунджогок (“Весеннее утро”) - одно [произведение]; мелодию Чхусоккок (“Праздник Чхусок” - “Осенний вечер”) - одно [произведение]; мелодию Осасиккок (“Я немного отдохну”) - одно [произведение]; мелодию Вонаккок (“Мандаринские утки” - “Нежные супруги”) - одно [произведение]; песни Вонхогок (“Далекие горы”) - шесть [произведений]; песню Пимоккок (“Сравниваю фигуры в игре го”) - одно [произведение]; песню Ипсильсангок (“Входя в истинный мир”) - одно [произведение]; песню Югокчхон сонгок (“Чистые звуки уединенной долины”) - одно [произведение]; мелодию Канчхон сонгок (“Небесные звуки дождя”) - одно [произведение] ¹²⁷.

/ Кыкчон создал семь мелодий, которые, [однако], до сегодня[шнего дня] не сохранились.

Каягым ¹²⁸ также сделан по образцу музыкального инструмента чжэн (кор. чэн), принадлежавшего к Музыкальному приказу Срединного государства (Китая). В Фэнсу тун сказано: “Чжэн (кор. чэн) - музыкальный [инструмент] [государства] Цинь” ¹²⁹. В Ши мин ¹³⁰сказано: “[При игре на] чжэне (кор. чэн) используются высокие [по тону] струны, [которые] поют звонко. В двух областях (чжоу) [Китая] - в Бин[чжоу] и Лян [чжоу] ¹³¹ форма чжэна подобна форме [музыкального инструмента] сэ (кор. сыль)”. Фу Сюань ¹³² писал: “[Чжэн (кор. чэн)] сверху - круглый, [что] олицетворяет Небо, снизу - плоский, [что] олицетворяет Землю, в середине - [48] полный, [что] соответствует Шести соединениям (Небо, Земля и четыре стороны света) (кит. лю хэ, кор. юкхан). [Двенадцать] кобылок (подставок для струн) (кит. чжу, кор. чу) символизируют двенадцать месяцев. Именно таким был инструмент, [служивший выражением] гуманности и мудрости”. Юань Юй ¹³³ писал: “Длина чжэна - шесть чи (кор. чхок), что соответствует числу звукового ряда (кит. люй, кор. юль) ¹³⁴. Струн - двенадцать, [что] символизирует четыре времени года (кит. сы ши, кор. саси). Высота кобылок (подставок) - три цуня (кор. чхи), [что] олицетворяет Три начала (кит. Сань цай, кор. Самджэ)” ¹³⁵. Хотя в устройстве каягыма по сравнению с чжэном имеются небольшие отличия, но в целом они похожи.

/1097/ В [Сил]ла коги сказано: “[Правитель] государства Кая ¹³⁶ - ван Касиль ¹³⁷, увидев танский музыкальный инструмент [чжэн], и создал [каягым]. В связи с этим ван [Касиль] сказал: ”Наречия в разных странах различаются друг от друга по звучанию; и разве [звуки музыки] могут быть [у них] едины?””. И затем он повелел мастеру музыки (акса) из уезда Сонъёль ¹³⁸ - Урыку ¹³⁹ сочинить двенадцать мелодий (кок) [для каягыма].

/ Позднее, когда в его государстве возникла смута ¹⁴⁰, Урык, взяв свои музыкальные инструменты (каягым), отдался под власть силлаского вана Чинхына (540- 576) ¹⁴¹. Ван [Чинхын] принял его и поселил с удобствами в Кугвоне ¹⁴². А затем направил к нему на обучение тэнама Чуджи ¹⁴³, тэнама Кего ¹⁴⁴ и тэса Мандока ¹⁴⁵, чтобы [Урык] передал им свое искусство. [Когда] эти три ученика усвоили одиннадцать ¹⁴⁶ мелодий, то [они] сказали друг другу: “Эти [мелодии,] сложные и непристойные, и они не могут выразить красоту и истину!” А затем сократили их до пяти мелодий. Вначале Урык, услышав об этом, рассердился, [но, когда] прослушал эти пять звучаний, он прослезился и, вздыхая, сказал: “Радоваться, не переходя границ [приличий], печалиться, но без истерики, вот что можно считать правильным (истинным)! А вы исполняете [эти произведения] перед государем (ваном)!”

/ Прослушав [эти мелодии], ван крайне обрадовался. Но осторожные сановники выдвинули идею: “Достойно ли воспринимать звуки (музыку) погибшего государства ¹⁴⁷ Кая?” Но ван ответил: “Ван Кая погубил себя развратом и смутой, чем же виновата музыка? /1098/ Вообще музыка создается святыми (мудрыми) людьми [для того], чтобы через чувства людей подчинить их порядку, так что законность и беспорядки в государстве не исходят от музыкальных мелодий”. [Так] ван [Чинхын] установил [каягым] в качестве великой (государственной) музыки (кор. тэак, кит. да юэ).

/ Каягым имел два лада (чо/-джо): первый [назывался] Харимджо (“Подражание реке”) ¹⁴⁸; второй [назывался] Нунджукчо (“Молодой бамбук”) ¹⁴⁹. Всего [для каягыма] было [создано] сто восемьдесят пять музыкальных произведений (мелодий).

Урык сочинил двенадцать музыкальных произведений, из которых одно называлось Хагарадо (“Столица Нижнего Кара”), другое называлось Сангарадо (“Столица Верхнего Кара”), третье - Поги, четвертое - Тальги, пятое - Самуль, шестое - Мурхе, седьмое - Хагимуль, восьмое - Саджаги, девятое - Колёль, десятое - Сапхальхё, одиннадцатое - Иса, двенадцатое - Сангимуль ¹⁵⁰.

/ Имун (Нимун) ¹⁵¹ создал три музыкальных произведения: первое называлось О (“Ворона”), второе - Со (“Мышь”), третье - Сун (“Перепел”). <Иероглиф *** са (в названии Иса) неизвестен>.

Пипха (кит. пиба, пипа) ¹⁵². В Фэнсу тун сказано: “[Пиба] (кор. пипха) - инструмент, которым пользуются современные музыканты, но неизвестно его происхождение. Длина [инструмента] три чи (кор. чхок), пять цуней (кор. чхон), это имеет [49] своим образцом Небо, Землю и Человека, а также пять стихий (кит. у син, кор. охэн). Четыре струны [инструмента] обозначают четыре времени года (кит. сы ши, кор. саси)”. В Ши мин /1099/ сказано: “Пиба - [по происхождению это инструмент], на котором играли всадники варварских народов - ху (кор. хо) ¹⁵³. Пи (кор. пи) означает ”выдвигать руку вперед”, ба (кор. пха) - ”отбрасывать руку назад”. Поэтому [музыкальному инструменту] и дали такое название (кит. пиба, кор. пипха)”.

/ Хянбипха (“Местный [силлаский] пипха”) ¹⁵⁴. [Хянбипха] имел много общего с пипха (кит. пиба) танского [Китая], но существовали и небольшие отличия. Появился он в Силла, но неизвестно, кто именно [в Силла] его создал. В звучании (ым) хянбипха имелось три лада: первый - Кунджо (“Дворцовый”) ¹⁵⁵; второй - Чхильхёнджо (“Семь мудрецов”) ¹⁵⁶, третий - Понхванджо (“Императорский феникс”) ¹⁵⁷. Всего [известно] двести двенадцать музыкальных произведений [для хянбипха].

Самджук (кит. сань чжу) (“Три бамбуковых музыкальных инструмента”) ¹⁵⁸ также были созданы по образцу танской флейты (кит. тан ди, кор. танджок). В Фэнсу тун сказано: “Флейта (кит. ди, кор. чо) была создана во времена императора У-ди (141-87 гг. до н.э.) [династии] Хань [мастером по имени] Цю Чжун”. Но судя по тому, что Сун Юй ¹⁵⁹ сложил стихи Ди фу (“Ода флейте”), а он [жил задолго] до династии Хань, может быть, что это сообщение неверно. К тому же Ма Юн ¹⁶⁰ писал, что “современная сдвоенная флейта (кит. шуанди, кор. ссанджок) ведет свое происхождение от народа цян ¹⁶¹”. И далее: “Флейта *** (кит. ди, кор. чок) изображается и знаком *** (кит. ди, кор. чхок), означающим ”очищение от грязи и всего зловещего”, придавая [игре на флейте] красоту и правдивость. Длина [флейты] - два чи (кор. чхок) и четыре цуня (кор. чхон), отверстий - семь”.

Хянсамджук (“Местные [силлаские] три бамбуковых музыкальных инструмента”) ¹⁶² также появились в Силла, хотя неизвестно, кто именно их создал. В Коги сказано: “Во времена [правления] вана Синмуна (681-692) посреди Восточного моря внезапно появилась одна маленькая гора, по форме напоминающая черепашью /1100/ голову. На вершине рос один бамбук, который днем делился на два, а ночью [опять] соединялся в один. Ван повелел срубить [бамбук] и сделать [из него] флейту (чок), которую назвал Манпхасик (”Усмиряющая десять тысяч волн”)” ¹⁶³. Хотя и имеется такое сказание, оно [кажется] странным и не заслуживающим доверия.

Для трех бамбуковых флейт (кор. самджукчок) существовало семь ладов (чо/-джо): первый - Пхёнджо (“Ровный”, “Спокойный”) ¹⁶⁴; второй-Хванджонджо (“Желтый колокольчик”) ¹⁶⁵; третий - Иаджо; четвертый - Вольджо (“Юэский лад”) ¹⁶⁶; пятый - Пансопчо ¹⁶⁷; шестой - Чхульджо (“Выдающийся”); седьмой - Чунджо (“Превосходящий”). Для большой флейты тэхам (тэгым) существовало триста двадцать четыре музыкальных произведения (кок); для средней флейты чунхам (чунгым) - двести сорок пять музыкальных произведений и для малой флейты сохам (согым) - двести девяносто восемь музыкальных произведений (кок).

Музыка (ак) Хвеак ¹⁶⁸ и музыка Синёрак ¹⁶⁹ были созданы во времена вана Юри (24-56 гг.). Музыка Тораак ¹⁷⁰ появилась во времена вана Тхархэ (57-79). Музыка Чиаак ¹⁷¹ (“Отпрыск”, “Талантливый сын”) появилась во времена вана Пхаса (80-111). Музыка Санэак ¹⁷² <иногда пишут: музыка Синоак> возникла во времена вана Нахэ (196-229).

/ Танец (му) Каму ¹⁷³ (“Танец под аккомпанемент камышовой дудки”) появился во времена вана Намиля ¹⁷⁴ (356-401). Музыка Усигак ¹⁷⁵ (“Успокаивающая печаль”) была создана во времена вана Нульчи (417-457). Музыка Тэак ¹⁷⁶ (“Музыка ступки”, [50] “Песня ступки”) была создана Учителем Пэккёлем ¹⁷⁷, жившим во времена вана Чаби (458-478). [Сочинение] Уин ¹⁷⁸ (Канин) было создано Чхонсан Уккэджа ¹⁷⁹ - человеком времени правления вана Чидэро ¹⁸⁰(500-514). Музыка Миджиак ¹⁸¹ (“Красота и мудрость”) /1101/ была создана во времена вана Попхына (514-539). Песня (ка) Торёнга ¹⁸² (“Маршевая песня”) была создана во времена вана Чинхына (540-575). [Сочинение для струнного инструмента] Нархёнин ¹⁸³ было создано Тамсу ¹⁸⁴, жившим во времена вана Чинпхёна (579-631). Музыка (ак) Санэгимурак ¹⁸⁵ (Санэак и Кимурак) была сочинена Волландо ¹⁸⁶.

/ Нэджи [представляла] музыку округа Ильсан; Пэксиль - музыку округа Амнян; Токсанэ - музыку округа Хасо; Соннамсанэ - музыку округа Тодонболь; Саджун - музыку округа Пугве ¹⁸⁷.

/ Все эти [произведения] были созданы жителями нашей страны для выражения их праздничного, веселого [настроения]. Однако ни численный состав музыкальных инструментов, ни характер песен и танцев не стали достоянием последующих поколений.

/ Только в Коги отмечается: “В девятом году [правления] (689 г.) ван Чонмён ¹⁸⁸ (681-691) отправился в местность Синчхон, где устроил пир и исполнение музыки. [При исполнении] танцевально-[музыкального представления] Каму ¹⁸⁹ (“Танец под аккомпанемент камышовой дудки”) участвовали: шесть мастеров-распорядителей (кам), два исполнителя на дудке (качхок) ¹⁹⁰, один танцор (мучхок) ¹⁹¹. [При исполнении] Хасинёльму ¹⁹² [участвовали] четыре мастера-распорядителя, два исполнителя на кыме ¹⁹³ (кымчхок) ¹⁹⁴, два танцора и три певца (качхок). [При исполнении] Санэму ¹⁹⁵ [участвовали] три мастера-распорядителя, один [музыкант, игравший] на кыме, два танцора и три певца. [При исполнении] Хангиму ¹⁹⁶ [участвовали] три мастера-распорядителя, один [музыкант, игравший] на кыме, и два танцора. /1102/ [В] Сансинёльму ¹⁹⁷ [участвовали] три мастера-распорядителя, один исполнитель на кыме, два танцора и два певца. [При исполнении] Согёнму ¹⁹⁸ (“Малая столица”) [участвовали] три мастера-распорядителя, один исполнитель на кыме, один танцор и три певца. [В танцевально-музыкальном представлении] Миджиму ¹⁹⁹ (“Красота и мудрость”) участвовали четыре мастера-распорядителя, один исполнитель на кыме и два танцора.

/ В восьмом году правления (807 г.) вана Эджана (800-809) впервые на кыме исполнялась (мелодия) Санэгым ²⁰⁰. [Под ее аккомпанемент выступали] четыре танцора, облаченные в одежды зеленого [или голубого] цвета. Исполнитель на кыме был в одеждах красного цвета, а пять певцов - в разноцветных одеждах, с вышитыми веерами в руках, с поясами, украшенными золотом. Затем исполняли танец Тэгымму ²⁰¹, во время которого танцор (танцоры?) был одет в красное, а музыкант (музыканты?), [игравший] на кыме, был в зеленом [или голубом] одеяниях.

/ Вот и все [о музыке], рассказать о ней более подробно невозможно.

/ Во времена [Сил]ла все музыканты именовались чхок (“слуга”).

/ Среди стихов Чхве Чхивона (857-?) ²⁰² имеются пять стихотворений, [включенных в сборник] Хянак чабён (“Различные напевы музыки родной стороны”) ²⁰³. Мы приводим их ниже:

/ Золотой шарик (Кым хван) ²⁰⁴

Кружатся танцоры. Движутся руки их,

играя, жонглируя золотыми шариками.

Кажется, что Луна зашагала, а звезды

поплыли [по Небу], и во все глаза следишь за ними; [51]

Будь даже сам И Ляо ²⁰⁵,

разве смог бы он быть лучше их.

И узнаешь, почему успокоились волны

безбрежного моря ²⁰⁶.

/ Луна опрокинулась (Воль чон) ²⁰⁷

Плечи подняты [высоко], головы вдавлены в плечи,

волосы [вздыблены, напоминая] горы и скалы, -

[Это юные] конфуцианцы, засучив рукава,

борются за чашу с вином.

/1103/ С восхищением внемлют [они] голосу

певца и, осушив чаши с вином, смеются.

С полуночи вознесши знамена и флаги,

хотят удержать их до [наступления] рассвета.

/ Большая маска (Тэмён) ²⁰⁸

Маска цвета червонного золота

представляет [лицо] этого человека,

Который, держа в руках жемчужную плеть,

повелевает квисинами (духами).

То медленным шагом, то легкой пробежкой

он исполняет грациозный танец (аму) ²⁰⁹

Так совершенно, как Красный Феникс ²¹⁰

танцевал в священную пору, весною перед Яо ²¹¹.

/ Согдийский [танец] (Сокток) ²¹²

Лохматые головы и безобразные лица,

[они никак] не похожи на людей.

Толкая друг друга, они спешат на дворцовую площадь,

чтобы учиться танцам Луаня ²¹³.

Бьют барабаны - тун-тун!

Свищет ветер - сыль-сыль!

А они то бегут на юге, то прыгают на севере!

И этому нету конца!

/ Лев (Сане) ²¹⁴

Переправившийся через пустыню [Гоби],

[он] прибыл издалека, преодолев путь в десять тысяч ли.

Шерстяной его наряд износился и покрылся

пылью и грязью.

[Он] качает головой, хвостом и смиренно выказывает

гуманность и добродетель.

Доблестный вид и невозмутимость

делают его воплощением талантов всех зверей. [52]

Музыка Когурё. В Тун дянь ²¹⁵ сказано: “Наряд музыкантов составляют шляпы из шелка ра фиолетового [цвета], украшенные птичьими перьями; желтая кофта с большими рукавами; шелковый пояс из шелка ра фиолетового [цвета]; широкие внизу штаны; обувь из красной кожи, украшенная шнурками пяти цветов. Танцуют четверо [девушек]. [У каждой из них] волосы сплетены сзади в тугую косу, на лоб нанесены румяна ярко-красного цвета; [а в ушах] - золотые серьги. Две танцовщицы [облачены] в желтые юбки и кофты и красно-желтые шальвары. Две [другие] танцовщицы [облачены] в красно-желтые юбки, кофты и шальвары, причем у всех у них [кофты] имеют очень длинные рукава; а обувь - из черной (вороной) кожи. Танцуют парами, /1104/ стоящими рядом ²¹⁶.

/ Для [исполнения] музыки [в Когурё] использовались [струнные, духовые и ударные инструменты. Среди струнных]: [струнный щипковый инструмент] тханджэн ²¹⁷ - один; [струнный] кукчэн ²¹⁸ - один; [струнный] вагонху ²¹⁹ (”горизонтальный конху”) - один; [струнный] сугонху ²²⁰ (”вертикальный конху”) - один; пипха ²²¹ -один; охэн ²²² (пятиструнный инструмент пипха или кым) - один. [Из духовых] были: [флейта] ыйчхвиджок ²²³ - одна; [свирель] сэн ²²⁴ - одна; [флейта] хвенджок ²²⁵ (”горизонтальная флейта”) - одна; [флейта] со ²²⁶ - одна; [”малая дудка”] сопхиллюль ²²⁷- одна; [”большая дудка”] тэпхиллюль ²²⁸ - одна; топхипхиллюль ²²⁹ (”дудка, сделанная из коры персикового дерева”) - одна. [Из ударных] были: барабан ёго - один; барабан чэго - один; барабан тамго - один ²³⁰. [А также из духовых] раковина пхэ ²³¹ - одна.

/ Во времена императрицы У-тайхоу ²³² Великого государства Тан [в Когурё] было известно двадцать пять музыкальных сочинений (кок), но теперь могут исполнять только одно музыкальное произведение [Когурё]. К тому же костюмы [актеров] постепенно пришли в ветхость и утратили свой прежний вид” ²³³.

/ В Цэфу юаньгуй сказано: “[Среди музыкальных инструментов Когурё] были: охёнгым (”пятиструнный кым”); [струнный инструмент] чэн; [дудка] пхиллюль; [духовой инструмент] хвенчхви ²³⁴; флейта со; различные виды барабанов; тростниковые [дудки]. Играя на [всех этих инструментах, музыканты Когурё] создавали благозвучные мелодии (кок)”.

Музыка Пэкче. В Тун дянь сказано: “[Касаясь] музыки Пэкче, [следует отметить, что,] поскольку в годы правления [танского] Чжун-цзуна ²³⁵ (683-710) все музыканты [Пэкче] погибли или разбрелись ²³⁶, в середине годов эры Кай-юань ²³⁷ (713-741) Ци Ванфан ²³⁸, став тайчанцзином ²³⁹, попытался восстановить [музыкальную традицию] Пэкче. Однако многое в музыке [Пэкче] было утрачено. [В Пэкче обычно выступали] две танцовщицы, одетые в фиолетовые кофты с широкими рукавами, юбки и жилеты; они носили шляпу [типа] чанбогван (кит. чжанфугуань) ²⁴⁰ и кожаную обувь. В музыке [Пэкче] сохранились: /1105/ [струнный инструмент] чэн; флейта (чок); дудка топхипхиллюль (”дудка, сделанная из коры персикового дерева”); [струнный инструмент] конху (кит. кунхоу) и другие. В музыкальных инструментах [Пэкче] много общего с нашими (китайскими)”.

/ В Бэй ши ²⁴¹ сказано: “[Из музыкальных инструментов в Пэкче] имеются: барабан (ко) ²⁴², рожок (как) ²⁴³, [струнные инструменты] конху ²⁴⁴, чэн ²⁴⁵, [духовые инструменты] у ²⁴⁶ и чи ²⁴⁷, [флейта] чок”.

Исторические записи трех государств.

Книга тридцать вторая. [Конец]

Комментарии

Как известно, великий древнекитайский историк Сыма Цянь (145 — ок. 86 г. до н.э.) включил в сочинение Ши цзи («Исторические записки») разделы (с 23-го по 30-й цзюань), озаглавленные им «Трактаты» (*** шу — «запись, книга, описание»). В их числе «Трактат об обрядах», «Трактат о музыке», «Трактат о музыкальных звуках и трубках», «Трактат о календаре», «Трактат о небесных явлениях», «Трактат о жертвоприношениях», «Трактат о реках и каналах», «Трактат о сбалансированности [хозяйства]». Русский перевод, выполненный Р.В. Вяткиным, был опубликован в 1986 г. Р.В. Вяткин отмечал, что форма и содержание «Трактатов» были восприняты китайскими историками последующих поколений и стали неотъемлемой частью династийных хроник Китая. Для их определения стал использоваться термин *** чжи (кор. чи) — «описания».

Следуя традициям древнекитайской историографии, Ким Бусик включил в Самгук саги разделы, озаглавленные им «Разные описания» (*** чапчи). «Разные описания» открывают 32-ю и 33-ю книги (квон) Самгук саги. Эти книги являются своеобразной энциклопедией истории культуры, религии, этнографии корейцев эпохи Трех государств (I в. до н.э. — VII в. н.э.) и периода Объединенного Силла (VII — начало X в.). В этих книгах систематизированы по определенному плану как материал, встречающийся в «Основных записях» (понги) Силла, Когурё и Пэкче, так и новые свидетельства.

Книга 32 («Разные описания». Часть 1) состоит из двух разделов: «Жертвоприношения» и «Музыка». При характеристике системы жертвоприношений в Силла, Когурё и Пэкче центральное место отведено государственным культам. В системе жертвоприношений в Силла и Объединенном Силла особо выделены обряды, посвященные ванам-Основателям: Пак Хёккосе и родоначальнику рода Ким, а также обряды почитания божеств-покровителей земледелия и других духов. Детально охарактеризованы жертвоприношения (Большие, Средние и Малые) Божествам Трех гор и Пяти вершин, а также «духам знаменитых гор (таких гор названо более 25. — Авт.) и великих рек». При воссоздании государственной системы жертвоприношений в Когурё и Пэкче Ким Бусик опирался в основном на китайские династийные истории. При этом главное место было отведено жертвоприношениям ванам-Основателям государств Когурё и Пэкче.

Уникальный материал по истории музыкальной культуры Кореи периода Трех государств и Объединенного Силла систематизирован в разделе [214] «Музыка». Здесь охарактеризованы духовые, струнные, ударные инструменты; приводятся предания о создании таких инструментов, как комунго, каягым, пипха, самджук, флейта манпхасик; повествуется о выдающихся композиторах и музыкантах Ван Санаке, Ок Пого, Урыке и др. Автор воссоздает картины музыкально-песенно-танцевально-театрализованных представлений. В культуре Объединенного Силла музыка, танец, песня, поэзия, театр были неразрывно связаны друг с другом. Вот почему столь естественным представляется включение в этот раздел пяти блестящих стихотворений великого поэта Чхве Чхивона (875-? гг.), посвященных корейским танцам в масках. Приводимые сведения (в основном на материале китайских династийных историй) о музыкальной культуре Когурё и Пэкче предельно кратки. Однако в тексте отмечается, что музыкальная культура Когурё и Пэкче пришла в упадок. При этом причина не называется, но она известна. Это стало следствием разгрома этих государств объединенными силами Силла и танского Китая.

Книга 33 («Разные описания». Часть 2) состоит из разделов: «Цвета одежды», «Повозки и конская упряжь. [Силла]», «Посуда и утварь», «Жилища». В разделе «Цвета одежды» приводится материал о сословно-различительной и сакрально-магической функциях цвета одежды в Силла и особенно в Объединенном Силла. Ким Бусик не без гордости пишет о том, что одежда силласцев не отличалась от фасонов древнекитайской одежды и той, что носили во времена правления династий Тан и Сун. Наиболее подробно раскрывается система регламентации одежды для аристократических, привилегированных сословий и для простолюдинов, введенная в начале IX в. ваном Хындоком (826-836). Причем регламентация касалась не только основных компонентов одежды, аксессуаров, тканей, материалов, из которых она изготовлялась, но и ее цвета. В тексте говорится о тех деталях одежды, которые разрешалось носить, но значительно большее внимание уделяется тем их них, которые запрещалось использовать. Подробно охарактеризована как мужская, так и женская одежда. Приведенный здесь материал является не только первой в истории культуры корейцев систематизацией (правильнее — энциклопедией одежды силласцев), но уникальным источником по истории корейского костюма, ткачества, вышивки, ювелирных украшений. Описывая одежду и ее цвета в Когурё и Пэкче в целом Ким Бусик ссылался на данные китайских исторических сочинений.

В разделе «Повозки и конская упряжь. <Силла>» детально рассмотрены особенности устройства и украшений повозок, а также конской упряжи, использовавшихся представителями различных аристократических и привилегированных сословий и простолюдинов Силла. Строгая регламентация касалась и предметов быта: посуды, утвари, ковров (раздел «Посуда и утварь»). В разделе «Жилища» через описание регламентации в устройстве жилого дома, убранства интерьера и планировки усадьбы воссоздается уникальная картина жилища в период Объединенного Силла. При устройстве дома особое внимание обращалось как на важнейшие строительные детали (крыша, черепица, стены, коньковая балка), так и на украшения, выполнявшие функции магических оберегов (например, маски зверей, «рыбка-подвеска»).

Словом, книги 32 и 33 без преувеличения можно назвать историко-этнографическими энциклопедиями, отражающими важнейшие стороны религии, культуры и быта корейцев периода Трех государств и Объединенного Силла. Историко-этнографическая ценность содержащихся в этих книгах материалов поистине несравненна.

1. В начале почти каждой книги после заглавия мелким шрифтом перечисляются чины, должности и титулы Ким Бусика, которыми он обладал в период завершения работы над Самгук саги. Подробно о них изложено в комментариях М.Н. Пака (см. т. 1 наст. изд., с. 297-298, коммент. 1-9). В нашем переводе мы предлагаем уточненный вариант званий и чинов Ким Бусика. О характере уточнений см. соответствующие комментарии к списку составителей Самгук саги в конце текста. В переводе эта преамбула дается только к кн. 32, в остальных книгах опускается. — Л.К.

2. Описания (*** чи/-джи, кит. чжи) — один из основных разделов в большинстве китайских династийных историй, начиная с Хань шу («История [династии] Хань»). Иногда они заменялись трактатами (*** кит. шу) или обзорами (*** кит. као). Ким Бусик включил этот раздел в свой труд под названием «Разные описания» (*** чапчи). — Л.К.

3. В «Летописях Силла» (Силла понги, кн. 1.) сказано: «весной, в первом месяце (чонволь), в третий год правления» (см. т. 1 наст. изд., с. 76).

4. В «Летописях Силла» (кн. 1.) Намхэ имеет титул чхачхаун, а не титул вана (см. т. 1 наст. изд., с. 74). В кн. 32 всем правителям Силла присвоен титул ван.

5. Основатель Хёккосе (Пак Хёккосе) — мифический основатель государства Силла. Согласно традиционной хронологии, он вступил на престол в 57 г. до н.э. С мифа об Основателе Хёккосе начинается сочинение Ким Бусика Самгук саги (см. т. 1 наст. изд., с. 71).

6. В тексте буквально говорится о том, что жертвоприношения в храме Основателя совершались в каждое из «четырех времен года» (кор. саги, кит. сы ши).

7. Как известно, в древних обществах женщины принимали активное участие в обрядах жертвоприношений, а иногда и руководили ими. Аро — младшая сестра (принцесса) правителя четыре раза в год руководила жертвоприношениями в храме Основателя Хёккосе. Ее имя больше не упоминается в источниках. Корейские ученые обращают внимание на то, что еще совсем недавно в Корее среди шаманов особую роль играли женщины-шаманки, а во многих семьях обрядами поклонения духу-покровителю семьи (коса) руководили хозяйки дома (АК, 4, с. 4, коммент. 5).

8. Первый раз топоним Наыль (***) встречается в «Летописях Силла» (кн. 3) под 487 г. (т. 1 наст. изд., с. 121, 309, коммент. 24). Существует несколько версий для объяснения этимологии этого топонима: 1) топоним Наыль восходит к понятию наль — «солнце» (***); 2) в древнекорейском языке знак *** читался чон/-джон (***) и восходил к знаку ***, обозначающему понятие «колодец»; поэтому топоним Наыль произносился как Наджон (*** — топоним, упоминаемый в мифе о Пак Хёккосе); 3) первый знак топонимов Наыль — Наджон (***), по мнению Ли Бёндо, аналогичен знакам *** на, *** ра, *** ро и обозначал территорию в центре страны; следовательно, топоним Наыль обозначал «государственный колодец»; 4) топоним Наыль восходит к слову, которое в народных верованиях означает понятие «божество», «дух». Топоним Наыль до наших дней не сохранился, а топоним Наджон обозначал местность на северном склоне горы Намсан в г. Кёнджу (АК, 4, с. 4, коммент. 6). Иероглиф *** в китайском языке наряду с основным значением «колодец» имеет значение «шахта» и «глубокая яма». Данное обстоятельство еще раз позволяет говорить об особой роли культа Земли (наряду с культом Неба) в мифологической системе корейцев и подчеркивает необыкновенное происхождение Пак Хёккосе (см.: Троцевич А.Ф. Миф и сюжетная проза Кореи. СПб., 1996, с. 28-33), вновь обращая нас к семантическому ряду, связанному с понятием «пещеры», в повествованиях о рождении мифических героев.

9. Священный дворец (Сингун) в местности Наыль, согласно «Летописям Силла», (кн. 3) был воздвигнут раньше, в девятом году марипкана Сонджи (479-500), в 487 г. (см. т. 1 наст. изд., с. 121).

10. Пять храмов предков (чонмё), согласно сочинению Самгукса чорё («Важнейшие события истории трех государств», 1476 г.), были впервые установлены в двенадцатом году правления вана Хегона — в 776 г. (АК, 4, с. 4—5, коммент. 7).

11. Ван Мичху (262-283) — согласно Самгук саги (Силла понги, кн. 2), имел титул исагым, по данным Самгук юса (кн. 1) — титул иджыльгым, а не титул вана. В последующей истории Силла Мичху особо почитался как первый представитель рода (фамилии) Ким, занявший престол, причем его культ ставился выше культа Основателя Хёккосе (см. т. 1 наст. изд., с. 101-102, 306, коммент. 27; Корейские предания и легенды из средневековых книг. М., 1980, с. 88-90).

12. Великий ван Тхэджон (654-660) — личное имя Чхунчху, фамилия Ким, посмертный титул Мурёль — принадлежал к аристократическому сословию чинголь («истинная кость»). При ване Тхэджоне Силла вместе с танскими войсками в 660 г. разгромила государство Пэкче.

13. Великий ван Мунму (661-680) — личное имя Поммин (*Попмин), фамилия Ким, сын Великого вана Т'хэджон-Мурёля. При ване Мунму Силла вместе с танскими войсками в 668 г. разгромила государство Когурё.

14. Саджиктан («Алтарь Божествам земли и злаков»), согласно Самгукса чорё (кн. 12), был установлен в Силла во втором году правления вана Сондок, т.е. в 783 г. (АК, 4, с. 10, коммент. 15). В Ли цзи в гл. 5 сказано: «Сын Неба совершает жертвоприношения Небу и Земле, а удельные (влиятельные) князья (чжухоу) совершают жертвоприношения [Божествам] земли (полей) и злаков (букв. ”проса”)». В главе 9 Ли цзи сказано: «Сыновья Неба совершают жертвоприношения Небу и Земле, а удельные князья (чжухоу) [Божествам] земли (полей) и злаков (букв. ”проса”)». Данный фрагмент в переводе И.С. Лисевича звучит так: «Ведь сыновья Неба приносят жертву небу и земле, а правители — божеству Полей и божеству Проса» (см.: Ли цзи. Гл. 9-я «Действенность ритуала». Пер. И.С. Лисевича. — Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 2. М., 1973, с. 103, 345, коммент. 30). Таким образом, устанавливая Саджиктан, ван Сондок демонстрировал свое вассальное положение по отношению к династии Тан. Однако корейские ученые отмечают, что подобная позиция не всегда была характерна для ванов Силла. Так, они обращают внимание на надпись на эпиграфическом памятнике — стеле вана Чинхына (540-575), известной как «Хванчхоннён сунсуби». Эта стела была установлена ваном Чинхыном в 568 г. на перевале Хванчхорён (пров. Северная Хамгён). В тексте надписи есть фрагмент, который свидетельствует о том, что ван Чинхын совершал жертвоприношение божеству Земли (***), что соответствовало ритуалам, совершаемым Сыном неба.

15. «Правила о жертвоприношениях» (Саджон) официально стали оформляться в Силла с начала VI в. (АК, 4, с. 10-11, коммент. 16).

16. Ли цзи («Книга обрядов»; IV-I вв. до н.э.) — одно из основных произведений конфуцианского канона. Уже в эпоху Хань (I в. до н.э.) вместе с «Книгой перемен» (И цзин), «Книгой истории» (Шу цзин), «Книгой песен» (Ши цзин), «Вёснами и осенями» (Чунь цю) было включено в состав конфуцианского «Пятикнижия» (У цзин) и стало основой образования. После распространения конфуцианства в Корее в раннефеодальных государствах Когурё, Пэкче и Силла без знания Ли цзи, как и других книг «Пятикнижия», нельзя было претендовать на занятие чиновной должности.

17. «Ванская система» (Ван чжи) — название третьей главы Ли цзи.

18. Приведенный Ким Бусиком фрагмент из Ли цзи отражает важнейшие условия создания системы храмов предков. Первое из них было связано с древнейшей китайской традицией поминания предков, называвшейся чжао-му (кор. сомок) (***). Система чжао-му способствовала подчеркиванию различий между отцом и сыном, дальними и ближними, старыми и молодыми родственниками. Родственники, относившиеся ко второму, четвертому и шестому (т.е. к четным) поколениям, составляли группу чжао (***), а родственники, относившиеся к третьему, пятому и седьмому (т.е. к нечетным) поколениям, составляли группу му (***). Возможно, смысл деления потомков на поколения чжао и му восходил к древним родовым традициям, когда в рамках дуально-брачной системы принадлежность к тому или иному поколению имела особое значение при исчислении родства. Как пишет Л.С. Васильев, «трудно сказать, воспринималось ли это так в эпоху Чжоу, но правило чжао-му, установленное в Ли цзи, подчеркивало деление поколений на четные и нечетные и тем самым не только отделяло младших от старших, но соединяло старых и малых через два поколения» (см.: Васильев Л.С. Этика и ритуал в трактате Ли цзи. — Этика и ритуал в традиционном Китае. Сб. статей. М., 1988, с. 183-184). Согласно системе чжао-му, изложенной в Ли цзи, семь храмов предков Сына Неба располагались следующим образом: в центре — храм Великого Основателя (кит. тайцзу, кор. тхэджо), слева — три храма чжао (кор. со) для предков второго, четвертого, шестого поколений; справа — три храма му (кор. мок) для предков третьего, пятого и седьмого поколений. По этой же системе чжао-му удельные князья (кит. чжухоу, кор. чеху) имели пять храмов. Приводя этот фрагмент из Ли цзи, Ким Бусик как бы приравнивает статус вана Силла к статусу удельных князей чжоуского Китая.

19. Пён, ту (кит. бянь, доу) — сосуды из бамбука и дерева, в которых подавалось жертвенное мясо.

20. По данным Самгукса чорё (кн. 12), традиция совершать жертвоприношения пяти храмам предков шесть раз в течение одного года восходит к 12-му году правления вана Хегона (765-780), т.е. к 776 г. В чжоуском Китае, согласно Ли цзи, жертву перед храмами предков совершали четыре раза в год: весной, летом, осенью и зимой. В период, наступивший после падения династии Хань (III в. н.э.), в Китае жертвоприношения перед храмами предков императора совершали в течение одного года пять раз: в начальном месяце каждого сезона, т.е. в первом, четвертом, седьмом и десятом месяцах по лунному календарю, а также восьмого числа двенадцатого месяца. Таким образом, дни, в которые в течение года в период Объединенного Силла в VIII в. совершались жертвы перед храмами предков, отличались от китайских. В Силла в число таких дней были включены, например: пятый день пятого лунного месяца, а также пятнадцатый день восьмого лунного месяца; но не совершались жертвоприношения в десятом лунном месяце. Несомненно, выбор дней для совершения жертвоприношений в Силла восходил к древнейшим религиозным представлениям и аграрным культам силласцев. Об особом сакральном значении пятого месяца у племен хан свидетельствуют записи в Саньго чжи (III в. н.э.) о том, что «каждый год в пятом месяце, после завершения полевых работ, совершают жертвоприношения [добрым и злым] духам. И тогда, собираясь толпами, днем и ночью, беспрерывно поют и пляшут, пьют вино» [см.: Пак М.Н. Описания корейских племен начала нашей эры (по «Сань-го чжи»). — Проблемы востоковедения. 1961, № 1, с. 130; АК, 4, с. 13, коммент. 25].

21. Пхальча — Восемь духов, которым приносились жертвы в двенадцатом месяце, восходят к божествам, покровительствовавшим земледелию в Древнем Китае. Среди них Шэнь-нун и Хоу-цзи, которые, согласно китайской мифологии, «научили» людей земледелию (см.: Рифтин Б.Л. Шэнь-нун, Хоу-цзи. — Мифы народов мира. Т. 2. М., 1992, с. 654).

22. Крепость Синсон находилась у подножья горы Намсан («Южная гора»), на территории совр. г. Кёнджу.

23. День тигра (Иниль) — название дня восходит к шестидесятеричной системе летосчисления, окончательно сформировавшейся в Китае в период правления династии Хань (III в. до н.э. — III в. н.э.). Одной из составных частей этой системы были двенадцать циклических знаков зодиака (12 «земных ветвей»): 1) мышь, 2) бык, 3) тигр, 4) заяц, 5) дракон, 6) змея, 7) лошадь, 8) баран (овца), 9) обезьяна, 10) курица, 11) собака, 12) свинья.

24. Большое стадо (тэнви) жертвенных животных состояло из трех коров, трех овец, трех свиней; малое стадо (сонви) жертвенных животных состояло из двух овец и двух свиней (АК, 4, с. 14-15, коммент. 29,30).

25. Начало весны (Ипчхун) — наименование первого сезона в системе 24 сельскохозяйственных сезонов, которые выделялись в календаре корейцев. По григорианскому календарю начало первого сезона приходится на 5 февраля. По мнению корейских ученых, уже в период Трех государств (I в. до н.э. — VII в. н.э.) предки корейцев делили год не только на четыре времени года (кеджоль), но и на 24 сезона (исибса чольги). В основе деления на такое количество сезонов лежало наблюдение за положением Солнца в эклиптике. Известно, что в VII в. в Когурё на каменной плите была вырезана астрономическая карта, на которой было показано 282 созвездия с 1467 звездами, нанесены точки весеннего и осеннего равноденствия, а также были выделены 24 сезона (Астрономическая карта «Чхонсанрёльчхабуня-чжидо». — Корея. 1977, № 5, с. 25). В государстве Силла в VII в. была сооружена обсерватория Чхомсондэ («Башня для наблюдения за звездами»), до наших дней сохранившаяся в г. Кёнджу. По мнению корейских ученых, обсерватория Чхомсондэ была центром астрономической деятельности в Силла. С помощью Чхомсондэ можно было устанавливать и начало каждого из 24 сельскохозяйственных сезонов (см.: Чон Санун. Наука в древней Корее. — Курьер ЮНЕСКО. 1979, № 1, с. 35-37; Джарылгасинова Р.Ш., Ионова Ю.В. Корейцы. — Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. М., 1989, с. 119-121).

26. День свиньи (Хэиль). — Знак «свинья» — двенадцатый знак двенадцатилетнего цикла шестидесятеричной системы летосчисления. См. коммент. 23 к этой книге.

27. Соннон *** (букв. «Первый земледелец») — божество древнекорейского аграрного культа. Теоним Соннон ассоциируется с древнекитайским мифическим персонажем Шэнь-нуном, «научившим» людей земледелию. Обряды, посвященные Божеству Соннон, совершались весной при начале сельскохозяйственных работ. Согласно традиции, основной частью обряда было личное участие вана в сельскохозяйственных работах. Примечательно, что и в период Чосон (1392-1910) один из центральных обрядов поклонения божеству заключался в проведении лично ваном первой борозды во время первой пахоты. В 1476 г. ваном Сонджоном в Сеуле был установлен алтарь Соннондан («Алтарь [Божества] Соннон»). Согласно решению вана Сонджона, каждый год с наступлением сезона Кёнчхип (третий из 24 сельскохозяйственных сезонов; по григорианскому календарю он начинался 5-6 марта) в День свиньи (Хэиль) совершалось жертвоприношение, а также ван лично проводил первую вспашку поля. Крестьянам, которые принимали участие в обряде, подносили специальный обед — это был мясной бульон с подававшимся в специальном сосуде рисом (соллёнтхан). Обряды у алтаря совершали до начала XX в. В наши дни алтарь Соннондан является достопримечательностью Сеула [см.: Хангук минсок тэсаджон (Большой энциклопедический словарь по этнографии Кореи). Сеул, 1998, с. 863].

28. Унсальгок, долина — современное местонахождение неизвестно.

29. Крепость Мёнхвальсон — горная крепость, располагавшаяся к востоку от столицы Силла, в восточной части совр. г. Кёнджу.

30. Начало лета (Ипха) — наименование седьмого сезона в системе 24 сельскохозяйственных сезонов. По григорианскому календарю начало сезона Ипха приходится примерно на 5 мая.

31. Чуннон (***) — божество древнекорейского аграрного культа. Обряды жертвоприношения в его честь проводились с наступлением Начала лета, в День свиньи, в середине сезона сельскохозяйственных работ. Этимология теонима, так же как и характер совершавшихся обрядов, остается неясной. В древнекитайской мифологии подобное божество не упоминается, что говорит об исконно корейском происхождении этого теонима (АК, 4, с. 15, коммент. 33).

32. Начало осени (Ипчху) — наименование тринадцатого сезона в системе 24 сельскохозяйственных сезонов. По григорианскому календарю начало сезона Ипчху приходится на 7 августа.

33. Санвон — точное местонахождение неясно.

34. Хунон (***) — божество древнекорейского аграрного культа. Обряды жертвоприношения в его честь проводились с наступлением осеннего сезона (начало восьмого лунного месяца), на одном из завершающих этапов сельскохозяйственной деятельности. Этимология теонима остается неясной. Корейские ученые обращают внимание на отсутствие в древнекитайской мифологии упоминания о таком божестве, что несомненно свидетельствует о его исконно корейском происхождении. Неизвестен пока характер обрядов, совершавшихся в честь божества Хунон. Материалы традиционной этнографии корейцев свидетельствуют о том, что в начале августа (по григорианскому календарю) в Корее собирали первые урожаи риса и чумизы (там, где ее сеяли). Из собранных первых зерен приготовляли угощение. На краю поля крестьяне собирались с друзьями, ели вкусную еду, пили вино (см.: Джарылгасинова Р.Ш., Ионова Ю.В. Корейцы, с. 145), пели и танцевали. Не случайно Ли Бёндо сопоставлял божество Хунон с божеством Сончхви (букв. «[Божество] Первой пищи»), «научившим» людей готовить еду (см.: Самгук саги. Изд. Ли Бёндо. Сеул, 1977. Т. 2, с. 497). Корейские ученые обращают внимание на сообщение Корёса (XV в.) о том, что во второй год правления вана Мунджона (1047-1082), в шестом месяце в день чонхэ совершались жертвоприношения божеству Хунон (Корё са, кн. 7) (АК, 4, с. 15, 16, коммент. 35).

35. День быка (Чхугиль). Знак «бык» (чхук) — второй знак двенадцатеричного цикла шестидесятеричной системы летосчисления.

36. Точное местонахождение ворот Кёнсугокмун установить трудно. Очевидно, были расположены на северо-востоке от ванского дворца (в северо-восточной части совр. г. Кёнджу).

37. Бог Ветра (Пхунбэк) («Дядюшка Ветер») — теоним восходит к персонажу древнекитайской мифологии Фэн-бо, который считался божеством Цзи-син созвездия Корзина (европейский аналог — созвездие Стрельца) [см.: Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. 4. М., 1986, с. 437]. Как отмечает Б.Л. Рифтин, Фэн-бо — имя одного из богов Ветра, которое получило распространение в Китае в первых веках н.э. (Рифтин Б.Л. Фэй-лянь. — Мифы народов мира. Т. 2, с. 573). В древнекорейском мифе о Тангуне (Самгук юса, кн. 1) Пхунбэк — один из помощников божества Хвануна (см.: Концевич Л.Р. Древнекорейский миф о Тангуне и его ономастикон. — Этническая ономастика. М., 1984, с. 181; он же. Корееведение. Избранные работы. М., 2001, с. 513). В контексте Самгук саги Пхунбэк выступает как покровительствующее земледелию божество, которому с наступлением сезона Начало весны, в День быка, совершались жертвоприношения.

38. День обезьяны (Синиль). Знак «обезьяна» — девятый знак двенадцатеричного цикла шестидесятеричной системы летосчисления.

39. Тхакчо — точное местонахождение неизвестно. Высказывается предположение, что местность Тхакчо находилась на юго-западе от ванского дворца (в юго-западной части совр. г. Кёнджу).

40. Бог Дождей (Уса) («Повелитель Дождей») — теоним Уса (кит. Юй-ши) восходит к древнекитайской мифологии. Юй-ши считался также божеством созвездия Би («Вилы») — европейского аналога созвездия Тельца (см.: Ши цзи, т. 4, с. 411; Рифтин Б.Л. Юй-ши. — Мифы народов мира. Т. 2, с. 678). В древнекорейском мифе о Тангуне, изложенном в Самгук юса (кн. 1), Уса — один из помощников божества Хвануна (см.: Концевич Л.Р. Древнекорейский миф о Тангуне и его ономастикон, с. 182). В контексте Самгук саги Уса выступает как божество, покровительствующее земледелию, жертвоприношения которому совершались с наступлением сезона Начало лета, в День обезьяны.

41. День дракона (Чиниль). Знак «дракон» — пятый циклический знак двенадцатеричного цикла (зодиака) шестидесятеричной системы летосчисления. Дракон в китайской и корейской мифологиях связан с водной стихией.

42. Понпхиючхон — местонахождение точно не известно. Возможно, находилась на юго-востоке от дворца вана Силла (в юго-восточной части совр. г. Кёнджу).

43. *Ёнсон (кит. Линсин ***) («Чудотворная звезда») — звезда, в древнекитайской мифологии покровительствовавшая земледелию. В Хоу Хань шу она также называлась «Звездой небесного поля» (***). Находится в созвездии Девы (см.: Ши цзи, т. 4, с. 302, 420). В Силла звезде Ёнсон совершали жертвоприношения с наступлением сезона Начало осени в День дракона в местности Понпхиючхон.

44. [Божества] Трех гор и Пяти вершин — культ божеств Трех гор и Пяти вершин (кит. Сань-шань у-юэ, кор. Самсан оак) оформился в Китае в эпоху Чжоу; позднее он был широко распространен в Корее. В Объединенном Силла в VII-VIII вв. укрепился как часть государственного культа. В разные исторические эпохи в Корее состав наиболее почитаемых гор менялся. Дискуссионным является и вопрос о том, в какой ипостаси (мужской или женской) представало то или иное божество горы. Необходимо подчеркнуть, что культ божеств Трех гор и Пяти вершин наложился в Корее, о чем свидетельствует ее мифология, на древнейшие традиции поклонения корейцев горам.

45. Традиция делить государственные жертвоприношения на три группы — большие жертвоприношения (кор. тэса), средние (кор. чунса) и малые (кор. соса) — пришла в Силла из Китая.

46. Нарёк[сан] — одна из трех священных гор в Силла. В Самгук юса (кн. 1) гора Нарёк[сан] названа Нарим. Божеству горы Нарёк[сан] совершались большие жертвоприношения (тэса). Современное местонахождение горы Нарёк[сан] определить трудно. Однако корейские ученые (Ли Бёндо и др.) полагают, что в древности это наименование относилось к одной из гор в восточной или юго-восточной частях совр. г. Кёнджу, возможно, это гора Нансан (АК, 4, с. 18-19, коммент. 47).

47. Корхва — одна из трех священных гор в Силла. Божеству горы Корхва совершались большие жертвоприношения (тэса). По мнению Ли Бёндо, Корхва — это древнее наименование одной из гор в окрестностях совр. г. Йончхона (пров. Северная Кёнсан) (АК, 4, с. 19, коммент. 48).

48. Хёлле[сан] — одна из трех священных гор в Силла. Божеству горы Хёллесан совершались большие жертвоприношения (тэса). Сегодня существует несколько версий по вопросу о том, какая именно гора в древности носила это наименование. По мнению корейских ученых, гора Хёллесан располагалась в северной части совр. г. Кёнджу. Высказывается также мнение, что гора Хёллесан может быть идентифицирована с одной из гор около совр. г. Чхондо (пров. Северная Кёнсан) (АК, 4, с. 19-20, коммент. 49).

49. Тхохамсан — одна из пяти священных вершин Силла, располагавшаяся на востоке. Божеству горы Тхохамсан совершались средние жертвоприношения (чунса). Находится к востоку от совр. г. Кёнджу. Поклонение горе Тхохамсан восходит к глубокой древности, к мифологическим временам. Считалось, что божество горы Тхохамсан было покровителем Тхархэ — одного из ранних полумифических правителей Силла (см. т. 1 наст. изд., с. 76, 79-82; Корейские предания и легенды, с. 46-49, 243), а также представителей рода (фамилии) Сок. Гора Тхохамсан находилась в южных пограничных пределах Силла и почиталась как заступница от вторжения японских пиратов. В Самгук юса (кн. 1) говорится о том, что во времена вана Мунму (661-681), в 680 г., останки Тхархэ были перезахоронены на Восточной вершине горы Тхохамсан, а Тхархэ стал почитаться как божество Восточной вершины (см.: Никитина М.И. Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом. М., 1982, с. 290-291). В честь этого божества вплоть до XIII в. совершались государственные жертвоприношения (кукса). Таким образом, после создания Объединенного Силла в последние годы правления вана Мунму духу Тхархэ как главному божеству (Чусин) горы Тхохамсан совершались государственные жертвоприношения (АК, 4, с. 21, коммент. 51).

50. Чирисан — одна из пяти священных вершин Силла, располагавшаяся на юге. Божеству этой горы совершались средние жертвоприношения (чунса). Очевидно, это известная сегодня вершина Чиисан (или Чирисан) (пров. Южная Кёнсан). В период средневековья здесь особо почиталось божество Совершенномудрая Матушка горы Чиисан. В сочинении Тонгук ёджи сыннам (кн. 39; XV в.) говорится о том, что в окрестностях г. Намвон, на горе Чиисан была священная кумирня божества (богини) горы Чиисан. В начальный период Чосон здесь совершались жертвоприношения (АК, 4, с. 21-22, коммент. 51). Очевидно, гора Чирисан вошла в число наиболее почитаемых гор в Силла в VI в., после завоевания земель Кая. Об особом сакральном отношении к горам Чирисан в Кая см.: Тихонов В.М. История каяских протогосударств (вторая половина V в. — 562 г.). М., 1998 (далее: Тихонов В.М., 1998).

51. Керёнсан — одна из пяти священных вершин Силла, располагавшаяся на западе. Божеству этой горы совершались средние жертвоприношения (чунса). Идентифицируется корейскими учеными с горой Керёнсан, находящейся в окрестностях г. Конджу. Эта гора находилась во владениях государства Пэкче (18 г. до н.э. — 660 г. н.э.). После падения Пэкче под ударами танских и силласких войск территория Пэкче через какое-то время вошла в состав Объединенного Силла. В VII-VIII вв. жертвоприношения божеству горы Керёнсан стали совершаться на государственном уровне. Согласно сообщениям географического сочинения XV в. Тонгук ёджи сыннам (кн. 19), в начальный период Чосон на южном склоне Керёнсан имелась кумирня, в которой совершались малые жертвоприношения (соса) (АК, 4, с. 22, коммент. 53).

52. Тхэбэксан — одна из пяти священных вершин Силла, располагавшаяся на севере. Божеству горы Тхэбэксан совершались средние жертвоприношения (чунса). Идентифицируется с горой Тхэбэксан, расположенной в южной части пров. Канвон. В период Трех государств территория, где находилась гора Тхэбэксан, была на границе с Когурё, поэтому в Силла она рассматривалась как Северная вершина. В Тонгук ёджи сыннам (кн. 44) сообщалось о том, что на вершине горы Тхэбэксан имелась кумирня, которая называлась «Храмом Великого вана» (Тэвандан). В период Чосон жители близлежащих деревень провинций Канвон и Кёнсан весной и осенью совершали жертвоприношения около этой кумирни (АК, 4, с. 22, коммент. 54).

53. Пуак — одна из пяти священных вершин Силла, божеству которой совершались средние жертвоприношения (чунса), это совр. гора Пхальгонсан, в пров. Северная Кёнсан (АК, 4, с. 23, коммент. 55).

54. На государственном уровне эта традиция укрепилась в Объединенном Силла в VIII в. Упоминаемые в тексте топонимы не всегда удается идентифицировать. Онмальгын — на востоке (современное местонахождение неясно); Хэчхияри (или Сильче) — на юге (современное местонахождение неясно); вершина Каяабак — на западе (совр. гора Каясан); вершина Унгогак — на севере (современное местонахождение неясно) (АК, 4, с. 23,24, коммент. 56-60).

55. В период Объединенного Силла (668-918) в систему государственного культа были включены средние жертвоприношения духам Четырех морей (кор. сахэ, кит. сы хай). Как известно, в чжоуском Китае территория расселения древних китайцев обозначалась как «земля среди Четырех морей». В эпоху правления династии Тан (618-907) духам Четырех морей совершались средние жертвоприношения. Заимствованная из Китая традиция наложилась в Силла на древнейшие религиозные представления корейцев, связанные с поклонением морской стихии. В Объединенном Силла эти жертвоприношения совершались в местности Адынбён (другое наименование — Кынохёнбён) на востоке — восточная часть побережья около совр. г. Чунхан, пров. Северная Кёнсан; в местности Хёнбён на юге — южная часть побережья около совр. г. Кванёк (окрестности г. Пусана), пров. Южная Кёнсан; в местности Мирынбён на западе (бывшие земли государства Пэкче) — западная часть побережья около совр. г. Кунсан, пров. Северная Чолла; в местности Пиресан на севере — местонахождение неизвестно (АК, 4, с. 24-25, коммент. 61-65).

56. Согласно Ли цзи, в Китае совершались жертвоприношения духам Четырех [великих] рек (кит. сы ду) — на востоке, на юге, на западе, на севере. В период правления династии Тан духам Великих рек, как и божествам Пяти вершин, совершались средние жертвоприношения. Поклонение духам рек с глубокой древности было характерно для народных религиозных представлений предков корейцев. В эпоху Объединенного Силла, в VII-VIII вв., в систему государственного культа были включены средние жертвоприношения духам Четырех рек (кор. садок), традиция которых была заимствована из танского Китая. В Объединенном Силла в число великих рек, протекавших в пределах страны, духам которых совершались жертвоприношения, входили большие реки, протекавшие как на исконных силласких землях, так и на вновь присоединенных территориях. Средние жертвоприношения духам Четырех [великих] рек в Силла совершались: духам рек Тходжиха (другое наименование Чхампхо) на востоке — совр. река Кокканчхон, около г. Чунхан, пров. Северная Кёнсан; Хвансанха на юге — совр. река Нактонган, около г. Янсан, пров. Южная Кёнсан; Унчхонха на западе (бывшие земли государства Пэкче) — совр. река Кымган, около г. Конджу, пров. Южная Чхунчхон; Хансанха на севере (древние земли государства Пэкче, а затем Когурё) — совр. река Ханган, около Сеула, пров. Кёнги (АК, 4, с. 26-27, коммент. 68-71).

57. Средние жертвоприношения (чунса) совершались в Объединенном Силла также следующим духам: вершины Сонниак — совр. гора Сонниак на границе пров. Северная Чхунчхон и Северная Кёнсан; местности Чхусим — совр. местонахождение не установлено; местности Сынджоымгосо (бывшие земли Пэкче) — совр. пров. Южная Чхунчхон; вершины Осоак (бывшие земли государства Пэкче) — совр. гора Осэсан, пров. Южная Чхунчхон, уезд Хонсон; горной крепости Пукхёнсансон — совр. г. Хёнсан, в пределах совр. г. Кёнджу; местности Чхонхэджин (бывшие земли государства Пэкче) — совр. о. Чандо, пров. Южная Чолла (АК, 4, с. 27-28, коммент. 72-77).

58. В Силла совершались малые жертвоприношения (соса) духам более чем двадцати вершин и гор. Однако не все они могут быть сегодня идентифицированы. Отметим лишь те, современное местонахождение которых определено корейскими учеными. Вершина Санак — совр. гора Кымгансан (северная сторона), пров. Канвон. Вершина Сорак — совр. гора Сораксан, пров. Канвон. Вершина Хваак — совр. гора Хвааксан, пров. Кёнги. Вершина Кёмак — совр. гора Камаксан, пров. Кёнги. Вершина Пуаак — совр. гора Пукхансан в пределах г. Сеула. Вершина Воллаак — совр. гора Вольчхульсан, пров. Южная Чолла. Вершина Муджинак — совр. гора Мудынсан. Гора Содасан — совр. гора Содэсан, пров. Южная Чхунчхон. Гора Ворхёнсан — совр. гора Вораксан, пров. Северная Чхунчхон. Вершина (крепость?) Тососон — очевидно, располагалась в совр. уезде Тосо, пров. Северная Чхунчхон. Вершина Тонноак — совр. гора Тогюсан, пров. Северная Чолла. Вершина Чукчи — совр. гора Чуннён, пров. Северная Кёнсан, около г. Йонджу. Вершина Унджи — совр. гора Унсан, пров. Южная Кёнсан, около г. Чинхэ. Вершина Ухва — совр. гора Унамсан, около г. Чхонсон, пров. Северная Кёнсан. Вершина Самги — совр. гора Кымгоксан, около г. Кёнджу, пров. Северная Кёнсан. Вершина Каримсон (другие наименования — *Йонамсан, Упхунсан) — совр. гора Сонхынсан, окрестности г. Пуё, пров. Южная Чхунчхон. Вершина Карянак — совр. гора Каясан, пров. Северная Кёнсан. Вершина Сосуль — совр. гора Сондосан, окрестности г. Кёнджу, пров. Северная Кёнсан (АК, 4, с. 29-35, коммент. 79-106).

59. В Силла совершались жертвоприношения духам Четырех ворот столицы — г. Кымсон (г. Вансон). Примечательно, что в отличие от дальневосточной традиции называния ворот по четырем сторонам света — в древней столице Силла г. Кымсоне названия четырех ворот несли какую-то другую смысловую нагрузку. Как указывают корейские ученые, известно только то, что ворота Сыппимун были расположены на востоке.

60. Пуджон — дух Присутственного места в столичном округе. Происхождение и характер жертвоприношений неясны.

61. *Янбу — очевидно, располагался на северо-западном склоне горы Намсан (на территории совр. г. Кёнджу).

62. В Силла на государственном уровне совершались жертвоприношения духам истоков Четырех рек (сачхон). Они устраивались в местности Кёнсу — очевидно, это место находилось на северо-востоке от ванского дворца в Кымсоне (территория совр. г. Кёнджу). А также в роще Мунёллим, в Чхонъёне и в Паксу — их современное местонахождение установить невозможно.

63. Ёнмёса — буддийский храм был построен в четвертом году правления вана-государыни Сондок (635 г.) (см. т. 1 наст. изд., с. 146).

64. Пять звезд (кит. усин, кор. осон) — в китайской и корейской астрономии это пять планет, которые соответствуют пяти стихиям. Их европейские аналоги: Юпитер (стихия Дерева), Марс (стихия Огня), Венера (стихия Металла), Меркурий (стихия Воды), Сатурн (стихия Земли).

65. Жертвоприношения духам Четырех больших дорог (кор. садэдо) совершались в Силла на востоке, на юге, на западе и на севере. Сегодня трудно установить характер этих жертвоприношений, а также места, где они проводились. На востоке жертвоприношения совершались в местности Кори — совр. деревня Кори около совр. г. Пусана; на западе — в местности Чосу — юго-западная часть совр. г. Кёнджу.

66. Апку — жертвоприношение, имевшее своей целью отвести дурное, «неблагоприятное воздействие могильных холмов».

67. Пёкки — жертвоприношение, имевшее своей задачей противостоять и победить некие злобные силы, которые стремились «уничтожить жизненную энергию».

68. Коги («Древние записи») — название одной из несохранившихся до наших дней летописей Силла.

69. Хоу Хань шу («История [династии] Поздняя Хань») — китайская династийная история, написанная Фань Е (начало V в.), о периоде 25-220 гг. н.э. Древнекорейским народам был посвящен цзюань 115. Перевод на русский язык был сделан Н.Я. Бичуриным в 1851 г. О Когурё см.: Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. 2. М.-Л., 1950, с. 24-28 (далее: Бичурин Н.Я. 1950); перевод приведенного ниже фрагмента см. на с. 25 книги Бичурина.

70. Квисин (кит. гуй-шэнь) — в корейской мифологии демоны и духи, которые были и остаются объектом почитания, поклонения и страха, как духи, связанные с умершими — кви, так и с небесными духами — син. Два этих компонента соотносятся с древнекитайским учением об инь (кор. ым) и ян (кор. ян), темном и светлом началах, что свидетельствует об амбивалентности этого мифологического персонажа (см.: Концевич Л.Р. Квисин. — Мифы народов мира. Т. 1, с. 632; Рифтин Б.Л. Шэнь. — Мифы народов мира. Т. 2, с. 654).

71. Саджик — божества земли (полей) и злаков. Из сообщения Хоу Хань шу следует, что в Когурё жертвоприношения в честь божеств земли и злаков совершались в более ранний период (II-IV вв. н.э.). См. также коммент. 14.

72. *Ёнсон (кит. Линсин) — см. коммент. 43.

73. С глубокой древности когурёсцы поклонялись Небу (*** кит. тянь) и совершали в его честь жертвоприношения.

74. Тонмэн — наименование массового народного собрания в Когурё, проводившегося в десятом лунном месяце, во время которого совершали жертвоприношения Небу.

75. Сусин — божество, которому в Когурё совершались всеобщие (а позднее, государственные) жертвоприношения, которые возглавлял сам правитель страны (ван). Теоним Сусин (***) иногда записывается в старом чтении как Сюсин (Ёнсин) (***), — исконно когурёское божество, имевшее женскую ипостась. Местопребывание божества — большая пещера (тэхёль), которая также называлась Сусин. Божеству поклонялись в десятом лунном месяце (т.е. в конце года). Сусин появлялось в виде деревянной статуи, изображающей женскую фигуру. Несомненна связь Сусин с подземным миром, а также с солярным культом (ср. японский миф об удалении богини Солнца Аматэрасу в Небесный грот).

76. Бэй ши («История северных династий») — китайская династийная история, составленная Ли Яньшоу в начале VII в. о периоде 386-618 гг. Истории Когурё, Пэкче и Силла посвящен цзюань 94, первый перевод которого на русский язык был выполнен Н.Я. Бичуриным в 1851 г. (см.: Бичурин Н.Я. 1950, с. 50-69).

77. Пуёсин (букв. «богиня Пуё») — божество (богиня), персонаж мифологии когурёсцев. Богиня Пуёсин была представлена в виде женской фигуры, вырезанной из дерева и помещенной в специальный, отдельный храм. Корейские ученые склонны видеть в божестве Пуёсин дочь речного божества Люхва (*Юхва) («Цветок ивы»), мать «основателя» Когурё — Чумона (АК, 4, с. 39, коммент. 131). Однако нам представляется, что Пуёсин — это обожествленная прародительница племен пуё, мать «основателя» государства Пуё — Тонмёна (см.: Ван Чун. Лун хэн (Критические рассуждения). Т. 2. Шанхай, 1936, с. 55). С племенами пуё когурёсцев связывали древнейшие этнические общие корни.

78. Кодынсин (букв. божество «Высоко восходящий») — персонаж мифологии когурёсцев. Считался сыном божества-основательницы Пуёсин. Для поклонения Кодынсину был основан специальный храм. Существует мнение, что Кодынсин — одно из имен «основателя» государства Когурё — Чумона (АК, 4, с. 39, коммент. 132; Концевич Л.Р. Кодынсин. — Мифологический словарь. М., 1992, с. 292). Однако, возможно, под этим именем скрывается основатель Пуё — Тонмён.

79. Дочь [божества реки] Хабэк — речь идет о Люхва, матери «основателя» государства Когурё Чумона. Хабэк (кит. Хэбо, «Дядюшка реки») в древнекитайской мифологии Божество реки. По мнению Ли Бёндо, слово хабэк (*** или ***) могло быть вариантом иероглифической записи этнонима йемэк или кэма и, таким образом, не было связано с китайским прототипом (см. т. 1 наст. изд., с. 322, коммент. 6).

80. Чумон — мифический «основатель» государства Когурё. Согласно Ким Бусику, вступил на престол в 37 г. до н.э. Миф о Чумоне зафиксирован на стеле Квангэтхо-вана (414 г.). С изложения мифа о Чумоне в Самгук саги начинаются «Летописи Когурё» (Когурё понги) (см. т. 2 наст. изд., с. 35-37).

81. Лян шу («История [династии] Лян») — китайская династийная история, составленная Яо Сылянем в начале VII в. Описываемые годы — 502-557. Сведения о Когурё помещены в цзюане 54.

82. Тан шу — имеется в виду Синь Тан шу («Новая история [династии] Тан»), написанная Оуян Сю в XI в. История Когурё, Пэкче и Силла изложена в цзюане 219, первый перевод которого на русский язык выполнен Н.Я. Бичуриным в 1851 г. (см.: Бичурин Н.Я. 1950, с. 98-136); см. также коммент. 6 к кн. 34.

83. Божество Солнца (кор. Ильсин). — В Когурё совершались жертвоприношения божеству Солнца, которое исследователями ассоциируется с Хэмосу — сыном Небесного правителя. Хэмосу — один из персонажей мифа о Тонмёне-Чумоне — «основателе» Когурё (см. т. 2 наст. изд., с. 35, 322). В Самгук юса (кн. 1) Хэмосу назван Небесным императором, который спустился на землю на колеснице, запряженной пятью драконами. Хэмосу — это мужское божество. Следовательно, божество Солнца почиталось в Когурё в мужской ипостаси.

84. Божество Киджа (кит. Ци-цзы или Цзи-цзы) — якобы пришедший из чжоуского Китая, мифический «основатель» династии Киджа, правившей в Древнем Чосоне с 1122 до 194 г. до н.э. Многие корейские историки отвергают версию о приходе Киджа и об установлении им своей власти в Древнем Чосоне. По мнению Ли Джирина, в государстве Когурё культ Киджа и его обожествление укрепляется в IV-V вв., после продвижения когурёсцев на юг, завоевания ими китайского округа Лолан (313 г.) и основания своей столицы г. Пхеньяна на р. Тэдонган в 427 г. Ли Джирин полагает, что когурёсцы заимствовали культ Киджа у живших здесь потомков китайских переселенцев. Для последних обожествление Киджа было идеологическим оправданием их присутствия здесь (см.: Ли Джирин. Ко Чосон ёнгу (Исследование Древнего Чосона). Пхеньян, 1963, с. 123-127; Джарылгасинова Р.Ш. Корейские мифы о культурных героях. — Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М, 1970, с. 69-70; Концевич Л.Р. Киджа. — Мифы народов мира. Т. 1, с. 648).

85. Божество Кыкхан — божество, которое, как считается, символизировало одновременно и Священную мать «основателя» Когурё, и ее сына Тонмёна-Чумона (АК, 4, с. 41, коммент. 137). Н.Я. Бичурин, переводя этот фрагмент из Тан шу, считал слово «Кыкхан» не личным именем, а титулом Киджа, и называл последнего «Ци-цзы-хан» (см.: Бичурин Н.Я. 1950, с. 100).

86. Тонмён — здесь посмертное (храмовое) имя Чумона — мифического основателя Когурё (см. т. 2 наст. изд., с. 37). Как известно, имя Тонмён носил основатель государства Пуё. В XII в. в сочинении Ким Бусика Самгук саги произошла циклизация этих двух мифических героев и возник один образ — Тонмён-Чумон [см.: Джарылгасинова Р.Ш. Этногенез и этническая история корейцев по данным эпиграфики («Стела Квангэтхо-вана»). М., 1979, с. 97-108]. См. также коммент. 97 в данной книге и коммент. 1 в кн. 37.

87. Восточное Пуё — название одного из пределов Пуё, на территории которого проживали как пуёсцы, так и когурёсцы (потомки племен Йе и Йемэк).

88. Люхва (*Юхва — «Цветок ивы») — дочь речного божества Хабэк, мать Чумона — «основателя» Когурё, скончалась в Восточном Пуё в 14 году правления вана Тонмёна-Чумона (24 г. до н.э.) (см. т. 2 наст. изд., с. 37).

89. Кымва («Золотой лягушонок») — мифический правитель Восточного Пуё (см. т. 2 наст. изд., с. 35, 36, 321, коммент. 3). Кымва возвел Священный храм в память о Люхва в 14-м году правления вана Тонмёна-Чумона (24 г. до н.э.).

90. Здесь, очевидно, имеется в виду Восточное Пуё.

91. Чольбон (иногда пишут Чольбон Пуё) — название пределов, куда пришел Чумон, после того как он бежал из Северного Пуё, и где он «основал» государство Когурё. Очевидно, Чольбон располагался к северу от верховьев современной реки Амноккан. Чольбон считался древнейшей, священной территорией когурёсцев. Именно поэтому в Чольбон был установлен Храм Основателя — Тонмёна-Чумона.

92. *Наннан (кит. Лолан) — название одного из китайских округов, учрежденного в 108 г. до н.э. на территории Древнего Чосона. Округ Аннан официально просуществовал до 313 г., когда был разгромлен Когурё. Вопрос о его точном местонахождении продолжает оставаться дискуссионным.

93. Цэфу юаньгуй («Зерцало императорского книгохранилища») — энциклопедическое собрание классических канонов конфуцианства и исторических произведений различных эпох. Авторы — Ван Циньжо, Ян И и другие (Х-ХI вв.). Сочинение состоит из 1000 цзюаней.

94. Пять императоров (кор. Одже, кит. У ди) — здесь под Пятью императорами понимаются воспринятые из китайской мифологии Пять духов, покровителей пяти направлений (четырех сторон света и центра): востока, запада, юга, севера и центра. Дух восточной стороны — Зеленый император; дух западной стороны — Белый император, дух южной стороны — Красный император, дух северной стороны — Черный император, дух центра — Желтый император. Мифологическая версия о Пяти императорах, символизирующих пять направлений, сформировалась в древнем Китае в III в. до н.э. (см.: Рифтин Б.Л. У-ди. — Мифы народов мира. Т. 2, с. 544-545).

95. Кутхэ (***) (кит. Цютай) — в китайских источниках нередко рассматривается как «основатель» государства Пэкче. Однако, как отмечает Ли Бёндо, антропоним Кутхэ, очевидно, первоначально записывался иероглифами *** и читался «Кои». Кои — это имя вана, который правил в Пэкче в III в. н.э., и, возможно, именно в его честь был установлен храм и проводились жертвоприношения (см. т. 2 наст. изд., с. 351, коммент. 10).

96. Хэдон коги («Древние записи Страны, что к востоку от моря») — одна из древних корейских летописей, не дошедших до наших дней.

97. Тонмён — здесь, очевидно, храмовое (посмертное имя) «основателя» Когурё — Чумона. В Пэкче духу Тонмёна поклонялись как родоначальнику, первопредку. Культ Тонмёна стал выше, чем культ «основателей» Пэкче вана Онджо, или Пирю (см. т. 2 наст. изд., с. 351, коммент. 12). Хотя, на наш взгляд, не исключено, что в Пэкче почитался Тонмён — «основатель» Пуё, как общий первопредок народов Пуё, Когурё и Пэкче.

98. Суй шу («История [династии] Суй») — китайская династийная история, написанная Вэй Чжэном в начале VII в. о периоде 581-618 гг. История Когурё, Пэкче и Силла освещена в цзюане 81. Первый перевод этого цзюаня на русский язык выполнен Н.Я. Бичуриным в 1851 г. (см.: Бичурин Н.Я. 1950, с. 81-91).

99. Дайфан (кор. Тэбан) — один из китайских округов на территории Кореи, просуществовал до 371 г.

100. Пакпхан — ударный деревянный музыкальный инструмент, напоминающий кастаньеты. Как точно выглядел пакпхан в эпоху Силла, пока не известно. Но ясно, что он относился к типу инструментов пак (***), существующих в Корее и сегодня. Это ударный инструмент, состоящий из шести длинных деревянных дощечек, которые в закрытом виде напоминают сложенный веер. В верхней части они соединены между собой с помощью шнурка из оленьей кожи; каждая пластинка внизу имеет утолщение. Инструмент использовался в придворной и ритуальной музыке. Перед началом исполнения музыкального произведения на паке делают один хлопок, а после окончания — три хлопка (см. АК, 4, с. 53, коммент. 188; Хангук минсок тэсаджон, с. 593-594).

101. Пангак-покту (кит. фанцзяо путоу), т. е. «роговидная шляпа пакту», — разновидность китайского головного убора путоу периода династий Суй (589-619) и Тан (618-907). Корейские ученые считают, что шляпа путоу была изобретена императором династии Северная Чжоу У-ди (560-578) (см.: Самгук саги. Пхеньян, 1959, т. 2, с. 123, коммент. 1). Шляпа путоу восходит к головной повязке. Первоначально это был кусок черной ткани, которым повязывали голову. Два конца завязок цзяо ложились на спину, а два других, более тонких, охватывая узел волос, завязывались бантиком спереди на шиньоне. Такой головной убор сначала носили знать и простые люди. В эпоху Тан путоу стали пропитывать лаком, а концы завязок натягивать на проволочные каркасики, чтобы они торчали в стороны и служили декоративными украшениями (см.: Сычев Л.П., Сычев В.Л. Китайский костюм. Символика, история, трактовка в литературе и искусстве. М., 1975, с. 60).

102. Коннан (кит. гунлань) — вид одежды, восходящий к одежде типа *нан (кит. лань), состоявший из верхней кофты и юбки. Коннан состояла из кофты с широкими рукавами и длинной юбки. Ряд корейских ученых считает, что коннан была близка фасону *нансам, т.е. это была одежда без подкладки, кофта с широкими рукавами, длинная юбка у пояса уложена в складки (см.: Самгук саги. Пхеньян, т. 2, с. 123, коммент. 2).

103. Хёнгым (кит. сюаньцинь) (букв, «черный кым»; отсюда совр. комунго) — древнейший корейский музыкальный инструмент типа цитры.

104. Музыкальный приказ (*** Юэбу) — в Китае специальное ведомство (палата), занимавшееся делами музыкальной культуры; был создан в период правления династии Северная Чжоу (557-583) (АК, 4, с. 56, коммент. 200).

105. Цинь цао («Обучение [игре] на цине») — китайское музыковедческое сочинение в двух книгах. Автор — Цай Юн (133-192), живший в эпоху династии Хань (III в. до н.э. — III в. н.э.). Высказывается также мнение, что автором Цинь цао является Кун Янь, живший в эпоху династии Цзинь (265—419) (см.: Самгук саги. Пхеньян, т. 2, с. 133, коммент. 3; АК, 4, с. 56, коммент. 202).

106. Фу-си — в древнекитайской мифологии первопредок и культурный герой (см.: Рифтин Б.Л. Фу-си. — Мифы народов мира. Т. 2, с. 572-573).

107. Чи (кор. чхок) — мера длины, равная 30,3 см. Точный размер чи (кор. чхок) в древности был другим.

108. Цунь (кор. чхон) — мера длины, равная 3,03 см. Точный размер цунь (кор. чхон) в древности мог быть другим.

109. Фэнь (кор. пун) — мера длины, равная одной десятой части цуня (кор. чхон) — 3,03 мм. Точный размер в древности мог быть другим.

110. Шесть соединений (кит. люхэ, кор. юкхап) — в древнекитайской философии Небо, Земля и Четыре стороны света. Подобные метафоры при характеристике особенностей музыкальных инструментов свидетельствуют о том, что в Китае и в Корее — музыка и музыкальные инструменты почитались как связанные с Космосом и всеобщим мироустройством.

111. Иероглиф *** (кор. чи), обозначающий (понятие) «вода», здесь употреблен в значении «ровный», а иероглиф *** (кор. пин) обозначает «послушный», «покорный».

112. Пять стихий (кит. у син, кор. охэн) — имеются в виду пять составных частей древнекитайской космогонии: Металл, Дерево, Вода, Огонь, Земля. См. коммент. 64.

113. Вэнь-ван — легендарный правитель чжоусцев. Личное имя — Чан, титул — Си-бо («Повелитель Запада»), посмертный титул — Вэнь-ван. Своей политикой сумел подготовить разгром государства Инь (1121 г. до н.э.). В древнекитайской историографии его образ был канонизирован как образ идеального правителя (см.: Ши цзи, т. 1, с. 182-183).

114. У-ван — основатель династии Чжоу в древнем Китае, разгромил в 1121 г. до н.э. (согласно традиционной хронологии) государство Инь. Правил с 1121 по 1115 г. до н.э. Наряду с Вэнь-ваном одна из самых почитаемых фигур чжоуского пантеона.

115. Фэнсу тун (полное название произведения — Фэнсу тунъи) («Собрание нравов и обычаев») составлено в 175 г. Ин Шао, жившим в эпоху правления династии Поздняя Хань. Сочинение состоит из 10 цзюаней.

116. Силла коги («Древние записи Силла») — одна из не дошедших до нашего времени древних летописей, созданных в Силла.

117. Цзинь (265-419) — династия эпохи Южных и Северных династий (Наньбэйчао, 265-583). В истории Цзинь выделяется два периода: Западная Цзинь (265-317) и Восточная Цзинь (317—420). В данном контексте, по мнению корейских ученых, речь идет о периоде Западная Цзинь (АК, 4, с. 59, коммент. 214).

118. Ван Санак (IV в.) — выдающийся музыкант из Когурё, создатель хёнгыма (комунго). Точные годы жизни и деятельности неизвестны. Считается, что инструмент хёнгым (комунго) был изобретен в восьмом году правления вана Янвона, т.е. в 552 г.

119. Эта поэтическая легенда объясняет происхождение названия музыкального инструмента хёнхаккыма («кым черного журавля»). В легенде подчеркивается сакральная роль птицы — журавля, а также особое значение черного цвета. Возможно, корпус хёнгыма (комунго) покрывался черным лаком. Как отмечает Чон Джунон, в древней Корее черный цвет считался священным, сакральным, поэтому хёнгым может быть понят и как «священный кым» (см.: Чон Джунон. Когурё кобун пёкхва-е натханан акки-е тэхан ёнгу (Исследование музыкальных инструментов в настенной живописи когурёских гробниц). — Мунхва юсан, 1957, № 1, с. 55).

120. Ок Пого — выдающийся музыкант и композитор периода Объединенного Силла. Мастер игры на комунго. Жил во времена правления вана Кёндока (742-764). Был сыном Конёна, имевшего чин сачхана (8-й ранг).

121. Унсанвон — храм в горах Чирисан, очевидно, в окрестностях г. Намвона. Точное местонахождение неизвестно.

122. Юнхын — чиновник высокого ранга ичхан (2-я степень) периода Объединенного Силла, был послан в г. Намвон по государственным делам, а также для того, чтобы узнать способ игры на хёнгыме (комунго). Данное поручение вана Юнхын не выполнил. Позднее в «Летописях Силла» (кн. 11) сообщается о том, что в шестом году правления вана Кёнмуна Юнхын с братьями замыслил мятеж, но «заговор раскрылся, поэтому они бежали в округ Тэсан. Ван повелел выловить их и отрубить им головы, а также истребить весь их род» (см. т. 1 наст. изд., с. 271). Учитывая представление о сакральном значении музыки в деле укрепления государства, можно предположить, что Юнхын и не хотел раскрыть вану секрет музыки комунго.

123. Намвон — одна из пяти «малых столиц» (согён) Объединенного Силла (совр. пров. Северная Чолла). О Намвоне см. также «Указатель географических и этнических названий...».

124. Термин чо/-джо (*** кит. тяо) в музыковедческой литературе Китая и Кореи многозначен: «лад», «тон», «мелодия», «песня», «темп». Исследователь корейской музыки К. Пратт переводит термин джо как mode, т.е. «лад», «тональность» (см.:Pratt K. Korean Music. Its History and Its Performance. Seoul–London, 1987, с. 91). В нашем тексте мы переводим термин чо как «лад».

125. Пхёнджо (***, «ровный», «спокойный») — название одного из ладов музыкальных произведений для хёнгыма (комунго) в музыке Силла. Этот лад был характерен для музыкальных сочинений не только для хёнгыма (комунго), но и для некоторых духовых инструментов. Он также использовался в музыке начального периода Чосон (АК, 4, с. 61, коммент. 223).

126. Уджо (*** «[движение] птичьих крыльев») — название одного из ладов музыкальных произведений для хёнгыма в музыке Силла. Он также использовался в музыке начального периода Чосон (АК, 4, с. 61, коммент. 224).

127. Несомненно, очарование музыки в ее звучании. К сожалению, мы пока не можем себе представить, как звучала музыка Ок Пого, и знаем о ней только по названию сочиненных им мелодий. Некоторые названия явно свидетельствуют о буддийско-даосском влиянии, другие напоминают мелодии, бытовавшие в Китае, например мелодии Чхунджогок («Весеннее утро») и Чхусоккок («Праздник Чхусок», «Осенний вечер»).

128. Каягым — один из древнейших струнных музыкальных инструментов Кореи, тип цитры.

129. Цинь — династия в Китае, правившая в 246-207 гг. до н.э.

130. Ши мин («Объяснение имен») — энциклопедический труд, созданный ученым династии Поздняя Хань — Лю Си в 200 г., состоит из 8 цзюаней.

131. Бин[чжоу] и Лян[чжоу] — названия двух из 12 провинций Китая периода правления династии Хань. Область Бин[чжоу] находилась на территории совр. пров. Шаньси, а область Лян[чжоу] — на территории совр. пров. Ганьсу.

132. Фу Сюань (265-316) — известный деятель культуры Китая периода правления династии Цзинь (265-419). Знаток литературы и музыки, он в свое время отвечал за исполнение музыкальных произведений во время церемоний в Храме предков (АК, 4, с. 64, коммент. 234).

133. Юань Юй — китайский ученый. О времени его жизни существуют разные точки зрения. Одни считают, что он жил в эпоху правления династии Поздняя Хань, был учеником Дай Юна (132-192), служил Цао Цао. Другие полагают, что Юань Юй (Ю) жил в эпоху Троецарствия, в государстве Вэй (III в.) (см.: Самгук саги. Пхеньян, т. 2, с. 127, коммент. 7; АК, 4, с. 64, коммент. 235).

134. Звуковой ряд (кит. люй, кор. *юль) — древнекитайская система двенадцатиступенного хроматического звукоряда, в составе которого шесть основных тонов и шесть полутонов (см.: Ши цзи, т. 4, с. 407; Тихонов В.М. 1998, с. 198, коммент. 13).

135. Три начала (кит. Сань цай, кор. Самджэ) — в древнекитайской философии: Небо, Земля и Человек.

136. Об истории государства Кая говорится в работе В.М.Тихонова, где даны также первые переводы на русский язык фрагментов из Самгук саги (кн. 32), посвященных истории каягыма (см.: Тихонов В.М. 1998, с. 42, 151, 155, 198, 215-216).

137. Ван Касиль — правитель государства Тэгая, создатель каягыма (см. т. 1 наст. изд., с. 132). Очевидно, ван Касиль правил в конце V — начале VI в. н.э. Корейские ученые полагают, что ван Касиль — это упоминаемый в китайских летописях ван Хаджи (***, кит. Хэчжи) (АК, 4, с. 65, коммент. 239; Тихонов В.М. 1998, с. 43, 49-51).

138. Сонъёль — из текста неясно, идет ли речь об уезде Сонъёль или о каком-то селении с подобным названием.

139. Урык — выдающийся музыкант и композитор VI в. Подробно о творчестве Урыка см.: Тихонов В.М. 1998, с. 44-46.

140. Речь идет о событиях 551 г., связанных с попытками завоевания Силла земель Тэгая (см.: Тихонов В.М. 1998, с. 151-153).

141. Эти события 551-552 гг. также подробно освещены в «Летописях Силла» (кн. 4). (см. т. 1 наст. изд., с. 132; Тихонов В.М. 1998, с. 151-153).

142. Кугвон — совр. г. Чхунджу, пров. Северная Чхунчхон. В «Летописях Силла» (кн. 4) говорится, что сначала Кугвон принадлежал государству Когурё, а затем перешел к Силла. В 18-м году правления силлаского вана Чинхына, в 557 г., Кугвон был превращен в одну из малых столиц Силла (см. т. 1 наст. изд., с. 133). Словом, Урык и сопровождавшие его каясцы из южных районов были переселены в северные пределы Силла, недавно обретенные.

143. Чуджи — один из музыкантов, посланных ваном Чинхыном на учебу к Урыку. Чуджи имел чин тэнама (10-й ранг). В «Летописях Силла» (кн. 4) его имя записано как Попчи (***). Там же сообщается, что Урык, определив его способности, стал обучать Попчи (Чуджи) пению, т. е. песням Кая (см. т. 1 наст. изд., с. 132).

144. Кего — один из музыкантов, посланных ваном Чинхыном на учебу к Урыку. Кего имел чин тэнама. В «Летописях Силла» (кн. 4) сказано, что Урык, взвесив способности Кего, стал обучать его игре на каягыме (см. т. 1 наст. изд., с. 132).

145. Мандок — один из музыкантов, посланный ваном Чинхыном на учебу к Урыку. Мандок имел чин тэса (12-й ранг). В «Летописях Силла» (кн. 4) сказано, что Урык, взвесив способности Мандока, стал обучать его танцам Кая (см. т. 1 наст. изд., с. 132).

146. Одиннадцать мелодий (***). Корейские ученые обращают внимание на то, что в сочинении Самгукса чорё (XV в.; кн. 6) упоминаются двенадцать мелодий. По их мнению, здесь произошла описка: вместо иероглифа — «два» был написан иероглиф — «один». На самом деле Урык обучил Кего и других учеников двенадцати мелодиям (АК, 4, с. 67, коммент. 248).

147. ...звуки (музыку) погибшего государства... (***) — это выражение взято из сочинения Сыма Цяня Ши цзи («Исторические записки»), гл. 24 «Трактат о музыке» (см.: Ши цзи, т. 4, с. 93, 94, 106). Музыке придавалось огромное сакральное значение, считалось, что недостойная музыка способна погубить государство. Об этом напоминали сановники вану Чинхыну.

148. Харимджо («Подражание реке») — название одного из музыкальных ладов, характерного для каягыма. Корейские ученые возводят его к наименованию дворца Харимгун (около г. Намсона), в котором ван Чинхын в двенадцатом году правления (551 г.) слушал музыку Урыка и его ученика Нимуна (*Имуна) (см. т. 1 наст. изд., с. 132; АК, 4, с. 68, коммент. 251).

149. Нунджукчо («Молодой бамбук») — название одного из ладов, характерного для музыки каягыма.

150. Анализируя названия двенадцати мелодий, сочиненных Урыком, корейские ученые (Ли Бёндо, Юн Сокхё и др.) пришли к выводу, что девять наименований восходят к топонимам земель Кая (хотя современные идентификации их различны). Таким образом, уже самими названиями Урык подчеркивал связь своих произведений с народной музыкой того или иного владения Кая. Вот наименования этих мелодий: Хагарадо («Столица Нижнего Кара», древняя столица Тэгая, совр. г. Кимхэ, пров. Южная Кёнсан); Сангарадо («Столица Верхнего Кара», древнее владение Тэгая, совр. г. Корён, пров. Северная Кёнсан); Тальги (совр. г. Йосу, пров. Южная Чолла); Самуль (совр. г. Сачхон, пров. Южная Кёнсан); Мурхе (совр. г. Кванян, пров. Южная Чолла); Хагимуль («Нижняя Кимуль», совр. округ Чансу, пров. Северная Чолла); Корёль (древнее владение Корёль-гук, совр. уезд Кочхан, пров. Южная Кёнсан); Сапхальхё (древнее владение Ара-Кая, совр. уезд Хапчхон, пров. Южная Кёнсан); Сангимуль («Верхняя Кимуль», совр. г. Намвон, пров. Северная Чолла). Названия еще двух музыкальных произведений Поги и Саджаги, по мнению Ли Бёндо, Ли Духёна и других ученых, восходят к наименованиям силласких танцев. Так, Поги («[Танец] с драгоценностью»), очевидно, наименование мелодии, связанной с танцем Кымхван («Золотой шарик»), а Саджаги («[Танец] льва») — это мелодия, связанная с танцем Санэ («Лев»). Танцам Кымхван и Санэ посвящены стихи поэта Чхве Чхивона (857-?) (см. об этом далее; см. также: АК, 4, с. 68-71, коммент. 254-265; Тихонов В.М. 1998, с. 44, 45, 156).

151. *Имун — композитор, мастер игры на каягыме (VI в.); ученик Урыка; очевидно, выходец из Тэкая, как и Урык. В «Летописях Силла» (кн. 4) говорится, что он вместе с Урыком исполнял музыку Кая перед ваном Чинхыном в двенадцатом году его правления (551 г.) (см. т. 1 наст. изд., с. 132).

152. Пипха — один из древнейших корейских музыкальных струнных инструментов, в период Объединенного Силла (668-918) наряду с хёнгымом (комунго) и каягымом был одним из популярных инструментов. Пипха имел круглый корпус и длинный гриф.

153. Ху (кор. хо) — собирательный этноним, использовавшийся китайцами и корейцами для обозначения северных и западных кочевых народов.

154. Хянбипха («Местный [силлаский] пипха») — созданный в Силла вид струнного инструмента. По аналогии с термином хянга («песни родной стороны», в отличие от китайских, танских) термин хянбипха может быть переведен как «пипха родной стороны».

155. Кунджо («Дворцовый») — название музыкального лада, характерного для музыки хянбипха.

156. Чхильхёнджо («Семь мудрецов») — музыкальный лад, характерный для музыки хянбипха. Название лада отражает представления о развлечениях и времяпрепровождении аристократических мудрецов, «славных мужей» в Китае в III-VI вв. Особенно громкую славу снискал кружок «мудрецов из бамбуковой рощи» (или иногда с уточнением «семеро мудрецов из бамбуковой рощи»). Участники кружка проводили литературные и научные дискуссии, играли на музыкальных инструментах, вели беседы. На картинах, изображающих мудрецов из бамбуковой рощи, мы видим и играющих на пипха (см.: Крюков М.В., Малявин В.В., Софронов М.В. Китайский этнос на пороге средних веков. М., 1979, с. 191-196, рис. 40 на с. 194; АК, 4, с. 72-73, коммент. 273).

157. Понхванджо («Императорский феникс») — музыкальный лад, характерный для музыки хянбипха. Очевидно, этот лад восходит к музыке периода династии Тан в Китае.

158. Самджук (кит. сань чоку, «Три бамбуковых музыкальных инструмента») — собирательное название для духовых бамбуковых музыкальных инструментов, в данном контексте для трех видов флейт.

159. Сун Юй — выходец из древнего царства Чу.

160. Ма Юн — китайский ученый, живший в период правления императора Ань-ди (107-126) династии Поздняя Хань (см.: Самгук саги. Пхеньян, т. 2, с. 130, коммент. 11).

161. Цян (жуны) — один из древних народов Восточной Азии. В первых веках нашей эры цяны жили в верховьях р. Хуанхэ, занимались скотоводством. Цяны были одними из предков тибетоязычных народов (см.: Крюков М.В., Переломов Л.С., Софронов М.В., Чебоксаров Н.Н. Древние китайцы в эпоху централизованных империй. М., 1983, с. 75, 76).

162. Хянсамджук («Местные [силлаские] три бамбуковых музыкальных инструмента»)— собирательное название для трех духовых инструментов (флейт), созданных в Силла; термин хянсамджук может быть переведен и как «самджук родной стороны».

163. Миф о происхождении силлаской флейты манпхасик в расширенном варианте записан в Самгук юса (кн. 2). Русский перевод М.И. Никитиной см. в кн.: Корейские предания и легенды, с. 181-183.

164. Пхёнджо («ровный», «спокойный») — лад, характерный для музыкальных произведений, исполнявшихся на бамбуковых флейтах. Он был характерен и для произведений, исполнявшихся на хёнгыме (комунго) (АК, 4, с. 76, коммент. 290). См. выше коммент. 125.

165. Хванджонджо («Желтый колокольчик») — лад, характерный для исполнения музыки на бамбуковых флейтах, известен в танском Китае в VIII в., откуда попал в Корею, а также в Японию (АК, 4, с. 76, коммент. 291).

166. Вольджо («Юэский лад») — лад, характерный для исполнения музыкальных произведений на бамбуковых флейтах. Название, очевидно, восходит к наименованию древнего южнокитайского княжества Юэ. Этот лад был известен в Китае в VIII в. в период правления династии Тан. Из Китая он попал в Корею, а также в Японию (АК, 4, с. 76, коммент. 292).

167. Пансопчо — лад, характерный для исполнения музыкальных произведений на бамбуковых флейтах. Этот лад был известен в Китае в период правления династии Тан. Из Китая он попал в Корею и в Японию (АК, 4, с. 76, коммент. 293).

168. Хвеак — название одного из силласких музыкальных произведений (мелодия, песня, танец) направления хянак, существовавших во времена вана (исагыма) Юри. В Самгук саги (Силла понги, кн. 1) под девятым годом правления вана Юри (32 г.) рассказывается о возникновении песни Хвесогок, название которой восходило к силласкому слову хвесо, которое произносила одна из танцовщиц (см. т. 1 наст. изд., с. 78). Очевидно, термин Хвеак также восходит к слову хвесо (АК, 4, с. 76, 77, коммент. 294).

169. Синёрак — название одного из музыкальных произведений Силла, относящихся к направлению хянак, распространенному во времена вана Юри. По мнению Ян Джудона, термин синёль (***) обозначал понятие хянак («музыка родной стороны», «местная музыка») [см.: Ян Джудон. Кога ёнгу (Исследование древних песен). Сеул, 1942, с. 19]. По мнению других исследователей, термин синёль, возможно, восходил к местному топониму (АК, 4, с. 77, коммент. 295).

170. Тораак — название одного из музыкальных произведений Силла направления хянак, появившегося во времена вана (исагыма} Тхархэ (57-79). По мнению Ян Джудона, это было название лирической песни, воспевавшей нарождающийся месяц, и в древнекорейском языке это наименование звучало как тара (Ян Джудон. Кога ёнгу, с. 20; АК, 4, с. 77, коммент. 297).

171. Чиаак («Отпрыск», «Талантливый сын») — название одного из музыкальных произведений Силла, направления хянак, бытовавшее во времена правления вана (исагыма) Пхаса (80-111). Эта музыка выражала чувства родителей, заботившихся о своих детях и внуках, о своих потомках (АК, 4, с. 77, коммент. 298).

172. Санэак (или Синоак) — название одного из музыкальных произведений Силла, направления хянак, бытовавшее во времена правления вана (исагыма) Нахэ (196-229). Существуют разные версии об этимологии этого названия. По мнению Ян Джудона, наименования санэ (***), синве (***), санве (***) восходили к понятию «местный», «родная сторона» (Ян Джудон. Кога ёнгу, с. 33-49; АК, 4, с. 77-78, коммент. 299).

173. Каму («Танец под аккомпанемент камышовой дудки») — название танца, который появился впервые во времена правления вана (исагыма) Нами(/му)ля (356—401). Как выглядел этот танец в IV в., неясно, позднее, в VI в., в нем принимало участие несколько человек: танцор и музыканты.

174. Ван Намиль — имеется в виду исагым Намуль. Намиль — его другое имя («Летописи Силла», кн. 3) (см. т. 1 наст. изд., с. 109).

175. Усигак (усиккок) («Успокаивающая печаль») — название мелодии (песни?), созданной в Силла во времена вана (марипкана) Нульчи (417—457). По мнению корейских ученых, эта музыка была создана ваном Нульчи во втором году правления (418 г.) по случаю счастливого вызволения из государства Вэ (Японии) его младшего брата Мисахына, который находился там в качестве заложника. В ходе освобождения Мисахына погиб преданный слуга вана — Пак Чесан (см. Самгук саги, кн. 3 и 45; т. 1 наст. изд., с. 113; т. 3 наст. изд., с. 161; Корейские предания и легенды, с. 152-155; АК, 4, с. 78, коммент. 302).

176. Тэак («Музыка ступки», «Песня ступки») — музыкальное произведение Силла, направления хянак, созданное в V в. композитором и музыкантом Учителем Пэккёлем для струнного инструмента кыма (очевидно, хёнгыма).

177. Учитель Пэккёль — выдающийся композитор, музыкант, исполнитель на кыме (очевидно, на хёнгыме) эпохи Силла, живший в V в., во времена правления вана (марипкана) Чаби (458—478). Точные годы жизни неизвестны. Особенно он прославился созданием музыки Тэак — для кыма. Биография Учителя Пэккёля и поэтическая легенда о создании им произведения «Музыка ступки» помещена в Самгук саги (кн. 48) (см. т. 3 наст. изд., с. 185; Корейские предания и легенды, с. 201-202).

178. Уин (Канин) — разное чтение похожих по написанию иероглифов *** у и *** кан. Из текста остается не очень ясным — является ли термин Уин (Канин) названием духового (бамбукового) музыкального инструмента или это наименование сочинения, созданного для этого инструмента, кроме того, о характере исполняемой на нем музыки, к сожалению, почти ничего не известно (АК, 4, с. 79, коммент. 305).

179. Чхонсан Уккэджа — имя создателя музыкального сочинения Уин (Канин) или музыкального духового инструмента; жил в VI в.

180. Ван Чидэро (Чидоро) — одно из имен вана Чинджи (500-514) (см. т. 1 наст. изд., с. 128; АК, 4, с. 79, коммент. 306).

181. Миджиак («Музыка красоты и мудрости») — музыкальное произведение Силла, направления хянак, бытовавшее во времена царствования вана Попхына (514-539). Согласно Самгукса чорё (кн. 6), это музыкальное произведение было создано в двадцать пятом году правления вана Попхына, т.е. в 538 г. Однако неизвестно, кем оно было сочинено. По свидетельству Сон Бансона, мелодия, известная под названием Миджиак, до сих пор бытует в уезде Мисон, пров. Северная Кёнсан, но точных доказательств ее связи с древней мелодией пока нет (АК, 4, с. 79, коммент. 307).

182. Торёнга («Маршевая песня») — название песни направления хянак, созданной в Силла в период правления вана Чинхына (540-575). По мнению Ян Джудона, песня Торёнга восходила к народным общинным (туре) песням и первоначально называлась тури норэ (Ян Джудон. Кога ёнгу, с. 15). Другие корейские исследователи полагают, что песня Торёнга бытовала среди хваранов (АК, 4, с. 79-80).

183. Нархёнин — название музыкального произведения для струнного инструмента, созданного в Силла в VI в. Сочинение было создано музыкантом Тамсу, жившим во времена вана Чинпхёна (579-631). Термин нархён — это наименование струн в струнном инструменте (АК, 4, с. 80, коммент. 309).

184. Тамсу — имя музыканта, создавшего сочинение Нархёнин. Возможно, Тамсу был буддийским священником, имя которого упоминается в «Летописях Силла» (кн. 4) под девятым годом правления вана Чинпхёна (587 г.) (см. т. 1 наст. изд., с. 138).

185. Санэгимурак (Санэак и Кимурак) — музыка направления хянак, относящаяся ко времени правления вана Чинпхёна (579-631). Была создана музыкантом Волландо. Возможно, имеются в виду два произведения: Санэак и Кимурак. Музыка Санэ бытовала в Силла уже во II-III вв. (см. выше коммент. 171), а название музыки Кимуль, возможно, восходит к каяскому топониму. Среди двенадцати мелодий, сочиненных Урыком в VI в., упоминаются мелодии Хагимуль («Нижняя Кимуль») и Сангимуль («Верхняя Кимуль») (см. коммент. 150 к этой книге).

186. Волландо — имя музыканта, жившего в период правления вана Чинпхёна. Его имя больше не упоминается в Самгук саги. Возможно, он был связан с хваранами.

187. В данном фрагменте говорится о пяти музыкальных произведениях направления хянак, характерных для пяти округов Силла. Нэджи — это музыка округа Ильсан (совр. г. Йонджу, пров. Северная Кёнсан); Пэксиль — музыка округа Амнян (совр. г. Кёнсан, пров. Северная Кёнсан); Токсанэ — музыка округа Хасо (совр. г. Кванджу, пров. Южная Чолла), в названии которой присутствует термин санэ (***), Соннамсанэ — музыка округа Тодонболь (совр. г. Йонсу, пров. Северная Кёнсан), в названии ее присутствует термин санэ; Саджун — музыка округа Пугве (совр. его местонахождение установить трудно) (АК, 4, с. 80-81, коммент. 312-316).

188. Чонмён — одно из имен вана Синмуна (681-691). В девятом году правления (689 г.) ван Чонмён (Синмун) отправился в местность Синчхон (букв. «Новая деревня») (пров. Южная Чхунчхон), где был устроен пир и праздник. Дальнейшее описание семи танцевально-музыкальных и танцевально-музыкально-певческих представлений — первое полное описание театрализованного действа, характерного для Объединенного Силла.

189. Танец Каму («Танец под аккомпанемент камышовой дудки») — впервые появился в IV в., в период правления вана Намиля (356-401). В VI в. Каму представлял собой танцевально-музыкальный номер, в котором участвовали шесть мастеров-распорядителей (кам), два исполнителя на камышовой дудке и один танцор.

190. Качхок («Исполнитель на дудке», «Музыкант, играющий на дудке»). Иероглиф *** выступает в качестве суффикса, обозначающего ту или иную музыкальную профессию, в частности музыканта, играющего на дудке, или певца (см. ниже).

191. Мучхок (*** «танцор») — иероглиф *** здесь также выступает в качестве суффикса, обозначающего ту или иную музыкальную профессию, в данном случае — танцора.

192. Хасинёльму («Танец под музыку ”Нижняя Синёль”») — танцевально-музыкально-певческое представление, существовавшее в период Объединенного Силла, в правление вана Чонмёна (Синмуна). В исполнении Хасинёльму принимали участие четыре мастера-распорядителя (кам), два музыканта, игравших на кыме, два танцора и три певца. Музыка Синёль впервые упоминается в правление вана (исагыма) Юри (24—56), название Хасинёль («Нижняя Синёль») свидетельствует о том, что оно восходит к древнему топониму (см. коммент. 169 к этой книге).

193. Кым (***) — струнный инструмент (кит. цинь). В данном контексте не ясно, какой именно инструмент имеется в виду: хёнгым (комунго) или каягым. Корейский исследователь Сон Бансон склонен считать, что здесь речь идет о каягыме (АК, 4, с. 82, коммент. 322).

194. Кымчхок (*** «исполнитель на [струнном инструменте] кым», «музыкант, [играющий на струнном инструменте] кым»). Иероглиф *** чхок выступает в качестве суффикса, обозначающего ту или иную музыкальную профессию, здесь — музыканта, играющего на кыме.

195. Санэму — название танцевально-музыкально-вокального номера (представления), в котором в VII в. участвовали три мастера-распорядителя, один музыкант, игравший на кыме, два танцора и три певца. Название танца и исполнявшейся на кыме мелодии восходит к музыке Санэ, бытовавшей в Силла уже во II-III вв. (см. коммент. 172 к этой книге).

196. Хангиму — один из видов танцевальной музыки, название танцевально-музыкального представления, бытовавшего в Объединенном Силла в VII в., в котором участвовали три мастера-распорядителя, один музыкант, игравший на кыме (каягыме) и два танцора. По вопросу об этимологии названия танца Хангиму существует несколько версий.

197. Сансинёльму («Танец под музыку ”Верхняя Синёль”») — один из видов танцевально-музыкально-вокального представления, бытовавшего в Объединенном Силла в VII в., в правление вана Чонмёна (Синмуна). В исполнении Сансинёльму участвовали: три мастера-распорядителя, один музыкант, игравший на кыме, два танцора и два певца. Музыка Синёль впервые упоминается в правление вана (исагыма) Юри. Название Сансинёль свидетельствует о том, что оно восходит к древнему топониму (см. коммент. 169 к этой книге).

198. Согёнму (Танец «Малая столица») — один из видов танцевально-музыкального представления, бытовавшего в период Объединенного Силла, в VII в. в исполнении Согёнму участвовали: три мастера-распорядителя, один музыкант, игравший на кыме, один танцор и три певца. Как известно, в этот период в Объединенном Силла было пять малых столиц (согён). По мнению Сон Бансона, здесь имеется в виду одна из них: или Совон, или Чунвон; а по мнению Ким Донука — малая столица Кугвон. В последней при ване Чинхыне был поселен каяский музыкант Урык, здесь же он обучал трех силласких музыкантов (АК, 4, с. 83-84, коммент. 327).

199. Миджиму (Танец «Красота и мудрость») — один из видов танцевально-музыкального представления периода Объединенного Силла, VII в., времени правления вана Чонмёна (Синмуна).

200. Санэгым — мелодия (очевидно, вариация) Санэ, сочиненная в период правления вана Эджана (800-809) для струнного инструмента кыма [хёнгыма (комунго) или каягыма]. Корейские исследователи (Сон Бансон и др.) обращают внимание на многовековое бытование этой мелодии: ко II-III вв. относится музыка Санэак, к VII в. — танец Санэму и к началу IX в. — мелодия для кыма Санэгым. Дискуссионным остается вопрос о том, с какого именно времени мелодия Санэ стала исполняться на кыме. Очевидно, это произошло еще в VII в., так как во время исполнения танца Санэму музыкант играл на кыме (см. коммент. 172, 195 к этой книге) (АК, 4, с. 84, коммент. 329). Под аккомпанемент мелодии Санэгым, исполняемой одним музыкантом на кыме, танцевали четыре человека, пели пять певцов. Танцоры были в одеждах голубого цвета, певцы — в разноцветных, музыкант был облачен в одежды красного цвета. Фасоны одежды исполнителей, а также ее цвет (несомненно связанный с сакральной символикой) были непременными, высоко значимыми компонентами театрализованных музыкально-танцевальных, музыкально-танцевально-вокальных представлений, действ, бытовавших в период Объединенного Силла.

201. Тэгымму — танец, исполнявшийся в восьмом году правления вана Эджана, т.е. в 807 г. В исполнении танца Тэгымму участвовали: Танцор (танцоры?) и музыкант (музыканты?), игравший на кыме. Название танца восходит к музыке Тэак (см. коммент. 176 к этой книге).

202. Чхве Чхивон (857-?) — выдающийся поэт, историк, каллиграф Кореи, живший в последнее десятилетие существования государства Объединенного Силла. Его биографию см. ниже в кн. 46 (т. 3 наст. изд.). О творчестве Чхве Чхивона см.: Жданова Л.В. Поэтическое творчество Чхве Чхивона. СПб., 1998 (далее — Жданова Л.В. 1998).

203. Хянак чабён («Различные напевы музыки родной стороны») — поэтический сборник Чхве Чхивона, посвященный танцам в масках. Высказывается мнение, что этот поэтический сборник был создан Чхве Чхивоном после его возвращения из Китая в Силла (885 г.) (см.: Жданова Л.В., с. 55).

204. «Золотой шарик» (Кым хван) — название стихотворения Чхве Чхивона, в котором описывается танец с золотым шариком. Русский перевод также см.: Тихонов В.М. 1998, с. 44. Корейский исследователь Ли Духён полагает, что танец, во время которого артисты (или один артист) играют, жонглируя золотыми шариками (как «драгоценными камнями»), пришел, возможно, в Корею в период Трех государств из Китая, а в Китай он проник из «Западного края» (Сиюй) (т.е. из Центральной Азии). Такая же игра существовала в Пэкче (18 г. до н.э. — 660 г.), где она называлась Нонджу («Игра с драгоценностью»), а также в Кая, где она именовалась Поги («Танец с драгоценнностью»). В VI в. композитор Урык назвал одну из своих двенадцати мелодий Поги. В Японии «Игра с драгоценностью» входила в состав народных представлений саругаку («игрища обезьян») (Ли Духён. Хангук-ый тхальчхум (Корейские танцы в масках). Сеул, 1989, с. 5; АК, 4, с. 85, 86, коммент. 334). По мнению Ли Духёна, танец Кым хван был широко распространен в землях государства Кая. И в наши дни в провинции Южная Кёнсан, в волости Чхоге, уезда Хапчхон, бродячие актеры перед началом своего выступления исполняют танец Чукпануль патки («Подбрасывание бамбукового шарика»). Ли Духён полагает, что этот танец восходит к танцу Кым хван (см.: Тихонов В.М. 1998, с. 45).

205. И Ляо — прославленный силач, знаменитый игрок и жонглер. Жил в Китае в эпоху Чуньцю (772-481 гг. до н.э.), в княжестве Чу. Согласно легендам, он одновременно мог жонглировать девятью шарами («драгоценностями»). Рассказывают также, что во время одного из сражений между войсками княжества Чу и княжества Сун он встал во главе армии княжества Чу и начал жонглировать шарами. Восхищенные его смелостью и мастерством, а также устрашенные его силой и мужеством, противники сразу отступили (АК, 4, с. 86, коммент. 335).

206. Безбрежное море — букв, «море, [в котором водятся] киты» (кит. цзинхай, кор. кёнхэ).

207. «Луна опрокинулась» (Воль чон) — название стихотворения Чхве Чхивона. Вопрос о том, какое именно действо описано в данном стихотворении Чхве Чхивона, остается дискуссионным. Мы в нашем переводе исходили из того, что в нем отражена картина веселого времяпрепровождения юных конфуцианцев (сонби). По мнению Ли Духёна, здесь изображен какой-то центральноазиатский танец (возможно, это танец народов Хотана) (АК, 4, с. 86, коммент. 336).

208. Большая маска (Тэмён) — название одного из стихотворений Чхве Чхивона, посвященного танцам в масках. Чхве Чхивон описывает сакральный танец. Актер в огромной маске цвета червонного золота накануне наступления праздника Весны (Нового года) изгоняет злых духов (квисин) с помощью плети (или кнута), украшенной жемчугом.

209. Грациозный танец (аму) — сакральный танец, исполнявшийся перед началом праздника Весны, считавшийся танцем Красного Феникса.

210. Красный Феникс (кит. дань фэн, кор. тан бон) — в китайской мифологии мифическая птица, символ юга, благоприятствия, наступления Весны (см.: Рифтин Б.Л. Фэнхуан. — Мифы народов мира. Т. 2, с. 574). Красный Феникс уже в глубокой древности был воспринят корейской мифологией: его изображения часто встречаются в живописи гробниц Когурё, на узорчатых кирпичах Пэкче, в произведениях ювелирного искусства.

211. Яо — мифический император древнего Китая (согласно традиции правил в 2356-2255 гг. до н.э.).

212. Согдийский [танец] (Сокток) — название одного из стихотворений Чхве Чхивона, посвященного танцам в масках. Буквально название танца Сокток может быть переведено как «Связывать зло», однако многие корейские ученые, и прежде всего Ли Духён, считают, что слово Сокток фонетически передает название одного из средневековых государств Центральной Азии — Согд (АК, 4, с. 87, коммент. 338). Возможно, изображенный столь эмоционально, экспрессивно поэтом Чхве Чхивоном танец пришел в Корею из Центральной Азии. Несомненно, что выступление актеров в масках имело не только и не столько развлекательный характер, сколько магический смысл — изгнание злых сил. Отличительной чертой танца является его массовый характер.

213. Луань (кит.) — в древнекитайской мифологии чудесная птица, которая почиталась как птенец птицы Хэнхуан (Птицы-феникса) (см.: Рифтин Б.Л. Луаньняо. Хэнхуан. — Мифы народов мира. Т. 2, с. 74, 574).

214. Сане («Лев») — название одного из стихотворений Чхве Чхивона, посвященного танцам в масках. В стихотворении речь идет о Танце льва, до наших дней бытующем в Корее. Перевод на русский язык этого стихотворения был впервые сделан В.М. Тихоновым (Тихонов В. М. 1998, с. 45). Очевидно, танец «Лев» проник в Корею из Центральной Азии вместе с распространением буддизма. Ли Духён обращает внимание на тот факт, что среди двенадцати мелодий, сочиненных каяским музыкантом Урыком (VI в.), есть мелодия под названием Саджаги («Танец льва»). Этот танец до недавнего времени сохранялся в пров. Южная Кёнсан.

215. Тун дянь («Всеобщий свод») — энциклопедический труд китайского историка Ду Ю (735-812), жившего в эпоху правления династии Тан. Труд состоял из 200 цзюаней (книг). Ду Ю создал свое сочинение почти через сто лет после падения под ударами танских и силласких войск государства Когурё (668 г.). Вот почему его сведения о музыке и музыкальных инструментах Когурё в этом источнике вряд ли являются полными.

216. В приведенном фрагменте дана красочная картина музыкально-танцевального представления в Когурё. Изображения подобных сцен встречаются в живописи древнекогурёских гробниц.

217. Тханджэн (кит. дань чжэн) — вид струнного инструмента, бытовавший в Когурё. Название может быть переведено как «щипковый чэн». Чэн(***, кит. чжэн) — двенадцатиструнный инструмент типа цитры, существовавший в Китае с древних времен. Этот инструмент был прообразом каягыма в Кая и кото в Японии (АК, 4, с. 63, коммент. 228). По мнению Сон Бансона, он пришел в Когурё из Центральной Азии через северные районы Китая (АК, 4, с. 88, 89, коммент. 344).

218. Кукчэн (кит. цзюй чжэн) — струнный музыкальный инструмент, бытовавший в Когурё. По своему типу близок к хёнгыму (комунго).

219. Вагонху — струнный инструмент, бытовавший в Когурё. Буквальный перевод названия — «горизонтальный конху», что свидетельствует о том, что при игре корпус конху держали горизонтально.

220. Сугонху (букв. «вертикальный конху») — струнный инструмент, бытовавший в Когурё.

221. Пипха — струнный инструмент, бытовавший в Когурё.

222. Охэн (пятиструнный инструмент пипха или кым). Исследователи высказывают разные точки зрения, какой именно инструмент имеется в виду. В корейском переводе Самгук саги, изданном в Пхеньяне в 1959 г., высказывается мнение, что речь идет о пятиструнном кыме (охэн гым) (см.: Самгук саги. Пхеньян, т. 2, с. 134). В переводе Академии корееведения (АК) высказывается мысль, что в тексте имеется в виду пятиструнная пипха (охэн пипха) (АК, 4, с. 90, коммент. 349).

223. Ыйчхвиджок — тип флейты, один из духовых инструментов Когурё.

224. Сэн — свирель, один из духовых инструментов Когурё.

225. Хвенджок (***) — «поперечная (горизонтальная) флейта» — один из наиболее известных духовых инструментов Когурё. Хвенджок в китайских летописях Суй шу, Бэй ши, а также в Тун дянь записывалась также иероглифами *** хвенчхви, а в Японии — и *** корёджок (букв. «Корейская или когурёская флейта»). Флейта хвенджок является предшественницей современной корейской флейты чоттэ (***). Изображение флейты хвенджок встречается в живописи когурёских гробниц Цзиань № 17, Чанчхон № 1. По мнению Сон Бансона, после образования государства Объединенное Силла когурёская флейта хвенджок вошла в состав музыкальных инструментов Силла и получила название чоттэ в составе самджук (трех бамбуковых [духовых] инструментов) (АК, 4, с. 91, коммент. 352).

226. Со — флейта, один из видов духовых инструментов, известных в Когурё с IV в. Изображение флейты со встречается в живописи гробницы Анак № 3 и гробницы Чанчхон № 1. По мнению корейских исследователей, этот вид флейты, возможно, попал в Когурё из северных районов Китая (АК, 4, с. 91, 92, коммент. 353).

227. Сонпхиллюль («малая дудка») — один из видов духовых инструментов Когурё, обладала высоким звуком (АК, 4, с. 92, коммент. 354).

228. Тэпхиллюль («большая дудка») — один из видов духовых инструментов, известный в Когурё уже в начале V в. По звучанию, очевидно, приближался к европейскому гобою. Изображение тэпхиллюль сохранилось в настенной живописи гробницы Чанчхон № 1. Возможно, тэпхиллюль попала в Когурё из «Западного края» (Сиюй) через Северный Китай. Этот инструмент использовался в период Корё, а также в период Чосон; он упоминается в памятнике Акхак квебом («Основы музыкознания». Сост. Сон Хён и др., 1493 г.). В наши дни народный вариант тэпхиллюль имеет восемь отверстий (чигон) (АК, 4, с. 92, коммент. 356).

229. Топхипхиллюль («дудка, сделанная из коры персикового дерева») — один из видов духовых инструментов, использовавшийся в Когурё. Делался из коры персикового или вишневого дерева (АК, 4, с. 92, коммент. 356).

230. Из ударных инструментов Когурё в сочинении Тун дянь Ду Ю упоминаются три вида барабанов: ёго, чэго, тамго. Изображения ёго встречаются в настенной живописи гробниц Когурё: Цзиань № 4 и 17.

231. Пхэ («раковина») — духовой инструмент, использовавшийся в музыке Когурё.

232. У-тайхоу — вдовствовавшая императрица, практически правила страной и находилась на троне с 684 по 705 г. (в период правления династии Тан).

233. Одно из интереснейших свидетельств о том, как погибла блестящая культура государства Когурё и когурёсцев. Когурё пало в 668 г. Еще через полвека помнили о том, что в Когурё было широко известно двадцать пять музыкальных произведений, но к началу VIII в. сохранилось только одно. Костюмы актеров и музыкантов «постепенно пришли в ветхость и утратили свой прежний вид».

234. Хвенчхви — другое название флейты хвенджок (см. коммент. 225 к этой книге) (АК, 4, с. 94, 95, коммент. 365).

235. Чжун-цзун — танский император, правивший в 684-710 гг.

236. ...все музыканты Пэкче погибли или разбрелись... — одно из свидетельств гибели культуры государства Пэкче и пэкчесцев в результате разгрома Пэкче в 660 г. войсками танского Китая и Силла.

237. Кай-юань (713-741) — эра правления танского императора Сюань-цзуна (712-756).

238. Ци Ванфан (VIII в.) — известный китайский конфуцианский ученый, литератор, знаток музыки. Младший брат танского императора Сюань-цзуна (712-756).

239. Тайчанцзин — китайский чиновничий титул «управляющий церемониалом».

240. Чанбогван (кит. чжанфугуань) — название фасона шляпы, которую носил Конфуций, а позднее конфуцианские ученые (АК, 4, с. 96, коммент. 371).

241. В Бэй ши сведения о Пэкче помешены в цзюане 94. Первый перевод на русский язык этого изюаня был сделан Н.Я. Бичуриным в 1853 г. О музыкальных инструментах Пэкче (ко, как, конху, чэн, у, чи) см.: Бичурин Н.Я. 1950, с. 64.

242. Барабан (ко) — ударный инструмент Пэкче. Какой именно вид барабана бытовал в Пэкче, не указывается. Н.Я. Бичурин переводил иероглиф *** ко как «бубен».

243. [Музыкальный] рожок (как) — один из видов духовых инструментов, использовавшихся в Пэкче. Иероглиф и может быть переведен как «труба», «горн», «рожок», «виды рожка». Как именно выглядел музыкальный рог Пэкче, пока неизвестно, но представление о нем можно составить, как полагает Сон Бансон, по материалам настенной живописи гробниц Когурё — изображение музыкального рожка мы видим, например, в росписях гробниц Тэмё (уезд Кансо, пров. Хванхэ), Тэанни № 1, Токхынни и др. Н.Я. Бичурин переводил термин как словом «рожки».

244. Конху (кит. кунхоу) — один из видов струнных инструментов, бытовавший в Пэкче. Н.Я. Бичурин переводил кунхоу как «гусли» и комментировал: «с 23 струнами».

245. Чэн — вид струнного инструмента, известного в Пэкче (а также в Когурё, Силла, Кая). Н.Я. Бичурин переводил название чэн как «гусельки».

246. У — один из видов духового инструмента, использовавшегося в Пэкче, типа свирели сэн.

247. Чи — один из видов духового инструмента, бытовавшего в государстве Пэкче, типа флейты хвенджок. Н.Я. Бичурин переводит термины у и чи как «флейты».