Способы умиротворять и радовать государей (ТПЦ чао, раздел “и”, с. 20—21. Главы 18—34).

Что касается государей, то они должны посредством Дао-пути и благой силы-Дэ преобразовать все сущее и сделать так, чтобы каждая вещь заняла свое место.

Тот, кто не может изменить и преобразить все сущее, не может и называться государем. Например, поскольку мужчина и женщина рождают сына, то их называют родителями. С другой стороны, если в семье не рождаются дети, то разве могут они называться родителями? По этой же причине тех, кто не может преобразить и породить все сущее, нельзя называть родителями людей.

Поскольку огонь может преобразить другие четыре первоэлемента, сам будучи пятым, то его и считают образом государя. Природа первостихии дерева — гармония и единство, под действием огня оно рассыпается и превращается в пепел. Природа [первостихии] металла — крепость и твердость, под действием огня он размягчается. Природа [первостихии] почвы ¹ — предельная мягкость, под действием огня она твердеет и становится черепицей. Природа [первостихии] воды — холод, под действием огня она нагревается. Огонь, сам [являясь] одним из пяти первоэлементов, к тому же может еще изменять и преображать их, [он] не имеет постоянной формы, его природе [присущи] движение и устремление вверх.

Инь следует за ян, подданные следуют за государем, [который] наделен прозорливостью — ясной, просветленной, проникающей [всюду], различающей правду и ложь ². По этой причине он и называется государем. У него не может быть ничего лишнего!

Что касается почвы, то она не изменяется, а если изменяется, то через очень длительное время, потому-то она и называется землей-матушкой ³. Что касается трех помощников ⁴, то они являются образами подданных.

Нет ничего, что Дао не могло бы преобразить; поэтому, если изначальная пневма следует Дао-пути, то она реализует [свою природу] пневмы и тогда рождает Небо и Землю, стоит, не имея опоры.

[Среди] всего сущего [есть такие вещи, которые] относятся к роду неподвижных, но порождающих и, следуя [своей природе], передают ее последующим поколениям, — вот как говорят о вещах такого рода ⁵.

Например, из земли прорастают травы и деревья, [но] разве они такого же рода, как земля?

Таким образом, и изначальная пневма следует Дао-пути и, подобно [земле], порождает сущее.

Поскольку самоестественность следует Дао-пути и осуществляет [свою природу], постольку каждая вещь из всего сущего занимает свое место. Поскольку Небо следует Дао-пути и осуществляет [свою природу], постольку его называют божественным и безграничным.

Высшее являет образ государя-отца [всех] людей, и нет такого, чем бы оно не управляло и что бы оно не преобразовывало, в самой сердцевине своей постигнув смысл Дао-пути.

Императоры и цари — [это] сыны Неба. Императрицы — [это] дочери Земли, они есть единая божественная пневма Неба и Земли. Небо и Земля всегда стремятся к тому, чтобы в мире царила радость. Если не печалясь и не тоскуя сочувствовать всему подобным образом, то можно стать первым из тех, кто обрел разум, сознание и пневму Неба и Земли.

По этой причине, если цари печалятся и тоскуют, то пневма четырех времен года и пяти первоэлементов [находится] в разладе, губит живое и [утверждает] непостоянство.

Способы избавления царей от печалей (ТПЦ. Главы 154—170, с. 726).

Путь великого следования [истине заключается в том, чтобы] цари [благодаря] отсутствию печалей и недеянию устанавливали Великое благоденствие ⁹. Ведь [если] Небо и Земля не испытывают сотрясений и колебаний, ветер и дождь не нарушают [порядок], все божества считают мирными свои жилища, то в Поднебесной нет стихийных бедствий. Если каждая вещь из всего множества сущего занимает свое место, то царит радость, а печалей вовсе нет. Как же достичь этого?

Если императоры и цари следуют гуманности, то тогда они [пребывают] в постоянной радости. Если [министры и слуги] следуют Дао-пути, то тогда у них нет ни горестей, ни страданий. Если императоры и цари грустят и страдают, [то] в Поднебесной нет мира. Ведь императоры и цари — это сердце Поднебесной; чиновники — это правая рука [Поднебесной]; народ — это конечности [Поднебесной]. Если сердце печалится, то правая рука действует неверно, а конечности все время движутся, и тело не может отдохнуть и народ бродит повсюду без дела. Именно их самоестественность обусловливает действия друг друга. Таково и Небо. [Если] Небо утрачивает Дао-путь, [то оно] не может быть хранилищем [жизни]. Что касается царей, то они и Небо находятся в единстве и взаимодействии. Ведь сын радует отца, [а] чиновники радуют государя; Небо радует землю, Дао-путь радует Небо, так можно достичь [появления] пневмы Великого благоденствия, и тогда Небесная пневма сразу же упорядочится, а Великий верховный император сразу же установит процветание [в мире]. [Если] Небо и Земля [находятся] в состоянии гармонии и согласия, [а] императоры и цари осуществляют свой Дао-путь, то за что же их еще можно порицать? Дао-путь — это сердце Неба, голова Неба.

Способы совершенствования и уничтожения ложного (ТПЦ чао, раздел “и”, с. 12—13. Главы 18—34).

Тот Драгоценный корень, который открывают Небо и Земля, — это начало пневмы. [Если] желаешь достичь Великого благоденствия, то размышляй об основе и корне. Не думающий о своем корне именуется [пребывающим] в Великом беспорядке; [он] не [сможет] осуществлять дела и поступки, и бедствия [будут настигать его] одно за другим. Это не [просто] ошибки человека, а утрата корня и основы. [В таком случае] он отрывается от корня и устремляется к верхушке ¹⁰, — он не может избавиться от несчастий. Поэтому необходимо глубоко обдумать это. Ведь Одно — это корень Дао-пути и начало пневмы, это то, что связано с судьбой, и это — повелитель множества сердец. Надо стремиться узнать о своей сути, которая является корнем [бытия], заключенного в центре, и обителью судьбы. По этой причине надо глубоко познать это и вернуться к гуманности, вернуться к мудрости, сделать так, чтобы они осуществились. Корень человека находится внутри, ветви и листья находятся снаружи. Когда надо хранить Одно ¹¹, тогда следует сделать так, чтобы произошло возвращение к тому, что снаружи. А для этого необходимо привести в порядок то, что внутри. Когда устремляются к тому, что далеко, то приводят в порядок то, что близко.

Что касается хранения Одного, то Небесные духи помогают в этом. Что касается охраны Двух, то земные духи помогают в этом, что касается охраны Трех, то люди и демоны помогают в этом. Что касается хранения Четырех и Пяти ¹², то [живые] существа помогают в этом. По этой причине тот, кто охраняет Одно, продлевает жизнь; что касается охраняющего Два, то бедствия для него имеют свой предел; что касается охраняющего Три, то он приводит в порядок смуты. Для того, кто охраняет Четыре и Пять, наступают дни беды. Глубокое обдумывание смысла этого называется постижением Дао-пути. По этой причине, что касается Одного, то [на] голове — это макушка, что касается Одного среди семи [отверстий], то это — глаза, что касается Одного на животе, то это — пупок, что касается Одного среди вен, то это — пневма, что касается Одного среди пяти хранилищ, то это — сердце. Что касается Одного среди четырех конечностей, то это — руки, ноги и сердце ¹³. Что касается Одного среди костей, то это — позвоночник. Что касается Одного среди частей плоти, то это — желудок и кишечник. Крепко хранить это может лишь тот, кто познал смысл своего Дао-пути. Постигший Дао-путь делает людей гуманными, утративший Дао-путь делает людей алчными.

Название утеряно (ТПЦ чао, раздел “и”, с. 13—14. Главы 18—34).

Если при помощи радости самосовершенствоваться, хранить свою телесную форму, заставить свои мысли следовать должному и направить помыслы на [истинное], то тогда все беды исчезнут. [Но] как же соотносятся Дао-путь и радость? [Если] есть радость, то тогда можно привести в гармонию [силы] инь-ян, молчаливо совершать все дела и сделать так, чтобы все люди обрели корень. Вот почему, если изначальная пневма радуется, то в жизни наступает Великое процветание, если самоестественность ¹⁴ радуется, то она пребывает в постоянной завершенности. Если пять первоэлементов радуются, то они не вредят друг другу, если четыре времени года радуются, то рождаются цари. Если цари радуются, то в Поднебесной отсутствуют болезни. Если радуются ползучие гады, то они не кусают и не жалят людей, если все сущее пребывает в радости, то оно сохраняет свое постоянство. Если люди радуются, то не горюют и чувствуют легкость в своем теле. Если демоны и божества радуются, то они [приносят] пользу императорам и царям.

Способы гармонизации божественной одухотворенности (ТПЦ чао, раздел “и”, с. 15. Главы 18—34).

Я хочу, чтобы в Поднебесной все множество духов ¹⁷ находилось в состоянии мира, основанного на родстве ¹⁸, чтобы они не совершали дурных поступков, вредящих людям. Если Небо и Земля пребывают в постоянной радости, то все духи тоже радуются и людям не о чем печалиться. [Если] императоры и цари обретут силу Неба [и будут] совершать деяния для счастья [подданных], что же еще может остаться ненаполненным? Поэтому совершенномудрые смогут охранять Дао [и] в ясное, спокойное время принимать утреннюю пищу. Все духи сообща вдыхают [и таким образом] произносят слова, подобно людям, говорящим с соседями, и только.

Духи сами прикажут небесным чиновникам стать небесными посланниками, всей жизненной эссенции прикажут сделать земных чиновников земными посланниками, а всех демонов — сделать посланниками Срединной гармонии ¹⁹.

Что касается этой триады [посланников], то это посланники инь, ян и Срединной гармонии. Их принцип — помощь Неба и Земли. Все вместе они приносят пользу императорам и царям.

Книга, поименованная “Божественное наставление” (ТПЦ чао, раздел “и”, с. 17—18. Главы 18-34).

Изначальная пневма самоестественна и в своей совокупности составляет природу Неба и Земли ²⁰.

[Если] шесть направлений и восемь сторон света пребывают в радости, то откликается ²¹ добро. [Если] не пребывают в радости, то откликается зло.

Все роды [сущего] оформляют свою телесность по ее образу, все звуки приходят в гармонию, [следуя] ее голосу. Великое инь, Великое ян, Срединная гармония — это три пневмы вместе образуют принцип. [И тогда] они все более откликаются друг другу, приводя себя в движение. И человек для них стержень и пружина, и поэтому сие следует глубоко постичь.

[Если] все узнают, как ценить свою судьбу ²² и пестовать свое тело ²³, то тогда поймут, [как] почитать вышестоящих, заботиться о нижестоящих, радоваться жизни и ненавидеть смерть, и три пневмы будут находиться в радости, [они] соединятся и [образуют] Великую гармонию. Тогда они будут совместно, откликаться друг другу и проявляться.

Если все множество мудрецов будет думать лишь о пути продления долголетия, то тогда [эти мудрецы] умиротворят тех, кто стоит над ними, и превратятся в драгоценное орудие государства. Тот, кто может пестовать свою природную сущность, может пестовать и свой народ.

Ведь небо, оказывая свою божественную помощь, не исходит из своекорыстных: пристрастий, оно оказывает свою божественную помощь тем, кто проявляет искренность.

Ведь божества не могут выделить [среди людей] опекаемых или родных и близких, они благодетельствуют всех людей. Вот в чем суть [их деяний]. Один и [тот же] человек может быть [и] мудрецом, [и] божеством, [а] может не иметь сходства [ни с тем, ни с другим]. По какой же причине [это происходит]?

Причина этого в недостатке божественно-одухотворенной росы ²⁴. Поэтому путь хранения Одного ²⁵ и пестования природной сущности заключается в обучении этому.

Благодаря гаданию можно узнать правду и ложь. Ведь то, что измеряют в унциях и фунтах ²⁶, — это человеческие чувства.

[Когда] Небо освещает человека, то он становится неотличим от зеркала.

Если обдумать смысл [вышесказанного, то можно сказать]: “Разве будет несчастлив человек, желания которого совпадают с действиями истинных божеств?” ²⁷.

Завершающий дела [. . . ] ²⁸ не должен терять ни грамма, ни вершка, он должен стремиться обрести общие помыслы с Небом, Землей и Срединной гармонией. Поэтому, если Небо и Земля находятся в согласии, то все сущее умиротворяется, если уездные чиновники [делают своих подчиненных] равными и благоденствующими ²⁹, то все множество народа упорядочивается [благим правлением]. Поэтому, если всецело следовать ян, то Земля не истощится, и если [одновременно] всецело следовать инь, то Небо не прекратит порождать. Надо привести в согласие это триединство, и тогда инь и ян станут взаимно дополнять друг друга и гармония установится в середине.

В древности все совершенномудрые, хотевшие своим правлением [установить в Поднебесной] Великое Благоденствие, стремились обрести разум Неба, Земли и Срединной гармонии. [Если же] единая пневма не пронизывает [все сущее], то все дела ошибочны и неправильны.

Способы возвращения духа и уничтожения заблуждений (ТПЦ. Главы 154—170, с. 727).

Подразделяя три пневмы по их старшинству, возвращают свой дух и блюдут свое тело. [Дух] — это небесная пневма Великого ян; поэтому ее и называют духом. Плоть — это господствующее начало ³⁰ Великого инь. [Великое инь] объемлет и пестует все сущее, поэтому сперматическая эссенция и дух хранятся в животе и поэтому дух земли называется ци ³¹. Сперматическая эссенция — эссенция Срединной гармонии всего сущего, поэтому она то приходит, то уходит, будучи непостоянной. Сперматическая эссенция Неба, Земли, инь и ян в совокупности своей порождает все сущее. Таков порядок этого триединства ³².

Дух главенствует над порождением, сперматическая эссенция главенствует над вскармливанием, плоть главенствует над формированием. Что касается этой триады, то из нее формируются единые дух и тело-сосуд ³³. Эту триаду берут за образец государи, чиновники и народ, поэтому взаимное отсутствие [любого элемента] этой триады невозможно. По этой причина, [если] дух сердца ³⁴ двигается и сотрясает [его], то тогда плоть не может успокоиться и существование оказывается непрочным. [Если] использовать то, что успокаивает его, то он останется. [Если] не использовать то, что его успокаивает, то он сразу уйдет.

Сперва научись использовать свои возможности, [для этого] умиротвори его, обучи его, [и если] бесконечно долго [будешь] успокаиваться, [то] он не уйдет. [Если] пневма инь, пневма ян изменяются, взаимно соприкасаясь и затачиваясь, тогда они могут порождать друг друга. Пневма, [находящаяся] в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь ³⁵, а дух и сперматическая эссенция, оседлав ее, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция так же соотносятся с пневмой, как рыба с водой: если пневма покидает [тело], то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды.

Поэтому путь питания жизни, успокоения себя, вскармливания пневмы [заключается в том], чтобы не было многочисленных проявлений гнева и веселья.

[Если] бы Земля не блюла дух, [то] горы и потоки развалились бы и иссякли. [Если бы] человек не блюл дух, [то] тело умерло бы и погибло. [Если бы] все сущее не охраняло дух, [то] оно умалялось бы и портилось. Поэтому тех, кто стремится к возвращению, называют крепнущими, а тех, кто не возвращается блюсти себя, называют гибнущими ³⁶.

Наставления для людей в способах обретения долголетия и упорядочивания мира (ТПЦ. Главы 154—170, с. 728).

Три пневмы соединяются в Одно и становятся божественным корнем. Одно становится сперматической эссенцией, Одно становится духом, Одно становится пневмой ³⁷. Что касается этих трех [пневм], то они соединяются в одном месте.

Пневма — это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа ³⁸, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии; взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию. Тот, кто хочет привести в порядок Великие дела, должен посредством недеяния привести в порядок их. Ведь недеяние рождается из недеяния, — это вечный закон Неба и Земли, это искусство самоестественности, словно отзвук и отражение. Высшие мужи используют это для благоденствия государства, посредственные мужи используют это для продления жизни, низшие мужи используют это для упорядочивания семей. Это можно назвать так: “Ничего не делая все совершается, ничего не исправляя все упорядочивается”. Великий Дао-путь безмятежен и ровен, [хотя] он и покидает тело, не удаляется из него; пребывая внутри тела, [Дао-путь] заботится о нем. Он приводит в порядок тело тем, что возвращается к самому себе.

1. “Почва” (*** ту) — стандартный перевод — “земля”. Однако, как показал А. И. Кобзев (см.: А. И. Кобзев. Пять элементов и магические фигуры “И цзина”. — Двенадцатая научная конференция “Общество и государство в Китае”. Ч. 1. М., 1981), слово “почва” является более адекватным переводом китайского ту. Словом “земля” правильнее переводить иероглиф ди ***.

2. “Правда и ложь” (*** ши фэй) — должное и недолжное, добро и зло и т. д. Бином образован от указательного местоимения “это” (ши) и отрицания “не есть” (фэй).

3. “Земля-матушка” (*** хоу ту) — досл. “императрица-почва”, древнее божество земли и плодородия. Само китайское слово “императрица” (хоу) отнюдь не является “женским родом” от “император” (хуан-ди) и может быть условно переведено как “подательница наследников”. Отсюда и избранный здесь перевод “земля-матушка” (поскольку о хоу ту здесь говорится как о Земле-мировом начале, а не как о божестве).

4. Имеются в виду остальные три первостихии (кроме огня и почвы): дерево, металл и вода.

5. Речь идет о способности пневмы (*** ци) порождать все многообразие сущего и наделять, его, несмотря на все видимое отличие вещей, своей природой.

6. “Женственность и мужественность” (*** ци; *** сюн) — досл. “куриность и петушиность”.

7. “Порождает само себя” (*** цзы шэн) — важное даосское понятие, передающее идею самоестественного порождения сущего из его собственной природы (каждая вещь — манифестация своей природы). Становится важным философским понятием в философии III—IV вв. “сюань сюе” (*** “учение о Сокровенном”).

8. “Недолговечность” (*** у чан) — народ приравнивается здесь к цветку, чиновники — к стволу, а монарх — к корню дерева. Согласно традиционному китайскому взгляду, приоритетную ценность имеет корень. Однако приведение в порядок “корня” должно благодетельно сказаться на “стволе” и “ветвях” (ср. “Да сюе”, § 7: “Никогда не бывало, чтобы верхушка была в порядке, а корень — охвачен смутой”). Однако в ТПЦ, несмотря на уравнительную направленность его учения, “корнем” считается правитель, а не народ, что отличает его от ряда конфуцианских текстов, начиная с “Мэн-цзы”.

9. “Великое благоденствие” (*** тай пин) — идеальное состояние общества и всего универсума (подробно см. Предисловие). Основное содержание данного фрагмента — представление о “радости” (*** лэ) как источнике гармонии космоса и социума. В учении о радости хорошо видна иерархизованность идеала ТПЦ — гармония основана на том, что каждый нижестоящий в иерархии сущего “радует” вышестоящего. Важнейший элемент иерархии — монарх, радость которого воздействует на весь космос, космос же в виде “отклика” на это состояние правителя испускает пневму (ци) Великого благоденствия, устрояющую все множество сущего. Здесь же монарх соотнесен с Дао, причем указывается на то, что поведение и состояние монарха являются определяющим фактором в утверждении идеального миропорядка, все остальные элементы которого соотносятся с монархом (в обществе) и Дао (в космосе), как голова и конечности. Отсюда и изоморфность правителя и Дао как первенствующий космологический принцип.

10. Т. е. отказывается от порождающего (главного, субстанциального) ради произведенного (второстепенного, акцидентального). Подробнее см. коммент. 8.

11. “Хранение Одного” (*** — шоу и) — важный аспект даосской религиозной практики, предполагающий разработанные приемы психофизического тренинга, включающего в себя дыхательные упражнения и созерцание. Важную роль в практике шоу и играет созерцание трех парафизиологических центров человеческого тела — “киноварных полей” (*** дань тянь). До IV в. н. э. выделялся только один центр — в районе пупа, позднее к нему добавились центры в районе солнечного сплетения и в голове.

12. Числовая символика не совсем ясна. Возможно, что Два — это инь и ян, Три — Небо, Земля и Человек, Четыре — сезоны, Пять — первостихии.

13. “Одно” — здесь не только Дао, но и символ всего самого главного, в полной мере представляющего важнейшие качества того или иного класса объектов (подробно см.: А. И. Кобзев. Генерализация в классической китайской философии. — Народы Азии и Африки. 1986, № 5, с. 43—52). Интересно, что в данном фрагменте “сердце” (сознание, мыслящее чувствилище — *** синь) рассматривается дважды — как одно из “пяти хранилищ” (*** У цзан — пять главных внутренних органов: сердце, почки, легкие, желудок, селезенка) и как одна из “конечностей”. Под пневмой (ци) в данном фрагменте имеется в виду “жизненная энергия”, движущаяся по особым “венам” (мо) в теле человека.

14. “Самоестественность” (*** цзы жань) — один из важнейших терминов даосской философии. Досл. “то, что само по себе таково”, т. е. то, бытие коего определяется лишь его собственной природой. Важнейший атрибут Дао и следующего ему мудреца. В религиозном даосизме иногда гипостазировалась в виде особой сущности.

15. “Божественный разум” (*** шэнь мин) — восходящее к “И цзину” (“Канон перемен”) обозначение духа как высшего кульминационного пункта в процессе мировых трансформаций (*** и). Это название обозначало также всю совокупность духов Неба (*** шэнь) и Земли (*** ци). Иногда обозначает также разум мудреца.

16. “Долголетие и вечная жизнь” (*** чан шэн цзю цунь) — цель религиозного даосизма, нашедшая свое отражение и в учении ТПЦ.

17. “Все множество духов” — досл. “десять тысяч духов” (*** вань шэнь) — т. е. все духи Неба и Земли.

18. “Мир, основанный на родстве” (*** хэ цинь) — термин, пришедший в ТПЦ из политической лексики. Так обозначались со II в. до н. э. договоры о мире между Китаем и сюнну, предполагавшие женитьбу шаньюя (правителя сюнну) на одной из китайских принцесс. В данном случае имеется в виду породнение всех родов сущего, прежде всего — духов и людей. Это породнение должно по логике ТПЦ привести к установлению гармонии и всеобщего благоденствия.

19. “Срединная гармония” (*** чжун хэ) — важное понятие учения ТПЦ, обозначает единство всех пневм универсума, прежде всего — встречных потоков ци Неба и Земли. В космологическом аспекте маркирует установление порядка Великого благоденствия.

20. “Изначальная пневма” (*** юань ци) — исходное, предшествующее началу космогенеза аморфное и недифференцированное состояние универсальной квазиматериальной энергетической субстанции — пневмы. “Небо и Земля” (*** тяньди) — обычное обозначение космоса в китайских текстах.

21. “Откликается” (*** ин) — представление о взаимодействии родов и классов сущего по принципу “сродства видов” (*** тун лэй) и предполагавшего связь “воздействие — реакция”; во многом заменяло в традиционной китайской философии представление о причинности.

“Шесть направлений” (*** люхэ) — четыре стороны света, верх и низ. “Восемь сторон” (*** ба фан) — основные и дополнительные стороны света.

22. “Судьба, или предопределенность” (*** мин). Так же обозначалось и жизненное начало в человеке в отличие от его разумной “природной сущности” (*** син).

23. “Пестовать тело” (*** ян цюй) — имеется в виду даосская практика, направленная на достижение физического бессмертия; включала в себя гимнастические, дыхательные упражнения, диетические предписания и нормы сексуальной гигиены. Напротив, “пестование природной сущности” (ян син) предполагало практику религиозного созерцания.

24. “Божественно-одухотворенная роса” (*** шэнь лин лу) — синоним “Срединной гармонии” (чжун хэ). Выражение восходит к § 32 “Дао-дэ цзина”: “Когда Небо и Земля в гармонии друг с другом, тогда вниз стекает сладкая роса (гань лу)”.

25. См. коммент. 11 выше.

26. Унции и фунты (*** цзинь, лян) — эти меры веса при династии Поздняя Хань равнялись соответственно 222, 73 г и 13,9206 г. См.: Ю. Л. Кроль, Б. В. Романовский. Опыт систематизации традиционной китайской метрологии. — Страны и народы Востока. Вып. 23. М., 1982, с. 216. Точный смысл данного предложения не совсем ясен.

27. Под “божествами” (***) в ТПЦ имеются в виду не только духи сакрализованного космоса, но и духи, населяющие микрокосм, тело человека.

28. В оригинале пропущены два иероглифа.

29. “Равные и благоденствующие” — в оригинале — *** пин. Поскольку данный иероглиф имеет оба значения, он переведен здесь двумя словами.

30. Здесь для обозначения понятия “дух” употреблен иероглиф *** ци (досл. “дух земли”), чтобы отличить дух пневмы инь (инь-ци) от духа пневмы ян (ян-ци), называемого шэнь (“дух неба”).

31. См. коммент. 30.

32. “Триединство” — имеется в виду единство Неба, Земли и Человека в универсуме, которым в микрокосме соответствуют три начала тела: цзин (***) — сперматическая эссенция, ци (***) — пневма (в узком значении жизненной энергии) и шэнь (***) — дух, разумное начало.

33. “Дух и сосуд” (*** шэнь-ци) — обычное обозначение человека как психосоматического единства, органической целостности духа (шэнь) и тела (ци; досл. “сосуд”).

34. “Дух сердца” (*** синь шэнь) — одно из божеств человеческого тела, олицетворяющее высшие духовные и мыслительные способности человека. Является микрокосмическим аналогом божества — распорядителя судеб (*** сы мин), духа, ведающего воздаянием за поступки.

35. Имеется в виду циркуляция жизненной энергии по каналам или венам (*** мо; *** цзин) тела.

36. Ср. “Дао-дэ цзин”, § 39, где говорится о том, что “обретение Одного” (причастность Одному, Дао как источнику единства) сообщило всем вещам их свойства и их природу. Утрата Одного ведет соответственно к гибели.

37. Имеется в виду пневма (ци) в узком смысле этого слова (как жизненная энергия). В широком значении пневма — единая субстанция, которая, утончаясь, становится жизненной энергией, а затем духом, а сгущаясь — телом. Тонкая пневма относится к “положительному” началу ян, грубая — к “отрицательному” началу инь.

38. Дух как предельная утонченность единой пневмы связывается с Небом как тотальностью положительной пневмы (ян-ци), как бы эманирующим из себя духовное начало.