СУНЬ У

СУНЬ ЦЗЫ

Глава первая

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ РАСЧЕТЫ

Комментарий Цао Цао: «То, что именуется здесь расчетами, имеет отношение к назначению военачальников, определению силы противника, изучению свойств местности, оценке боеспособности войск и знанию путей их движения. Расчеты делаются в родовом храме государя (где в древности объявляли о начале военного похода. — Пер.)»

Сунь-цзы сказал: Война ¹ — это великое дело ² государства. Она есть причина жизни и смерти, путь существования и гибели, а потому относиться к ней нужно с великим тщанием.

Ли Цюань: «Оружие — это вещь, сулящая несчастья. Война — опаснейшее дело, и нельзя начинать ее необдуманно».

Цзя Линь: «Тот, кто овладеет выгодами театра военных действий, будет жить, а тот, кто не воспользуется его преимуществами, погибнет. Путь здесь — это способ взвешивания сил и достижения победы».

Основа военного искусства всегда определяется пятью обстоятельствами, и при составлении плана военных действий надлежит вникать в их сущность. Эти пять обстоятельств суть следующие:

Во-первых — Путь, во-вторых — Небо, в-третьих — Земля, в-четвертых — Полководец, в-пятых — Правила.

Путь — это когда добиваются такого положения, при котором ³ помыслы народа совпадают с устремлениями правителя и народ готов и умереть с ним заодно, и жить с ним заодно, когда никто не страшится смертельной опасности.

Цао Цао: «Путем здесь именуется ведение людей посредством наставлений и приказов». [119]

Господин Мэн: «Тонкость применения войска состоит в том, чтобы искусство властвовать преобразилось в Путь. Когда Путь пришел в упадок, появились законы. Когда законы пришли в упадок, появилась власть. Когда власть пришла в упадок, появилась естественная сила. Когда естественная сила пришла в упадок, появилось искусство. А когда искусство пришло в упадок, появилась наука чисел. Вот почему надо пользоваться искусством властвования так, чтобы верхи и низы имели единые помыслы и симпатии, одно понятие о пользе и вреде. Тогда сердца людей возвратятся к совершенству добродетели (дэ), силы людские найдут применение, и ни в ком не будет корысти».

Ду My: «Путь — это человечность и справедливость. Когда приходит в расстройство Великий Путь, появляются правила. Когда приходят в расстройство правила, появляется власть. Когда приходит в расстройство власть, появляется сила обстоятельств. Когда приходит в расстройство сила обстоятельств, появляются приемы. Когда приходят в расстройство приемы, появляются планы».

Ван Си: «Путь — это когда правитель завоевывает сердца людей своей добродетелью. Тогда он может побудить людей сражаться за него не на жизнь, а на смерть».

Чжан Юй: «Когда ведут за собой людей посредством милосердия, доверия и справедливости, в войсках царит единство помыслов и они с радостью подчиняются приказам командира».

Небо — это свет и мрак ⁴, холод и жар; таков порядок течения времени. [В войне побеждают благодаря тому, следуют ли этому или противодействуют.] ⁵

Цао Цао: «Выступать в военный поход, следуя Небу, — значит действовать сообразно порядку сил инь и ян и четырех времен года».

Господин Мэн: «Войско подражает круговращению небес. Когда оно обороняется, оно подражает силе инь, а когда нападает, оно действует, подобно силе ян. Небо устанавливает время жары и время холода, а действия войска определяют жизнь и смерть. Небо владеет жизнью всех существ посредством смерти, а войско владеет всеми формами посредством обстоятельств».

Ли Цюань: «Сообразовываться с Небом, следовать Человеку, в соответствии с моментом одолевать неприятеля».

Земля — это расстояния далекие и близкие, местность пересеченная и плоская, проходы широкие и узкие, позиции гибельные и спасительные ⁶.

Цао Цао: «Здесь говорится о том, что условия девяти видов местности неодинаковы, нужно в соответствии с обстановкой извлекать для себя пользу».

Ли Цюань: «Умея использовать свойства местности, можно занимать позиции, сулящие гибель или дарующие жизнь». [120]

Полководец — это мудрость, доверие, человечность, отвага, строгость.

Цао Цао: «Надлежит сполна иметь все эти пять добродетелей».

Ду My: «В Пути древних царей превыше всего ценилась человечность, среди знатоков войны на первое место ставится мудрость. Мудрость — это умение господствовать в любой обстановке и знание постоянства в переменах. Доверие — это когда наказания и награды не вызывают сомнений. Человечность — это любовь к людям и бережное отношение к другим. Отвага — это умение воспользоваться обстоятельствами для того, чтобы одержать решительную победу. Строгость — это неукоснительное исполнение приказов и наказаний в войсках».

Цзя Линь: «Полагаться только на сообразительность — значит быть разбойником. Отдавать чрезмерную дань человечности — значит проявлять слабость. Излишняя доверчивость — это глупость, безрассудная храбрость — это неистовство, чрезмерно строгие приказы — это жестокость. Пять добродетелей должны находиться в равновесии и исполнять свое предназначение — тогда можно стать хорошим полководцем».

Ван Си: «Мудрый предвидит события и не ведает смущения, может придумывать планы и досконально постигает перемены в обстановке. Если полководец внушает доверие, его приказы исполняют все как один. Человечный может внушить расположение к себе и завоевать людские сердца. Храбрый твердо исполняет долг и может внушить людям несгибаемую стойкость. Строгий своим авторитетом покоряет людские сердца. Все эти пять качеств связаны воедино, нельзя, чтобы отсутствовало хотя бы одно из них».

Правила — это воинский строй, командование ⁷ и использование ресурсов.

Каждый полководец должен досконально разбираться в этих пяти обстоятельствах военных действий. Тот, кто их понимает, одержит победу, а кто не понимает — победы не увидит. Вот почему при составлении плана военных действий надлежит вникать в соотношение сил, а при этом следует руководствоваться следующими пунктами:

Кто из государей владеет Путем?

Кто из полководцев искуснее?

Кто умеет пользоваться свойствами Неба и Земли?

У кого выполняются правила и приказы?

У кого войско сильнее?

У кого офицеры и солдаты лучше обучены?

Кто правильно применяет награды и наказания?

Исходя из этого, мы можем определить, кто одержит победу и кто потерпит поражение. [121]

Те полководцы, которые будут действовать на основании этих расчетов, непременно добьются победы; таких следует оставить на службе. А те полководцы, которые будут действовать, не принимая во внимание этих расчетов, непременно потерпят поражение; таких нельзя держать на службе ⁸.

Строить расчеты нужно, исходя из того, что сулит выгоду. Тогда можно пользоваться потенциалом обстановки и так управляться с внешними обстоятельствами. Потенциал обстановки — это то, что позволяет держать под контролем соотношение сил сообразно с доступной выгодой.

Комментарии

Цао Цао: «Здесь говорится о приемах, которые находятся за рамками общепринятых правил. Контроль происходит от расчета соотношения сил, а соотношение сил определяется обстоятельствами».

Цзя Линь: «Рассчитай свою выгоду, познай его замыслы, постигни намерения неприятеля. Тогда ты сможешь применить хитрость и воздействовать на противника всей совокупностью обстоятельств. Внешнее — это нападения с разных сторон».

Мэй Яочэнь: «Определи свой план внутри и создай потенциал обстановки вовне: так добьешься победы».

Ду My: «Потенциал обстановки нельзя опознать заранее. Иногда пользу для себя можно увидеть из того, что вредно для противника. Иной же раз вред для себя можно увидеть из того, что полезно для противника. Тогда можно контролировать импульс развития событий и так добиваться победы».

Чжан Юй: «Потенциал обстановки — это польза, обретаемая в следовании событиям. Она определяет развитие событий, поэтому о ней нельзя говорить заранее».

Комментарий переводчика:

В этой фразе впервые встречается одно из ключевых понятий китайской стратегии — «потенциал», «сила обстоятельств» (ши), в переводе Н. И. Конрада — «мощь». Понятие это чудесным образом совмещает в себе и контроль над ситуацией, и смену тактики в соответствии с обстоятельствами, и способность «справляться со всем внешним». Здесь же впервые встречается одно из важнейших понятий китайской тактики — «контролирование соотношения сил» (цюань).

Война — это путь ⁹ обмана.

Цао Цао: «Военные действия не имеют постоянной формы, Путь войны — это обман и хитрость».

Мэй Яочэнь: «Без обмана невозможно обеспечить себе господство на войне, а без господства нельзя победить». [122]

Чжан Юй: «Хотя применение войска коренится в человечности и справедливости, победа достигается непременно с помощью обмана».

Поэтому, если можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь: если готов действовать, показывай, будто не готов; когда находишься вблизи, показывай, будто ты далеко, а когда ты далеко, показывай, будто ты близко; заманивай его выгодой; покоряй его, водворяя в его стане разлад; если у него всего в достатке, будь начеку; если он силен, уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в смятение; приняв смиренный вид, разожги в нем гордыню; если его силы свежи, утоми его; если он сплочен, посей в его стане раздор; нападай на него, когда он не готов, выступай, когда он не ожидает.

Цао Цао: «Дождись, пока он ослабнет и потеряет бдительность. Утоми его, выставляя для него приманки. С помощью шпионов посей в его стане раздор. Наноси удар там, где он слаб, и нападай там, где в его позиции брешь».

Ли Цюань: «Заставь неприятеля потерять готовность. Если противник жаден, можно выгодой посеять смуту в его стане. Заставить трудиться утомившегося неприятеля — большое достижение».

Чжан Юй: «Если неприятельский военачальник вспыльчив, оскорби его, чтобы вызвать в нем гнев. Тогда, даже не прибегая к хитростям, сможешь легко идти вперед. Свои силы сохраняй в целости, а противнику не давай развернуться».

Так знаток войны одерживает победу; однако наперед преподать ничего нельзя ¹⁰.

Цао Цао: «Преподать — все равно, что обнародовать. Войско не имеет постоянного потенциала подобно тому, как вода не имеет постоянной формы. О переменах, вызванных действиями неприятеля, нельзя высказаться наперед. Поэтому постигай неприятеля в своем сердце, всматривайся в импульсы действий перед своими глазами».

Ли Цюань: «Не делай видимых приготовлений, действуй неожиданно — тогда, нанеся удар, непременно победишь. Такова сущность военного искусства: держи в тайне и ничего не передавай».

Ду My: «Преподать — значит разъяснить. Планы использования войск, ведущие к победе, нельзя, конечно, свести к одному правилу. Действия во время взаимодействия с неприятелем нельзя предсказать наперед».

Чжан Юй: «Нужно держать неприятеля под контролем и нельзя говорить о том, что предвидишь».

Тот, кто еще в своем родовом храме выстраивает победоносный план действий ¹¹, расчеты делает тщательные. А тот, кто до войны не имеет хорошего плана [123] действий, не делает тщательных расчетов. Кто выстраивает тщательные расчеты, тот и побеждает, а тот, у кого расчеты небрежные, терпит поражение ¹²; тем более тот, кто вообще расчетов не делает.

Поэтому в зависимости от того, как готовятся к войне, получается ¹³ либо победа, либо поражение.

Чжан Юй: «В древности объявляли войну и назначали полководца в храме предков. Сначала делали расчеты, а потом начинали военный поход, вот почему здесь говорится: «выстраивали планы в родовом храме». Если планы строятся глубокие и далеко идущие, расчетов делается много, и тогда можно не начав войны, обеспечить себе победу».

Комментарии

1. Следует иметь в виду, что в оригинале знак бин, переводимый здесь словом «война», обозначает и военные действия, и войско, и военную силу государства.

2. «Великим делом» государства военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».

3. В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который можно перевести как «благодаря чему». Перевод Ж.-Ж. Амио гласит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать...». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводят понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель (vertu), причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие.

4. В оригинале инь и ян. Некоторые средневековые комментаторы отождествляют действие инь-ян с теорией Восьми триграмм и Пяти стихий. Текст «Сунь-цзы» не дает оснований для подобной трактовки. Тем не менее значение понятия «неба», без сомнения, гораздо шире слова «погода», употребленного в некоторых современных переводах.

5. Фраза, взятая в скобки, присутствует в списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи.

6. В ханьском списке «Сунь-цзы» данная фраза записана следующим образом: «Земля — это высоты и низины, просторы и теснины, расстояния далекие и близкие, местность пересеченная и плоская, проходы широкие и узкие, позиции гибельные и спасительные».

7. В оригинале употреблено сочетание знаков гуань дао, что можно перевести как «путь управления». Напомним, что понятие «пути» у Сунь-цзы относится прежде всего к моральному состоянию войска.

8. Чжан Юй предложил трактовать знак цзян (полководец) как служебное слово, обозначающее будущее время. Согласно его предложению, данную фразу следовало бы читать так: «Если примут мои законы, то я останусь, а если не примут, то я уйду». Современные исследователи единодушно отвергают предложение Чжан Юя. Лю Инь без видимых оснований высказывает мнение о том, что в данной фразе первый из упоминаемых полководцев обозначает главнокомандующего войском, а второй — подчиненного ему старшего военачальника.

9. Сунь-цзы пользуется термином, указующим на, так сказать, бытийственную и даже нравственную значимость упоминаемого здесь «обмана», причем эта неизменная основа выражается именно в системе действий. Напомним, что «путь» в китайской традиции рассматривался как нечто превосходящее предметное знание или техническое мастерство. Р. Сойер считает однозначный перевод китайского понятия словом «обман» неверным и переводит его с помощью сочетания двух слов: «deception and artifice» («обман и смекалка»).

10. Как явствует из приводимых здесь толкований, некоторые комментаторы понимают последнюю фразу как рекомендацию держать в тайне план действий. Из современных авторов этой точки зрения придерживается Шу Даган. В таком случае данное предложение следует перевести так: «наперед ничего разглашать не нужно». Ж. Леви толкует глагол «преподать» как «учиться».

11. В оригинале буквально: «Не начав войну, выстраивает план победы в храме предков». В древнем Китае, как уже отмечалось, было принято объявлять о начале военного похода в храме предков государя. Как указывает У Жэньцзе, выражение «выстраивать план в храме предков» можно считать самой древней в Китае формулировкой понятия военной стратегии.

12. В энциклопедии «Тайпин юйлань» данная фраза дается в несколько иной версии: «Тот, кто тщательно рассчитывает, побеждает того, кто рассчитывает небрежно». В целом ряде списков отсутствует знак, соответствующий в переводе глаголу «выстраивать» (букв, «располагать»», «обладать»). Данный перевод следует трактовке Л. Джайлса, а также Вэй Жулиня и некоторых других китайских толкователей. Ряд переводчиков (Н. И. Конрад, Р. Сойер, Ж. Леви) понимают эту фразу иначе: «Побеждает тот, кто имеет больше факторов в свою пользу». Д. Лау даже высказывает предположение, что подсчет факторов велся с помощью стеблей тысячелистника, использовавшегося для гадания в храме предков. Вторая трактовка кажется слишком упрощенной и, как признает С. Гриффит, не слишком осмысленной. Кроме того, она не учитывает столь важного у Сунь-цзы требования как можно тщательнее анализировать обстановку. Между тем версия данной фразы в энциклопедии «Тайпин юйлань» свидетельствует в пользу принятого здесь толкования. Она также делает понятной заключительную фразу этого пассажа: тот, кто не способен определить ни одного фактора, обречен на поражение.

13. Согласно У Жэньцзе, знак цзянь («видеть») следует понимать здесь как знак сянь («проявляться»).