В. А. АРУТЮНОВА-ФИДАНЯН

ПОВЕСТВОВАНИЕ О ДЕЛАХ АРМЯНСКИХ

«ПОВЕСТВОВАНИЕ О ДЕЛАХ АРМЯНСКИХ»

Повествование от дней святого Григория ¹ до настоящего времени, о наследующих по порядку его престол и о царствующих в их время ² в Романии и Персии ³. И дабы узнать, как они сохраняли правую веру ⁴, которую получили от святого Григория и от Никейского Собора, и в какое время, и по чьей вине они сбились с пути, как они правили, и о том, какие исследования велись по вопросу о вере и как они остались в заблуждении до наших дней ⁵.

§ 1 Во времена боголюбивейшего и святого Константина ⁶ состоялся святой Собор в Никее ⁷, направленный против Ария ⁸, на 34 году правления [153] Трдата ⁹ и через двадцать лет после того, как Григорий был извлечен из рва ¹⁰, во дни епископства ¹¹ святого Аристакеса при жизни его отца, который и участвовал в Соборе ¹².

§ 2 Затем епископами были: Вртанес ¹³, Григорий, Иусик ¹⁴, Фарнерсех ¹⁵ из агарака ¹⁶ Аштишат ¹⁷ страны [Тарон], а затем святой Нерсес ¹⁸.

§ 3 Тогда царями Армении были Хосров ¹⁹, Тиран ²⁰, Аршак ²¹, Вараздат ²², Пап ²³, Аршак ²⁴.

§ 4 В его время Армения была разделена ²⁵, тогда же был построен Феодосиополь ²⁶, § 5 там, где издавна была деревня, именуемая Кале архе. § 6 Великий апостол Варфоломей ²⁷, возвращаясь из Персии, окрестил в реке Евфрат племянника царя персов и вместе с ним три тысячи [человек] § 7 и воздвиг там церковь во имя Пресвятой Богородицы, § 8 и деревню, находящуюся в этом месте, назвал «Кале архе» (доброе начало). § 9 А великий Феодосий ²⁸, увидев и восхитившись этой [деревней] и ее водой, построил [там] славный город и переименовал его в Феодосиополь. § 10 Ему [Феодосию] и подчинился Аршак, царь Великой Армении ²⁹, § 11 а [155] Хосров, царь армян, властвуя над армянской страной ³⁰, был подданным персидского царя Шапуха ³¹, § 12 и его четыре года спустя сам Шапух лишил его царства ³².

§ 13 Во времена Феодосия Великого состоялся святой Собор ста пятидесяти святых отцов в Константинополе ³³, направленный против духоборца Македония ³⁴, и предали его анафеме. § 14 В те же годы в армянской стране епископом был святой Нерсес. § 15 А символ веры, который получили от святых отцов во времена царя Врамшапуха ³⁵ и его сына Арташеса ³⁶, был одним и тем же. § 16 А после них в Армении правили марзпаны ³⁷.

§ 17 И на пятнадцатом году царствования Феодосия Младшего ³⁸ состоялся Третий Собор двухсот святых отцов ³⁹, которые предали анафеме Нестория ⁴⁰. § 18 А после Собора блаженным Проклом, архиепископом Константинополя ⁴¹, был отредактирован ⁴² гимн «Святой Бог», дабы снискать милость Господа Бога в связи с постигшим нас бедствием - землетрясением. [157]

§ 19 И с этого времени Всеобщая Церковь приняла Трисвятую песнь согласно славословию серафимов, как учил нас пророк Исайя ⁴³. § 20 До святого Прокла шел спор относительно Трисвятой песни из-за добавления [слов] «распятый [за нас]» ⁴⁴. § 21 А Савелий ⁴⁵, будучи закоснелым ⁴⁶ монофиситом ⁴⁷, и многие другие последователи этой ереси, которые защищали [добавление] «распятый [за нас]», были отлучены от церкви и преданы анафеме.

§ 22 Во времена того же Феодосия блаженный Флавиан ⁴⁸ отнял должность во дворце царственного города у нечестивого Евтихия ⁴⁹ и предал его анафеме. § 23. А этот Евтихий пришел и упросил Диоскора ⁵⁰, а последний добился того, чтобы император созвал Собор в Эфесе, дабы осудить святого Флавиана и оправдать нечестивого Евтихия ⁵¹. § 24 Но Диоскор и Евтихий остались в одиночестве подобно ворону в пустыне или сове в развалинах. § 25 А блаженный Лев, папа Римский ⁵², узнав о смятении в церкви, сурово осудил императора [159] Феодосия, § 26 он потребовал созвать Вселенский Собор, но из-за смерти императора ⁵³ этот замысел был обречен молчанию. § 27 Унаследовав царство, Маркиан ⁵⁴ осуществил этот замысел ⁵⁵.

§ 28 И через 6 лет после смерти святого Саака ⁵⁶ состоялся Собор в Шахапиване ⁵⁷. § 29 Блаженный святой Саак умер на сто десятом году жизни и перешел к Господу, престол его епископства ⁵⁸ по его приказу унаследовал Иосиф ⁵⁹, § 30 от которого на 12 году [правления] Езкерт ⁶⁰ потребовал [ввести] поклонение огню ⁶¹ в стране армян. § 31 На 37 году [царствования] императора Феодосия Младшего в Армении уменьшилось число епископов и появилось у них дерзкое самомнение, и их первые [лица] начали [сами] рукополагать епископов ⁶². § 32 По приказу царя персов были разделены и рассеяны дети Вселенской Церкви. § 33 Начало этой дерзости было положено со времени правления Соурмака ⁶³, особенно среди епископов его земли ⁶⁴. И [эта дерзость] осталась неизлеченной до сих пор. [161]

§ 34 От пришествия Господа нашего Иисуса Христа до седьмого года царствования Константина Великого, который [созвал] Собор в Никее ⁶⁵ - триста пятнадцать лет. § 35 И от Собора в Никее до Собора в Константинополе, состоявшегося при Феодосии Великом на пятом году его царствования - семьдесят три года ⁶⁶. § 36 И от него до Первого Эфесского Собора, который состоялся в дни Феодосия Младшего на пятнадцатом году [его царствования] - сорок семь лет ⁶⁷. § 37 А от него до Собора, [созванного] в Эфесе Диоскором во дни царствования того же императора - двадцать два года ⁶⁸. § 38 А от этого [Собора] до святого Собора в Халкидоне, который состоялся на втором году царствования Маркиана - пять лет ⁶⁹. § 39 И от него до царствования императора Анастасия ⁷⁰ - более сорока лет ⁷¹.

§ 40 Тогда возникла большая смута из-за монофиситов Диоскора и Евтихия ⁷², § 41 был поражен и Севириан Антиохийский ⁷³, и Александрия, и Святой город ⁷⁴, § 42 потому что некоторые придворные, страдающие той же болезнью ⁷⁵, склонили на свою сторону императора, и вся земля была заполнена раздорами. § 43 Ибо Месопотамия ⁷⁶ [163] и некоторые другие земли были осквернены той же скверной ⁷⁷, всех принуждали предавать анафеме святой Вселенский Собор в Халкидоне и исповедовать одну Божественную и человеческую природу во Христе, согласно [учению] Диоскора и Евтихия. § 44 Они постановили также возглашать «распятый [за нас]» в [гимне] «Святой Бог», § 45 [добавление], сделанное незадолго до этого времени Петром Антиохийским Валяльщиком ⁷⁸, который был предан анафеме святыми отцами, его современниками, так как богохульник проповедовал четверицу вместо Святой Троицы подобно безумному Несторию. § 46 А всех тех, которые остались верны правой вере, не вняв императору Анастасию, он изгнал и бездушно обрек злой смерти.

§ 47 В те же самые дни некий проклятый епископ Тимофей ⁷⁹ составил от себя ⁸⁰ многочисленные речи против исповедующих две природы во едином Христе и содержащие хулы против Халкидонского Собора.

§ 48 После этого некий Юлиан, епископ Галикарнаса ⁸¹, [165] и Иаков Батнийский ⁸² отделились друг от друга ⁸³ во дни императора Юстина ⁸⁴ и царя персов Кавата ⁸⁵. § 49 Этот Юлиан изрек, что Спаситель взял нетленное тело с небес и был объединен со Святой Марией вне ее утробы, не в ее чреве, не [так], как [это происходит] со всеми женщинами ⁸⁶. § 50 А евангелист сказал: «Он есть хлеб, нисходящий с небес, чтобы каждый насытился им и не умер» ⁸⁷, § 51 и еще [сказал] «я есмь хлеб, сошедший с небес. Если кто вкусит от этого хлеба, обретет вечность. И хлеб, который я дарую, - это плоть моя, которую я отдам за жизнь мира» ⁸⁸. § 52 Это говорил неразумный, не ведая содержания текста, который гласит ⁸⁹: «И слово стало плотью и поселилось в нас» ⁹⁰, § 53 и что «родила [Богоматерь] сына своего перворожденного и спеленала Его и положила Его в ясли» ⁹¹, § 54 и что «тело нетленное не имеет ни костей, ни плоти» ⁹². § 55 Они не знали, что истинной верой ⁹³ движется Божья Церковь. Им [Самим] направляется и [167] никогда не сбивалась с пути. § 56 Вследствие этого его последователи были названы юлианитами ⁹⁴, [последователи] Якова - яковитами ⁹⁵, а Севира - севирианами ⁹⁶.

§ 57 С тех пор было не более трех епископов из юлианитов; после смерти Юлиана ⁹⁷ два его товарища рассудили, что согласно канону святых отцов невозможно рукоположить епископа без [содействия] трех епископов ⁹⁸, § 58 и прежде чем положить его [Юлиана] в гробницу, возложили его руку и свои руки, рукоположив епископа. § 59 И потому они [епископы, рукоположенные таким образом], назывались «мертворукоположенные», и до сих пор они почитают десницу Юлиана ⁹⁹.

§ 60 Но вновь уменьшилось число епископов, [приверженцев] этой ереси, и поскольку они не имели права рукополагать [сторонников] их ереси, они обратились к армянским епископам ¹⁰⁰. § 61 С этой целью они подружились с Нершапухом ¹⁰¹, епископом Тарона ¹⁰², который на девятнадцатом году правления Кавата получил епископство § 62 и в течение многих лет занимал этот пост, и с его другом сирийцем Абдишо ¹⁰³ из Сарептского ¹⁰⁴ монастыря в Сасуне ¹⁰⁵. § 63 Они говорили ¹⁰⁶: «Все заблуждаются, [следуя] за Несторием и подобными [169] ему в Халкидоне, § 64 и потому, не имея [возможности] быть рукоположенными, мы обратились к вам, чтобы от вашего благочестивого рукоположения нам стать епископами».

§ 65 Как мы выше изложили, они отвергли завет святого Григория, отделившись от Кесарийского престола ¹⁰⁷, § 66 и получили повеление ¹⁰⁸ царя персов ¹⁰⁹ рукополагать самих себя. § 67. Они говорили: «Мы получили рукоположение от святого Григория и мы его ученики во Христе».

§ 68 А когда епископ Нершапух сообщил это католикосу ¹¹⁰ Нерсесу ¹¹¹ из Аштарака ¹¹² и другим епископам и азатам ¹¹³, § 69 они постановили собрать великий Собор в городе Двине ¹¹⁴ на двадцатом году католикосата Нерсеса ¹¹⁵, на тринадцатом году царствования Юстиниана, на двадцать четвертом году царствования Хосрова, царя персов ¹¹⁶, в том году, когда принял мученичество Иезидбузид ¹¹⁷, и в начале армянского летосчисления ¹¹⁸, § 70 тогда они предали анафеме святой Халкидонский Собор, как несторианский, по наущению [171] Абдишо ¹¹⁹, § 71 потому что в том же году они перевели доставленные Абдишо вышеупомянутые произведения Тимофея ¹²⁰ и сирийца Филика ¹²¹, [направленные] против Халкидонского Собора и против исповедующих две природы во Христе Боге нашем. § 72 Они были убеждены этими сочинениями и на том Соборе, состоявшемся в городе Двине, установили как догму, что в Боге, Слове и плоти, была единая природа и он был распят и умер, обладая бессмертной природой, § 73 поэтому они и добавили «распятый» в [гимн] «Святой Бог», по Петру Валяльщику, замучившему Савелия, § 74 и постановили с анафемой отделиться от общины Иерусалима, и от Нового Рима ¹²², и от верующих в две природы Иисуса Христа Господа нашего. § 75 Они рукоположили ¹²³ Абдишо во епископа, как и яковита Евтихия ¹²⁴, а двух других их товарищей, один из которых был юлианитом, а другой [приверженцем] другой ереси, § 76 рукоположив, отослали в Месопотамию Сирийскую ¹²⁵, [решив] навечно установить согласие друг с другом, что и закрепили собственноручными грамотами. [173]

§ 77 Много времени спустя ¹²⁶ некий архонт Вардан ¹²⁷, убив Сурена ¹²⁸, персидского тирана и подняв восстание, бежал [после поражения] из Армении § 78 в Константинополь на сороковом году правления Хосрова и на тридцатом году - Юстиниана ¹²⁹, воздвигшего Св. Софию. § 79 А от общения ¹³⁰ [с ромеями] он и его спутники уклонились, сказав: «У нас нет разрешения наших учителей ¹³¹ общаться с вами». § 80 По этой причине император приказал самому Вардану пригласить армянских епископов и ученых и тщательно исследовать этот вопрос. § 81 Состоялся великий Собор в Константинополе, [направленный] против еретиков, который был назван Пятым [Собором] ¹³², § 82 и с общего согласия пригласили Вардана и его спутников к одной из дверей Св. Софии, которая до сих пор именуется армянскими воротами ¹³³. § 83 Тогда они предали анафеме Оригена ¹³⁴, Евагрия ¹³⁵, Дидима ¹³⁶, несториан, яковитов, юлианитов, гайанитов ¹³⁷ и всех вообще сторонников ереси Евтихия и Диоскора. § 84 Когда они вернулись в Армению, то одни охотно приняли единение [с ромеями], а другие стали еретиками ¹³⁸ [175] в дни католикоса Иоанна ¹³⁹, о котором ныне по большей части нет сведений. § 85 Итак, они [еретики] написали послание ¹⁴⁰ Абасу, католикосу Албанской страны ¹⁴¹, следующего содержания: «Приди и соединись с нами в вере в одну природу Христа Бога и в добавление «распятый» к Трисвятой песни ¹⁴², но он не присоединился к ним ¹⁴³. § 86 [Написали они] также и Вртанесу ¹⁴⁴, епископу Сюника ¹⁴⁵, но он также не присоединился к ним ¹⁴⁶, § 87 сказав: «Бывшие до меня блаженнейшие епископы Петр ¹⁴⁷ и Григорий ¹⁴⁸ таким образом читали «Святой Бог», и я ничего не прибавлю и не убавлю». § 88 Таким же образом они написали и ивирам ¹⁴⁹, и те, резко возразив, не пожелали [ничего] слушать и с позором изгнали их как учеников еретиков, оживляющих заповеди иудеев ¹⁵⁰. § 89 И другие не подчинились их желанию, кроме тех, которые говорили только на армянском языке ¹⁵¹: Ташир ¹⁵², Дзорапор ¹⁵³ и Гардман ¹⁵⁴ - те земли ¹⁵⁵, которые находятся со стороны Арцаха ¹⁵⁶. § 90 В эти дни были большие волнения из-за восстания архонтов в Романии и Персии, они спорили [177] о вере двадцать лет ¹⁵⁷, § 91 как говорит Осия: «Началась война против детей нечестия, чтобы проучить их, и собрались против них многие народы, чтобы наказать их за их беззакония» ¹⁵⁸, § 92 [это происходило] во дни Иоанна ¹⁵⁹ и Мовсеса ¹⁶⁰ католикосов до первого года царствования Хосрова ¹⁶¹, который воцарился с помощью императора Маврикия ¹⁶², [во времена] большого могущества ромеев.

§ 93 Стратилат Мушег Мамиконян ¹⁶³, прозванный Таронитом ¹⁶⁴, прибыв в Персию ¹⁶⁵ и одержав победу, утвердил Хосрова в его царстве. § 94 Он царствовал тридцать семь лет ¹⁶⁶. Он отдал всю Армению до Двина ¹⁶⁷ императору Маврикию за то, что стал царем с его помощью. § 95 Он [Мушег] и его войска получили от Хосрова большое количество великих и ценных даров ¹⁶⁸. § 96 В том же году ¹⁶⁹ царь персов Хосров послал Мушега к Маврикию, § 97 и [хотя] прибыл он в Константинополь в день великого праздника Чтимого Креста, и он сам [Мушег] и его спутники отказались от общения [с ромеями]. § 98 Император же спросил [его] и узнал причину. Мушег сказал, что [они отказались от общения] [179] «из-за Халкидонского Собора и [потому], что вы исповедуете две природы Господа нашего Иисуса Христа». § 99 А император сказал: «А ваш предшественник Вардан, его азаты и их [духовные] учителя дали письменное согласие исповедовать две природы». § 100 Мушег ответил: «Они [сделали это] из-за невежества или из-за трусости, но, если ты пожелаешь спокойно выслушать и по справедливости исправить [эту] ошибку, то найдешь истину у наших учителей». § 101 И император отправил письменный приказ всем епископам Армении и католикосу Мовсесу с его книжниками прибыть в Константинополь. § 102 А католикос Мовсес не обратил внимания на повеление, сказав: «Я не перейду реку Азат ¹⁷⁰, не буду есть печеный дрожжевой хлеб и пить [смешанное с водой] теплое [вино] ¹⁷¹». § 103 И таким же образом епископы Васпураканской страны ¹⁷² и те, которые находились под властью персов, не пожелали прибыть. § 104 А епископы Тарона и те, которые находились под властью ромеев, прибыли в Константинополь, § 105 и после долгих расследований они были убеждены ромеями и письменно поклялись быть их единоверцами ¹⁷³. [181] § 106 Но когда они возвратились в Армению, их не приняли ни Мовсес, ни другие епископы Персидской Армении ¹⁷⁴. § 107 Они выбрали себе католикосом Иоанна из Багарана ¹⁷⁵ в местности Коговит ¹⁷⁶. § 108 И в течение четырнадцати лет до смерти императора Маврикия шли между ними великие раздоры [по вопросу] о двух природах Христа и о Халкидонском Соборе ¹⁷⁷.

§ 109 После его [Маврикия] смерти царь персов Хосров захватил землю Армении ¹⁷⁸, § 110 тогда и стал еретик Абраам католикосом ¹⁷⁹, § 111 и в том же году он принудил епископов, священников и игуменов [своего католикосата] предать анафеме Халкидонский Собор или удалиться из страны. Они предали анафеме, и раздоры утихли. § 112 Через три года началась война в Басене ¹⁸⁰, и персы разбили ромеев и захватили город Китарич ¹⁸¹ и Феодосиополь, это случилось на пятом году [царствования] императора Фоки ¹⁸² и на двадцатом году царствования Хосрова. § 113 Они [персы] захватили и много других городов, где [183] и [взяли в плен] католикоса Иоанна, находившегося в Армении и подвластного ромеям ¹⁸³. § 114 Тогда же еретик католикос Абраам принудил епископов удела Иоанна или предать анафеме Халкидонский Собор, или удалиться из пределов Армении. § 115 А они, не поддавшись уговорам, ушли: одни - в Тайк ¹⁸⁴, другие - в Романию и умерли на чужбине.

§ 116 А затем католикосом стал еретик Комитас ¹⁸⁵, при котором большой гнет и притеснения претерпела Романия от руки Хосрова. Он [Комитас] наиболее придирчиво стремился предать анафеме Халкидонский Собор ¹⁸⁶. § 117 Он составил многочисленные речи, подписав их собственным именем ¹⁸⁷, а также каноны и уставы ¹⁸⁸, от имени святого Саака ¹⁸⁹. Существует книга [из этих произведений], именуемая на армянском языке Авартакам ¹⁹⁰. § 118 Он хотел, чтобы наследником его престола стал некто по имени Иоанн ¹⁹¹, но это не получилось и ему наследовал Христофор ¹⁹².

§ 119 Когда Христофор был лишен престола, Иоанн обрадовался, но и тогда ничего не добился. § 120 Ибо стал [185] католикосом Езр ¹⁹³. А Иоанн, рассвирепев, недоброжелательно относился к нему ¹⁹⁴ во время его [правления].

§ 121 В четвертый год после смерти Хосрова и на двадцать третьем году царствования Ираклия ¹⁹⁵ [император], прибыв в Великую Армению, повелел собрать большой Собор ¹⁹⁶ в Феодосиополе [с участием] всех епископов и [духовных] учителей с католикосом Езром и всеми азатами ¹⁹⁷, чтобы исследовать и изучить ¹⁹⁸ [вопрос] о двух природах во Христе Боге нашем и о Халкидонском Соборе ¹⁹⁹. § 122 Исследовали они [этот вопрос] в течение тридцати дней, и были убеждены армяне [свидетельствами] из писаний [святых отцов] и поклялись никогда не опровергать [Халкидонский Собор], подписав [клятву] собственной рукой.

§ 123 А когда они возвратились в Двин, тот самый Иоанн ²⁰⁰ побудил монашествовавших с ним ²⁰¹ Степаноса, епископа Гардмана ²⁰² и Мафусаила Сюникского ²⁰³ и некоторых других, не явившихся на Собор, не вступать в общение ни с католикосом Езром, ни с его единомышленниками. § 124 Через несколько дней [выше]упомянутый Степанос явился к католикосу [187] Езру. § 125 Иоанн же, услышав, что [Степанос] вступил с ним в общение, с величайшей дерзостью стал враждовать со Степаносом, так же как и с Мафусаилом, ибо и он перешел на сторону Езра. § 126 Иоанн сказал, что «грех Езра легче ваших грехов. Ибо он уклонился от истины из-за страха перед императором. А вы впали в неизлечимый грех из-за тщеславия и продажности» ²⁰⁴.

§ 127 Затем Езр призвал этого Иоанна и сказал: «Трижды я звал тебя и Мафусаила и Степаноса ²⁰⁵, признавая, что вы - вардапеты и ученые ²⁰⁶ [нашей] земли ²⁰⁷. Придите, чтобы защищать [свою точку зрения] перед василевсом ²⁰⁸, ибо он звал всех. § 128 Вы же пренебрегли и не пришли, и теперь вы порицаете нас за то, что мы пришли к согласию с ним. § 129 То, что мы услышали от них, мы сочли истиной и стали исповедовать две природы Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в божественности и совершенного в человечестве, в единой ипостаси и едином лице благодаря нераздельному Домостроительству ²⁰⁹. § 130 И творения святых отцов, которые мы прочитали, и наши [сочинения] свидетельствуют о том же, и мы были убеждены [189] их словами, соответствующими Святому Писанию. § 131 И ныне не упущено время и есть у нас все творения святых отцов, изучив их, познайте истину». § 132 И когда [Езр] привел свидетельство [Святого] Писания, молвил супротивник Иоанн: «Все это прибавили несториане в творения святых отцов ²¹⁰, как некогда Сатурнил ²¹¹ внес много еретических [положений] в Святое Писание. § 133 Так, например, в Евангелии от Луки [сказано], что "Иисус начал скорбеть и тосковать. Явился же Ему ангел с небес и укрепил Его, и [Он] молился прилежнее, и был пот Его как капли крови" и тому подобное» ²¹². § 134 Эти слова обнаружили его неприязнь к Езру и [бывшим] с ним епископам, и все они отступились от него [Иоанна], отвратившись из-за такой речи.

§ 135 А он продолжал враждовать с ними. И поэтому получил прозвище «супротивника» ²¹³. § 136 Ибо для добродетельных сила слова является оружием добра, а для порочных - жалом зла.

§ 137 Он [Иоанн] полагал, что после смерти Езра он получит престол [католикоса] с помощью влиятельных людей ²¹⁴. § 138 А когда [191] на престоле оказался Нерсес ²¹⁵, он возмутился еще сильнее, поскольку видел, что и он [Нерсес] единомышленник василевса ромеев. § 139 [Иоанн] всех побуждал к противоречию, говоря, что он [Нерсес] заблуждается, как и Езр. § 140 Нерсес открыто вызвал его и в присутствии многих епископов, вардапетов и азатов подверг тщательному исследованию его возражения и приговорил его к изгнанию, и он был изгнан католикосом и архонтом Армении ²¹⁶. § 141 [Иоанну] и его друзьям выжгли лисье клеймо ²¹⁷ на лбу раскаленным железом и изгнали его на гору Кавказ.

§ 142 Возвратившись оттуда, так как он не был принят тамошними идолопоклонниками, он после смерти Анастасия ²¹⁸ прибыл в Армению в местечко, где родился ²¹⁹, и умер в глубокой старости ²²⁰. § 143 А его ученики ²²¹, приумножившись, отклоняли всех от истины, и их ересь распространялась в этой стране до [времени] императора Юстиниана ²²².

§ 144 А на пятом году [его царствования] ²²³ католикос Саак ²²⁴, вызванный в Константинополь с епископами ²²⁵, присоединился [193] к исповедующим во Господе и Боге нашем две природы, божественную и человеческую, существующие в единой ипостаси нераздельно и неслиянно ²²⁶. И письменно поклялись ²²⁷ никогда не возражать ²²⁸ [против этого]. § 145 А когда они вернулись, те, что оставались в Армении, вознегодовали против их власти, так как они были единодушны с ромеями ²²⁹, § 146 и к тому же учинили раздоры и споры с Сааком и с уехавшими вместе с ним, говоря: «Если вы не возвратитесь [в нашу веру] и не предадите [ромеев] анафеме, мы не примем вас в нашу землю». § 147 А они, возлюбив славу человеческую больше, чем славу Божию ²³⁰, вновь предали анафеме сначала себя самих, как вступивших в общение с ромеями, а затем ромеев и оказались неизлечимы в своих грехах. § 148 О них сказал апостол Петр: «Если, избегнув скверн мира через познание Господа нашего Иисуса Христа, опять запутываются [люди] в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. § 149 Лучше бы им не познать пути правды и справедливости, нежели, познав, возвратиться назад от преданной ими святой заповеди. § 150 Но с ними случилось по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину и вымытая свинья идет валяться в грязи» ²³¹.

Комментарии

(Публикация критического текста и подробный комментарий Ж. Гаритта, разумеется, не исчерпывают, однако существенно облегчают работу последующих исследователей. Почти безупречный критический текст позволяет при несогласии с издателем ограничиться ссылкой в примечаниях, а всеобъемлющий подбор источников по тому или иному вопросу дает возможность просто сослаться на комментарий Ж. Гаритта, не переписывая цитируемые им источники в том случае, разумеется, если новые издания источников не выявляют разночтений или нового взгляда на персоналии, события и даты.)

1. Григорий Просветитель - глава Армянской Церкви (301 - ок. 320), почитается как ведущий деятель христианизации Армении и Закавказья, является признанным святым Вселенской Церкви.

Армения - одно из самых древних христианских государств, и, как всегда и везде, деятельность миссионеров новой религии началась здесь задолго до того как христианство было признано официальным вероисповеданием. Христианская проповедь проникала в Армению по двум основным направлениям: с сирийского юга (Эдесса) и греческого запада (восточные провинции Римской империи).

При эдесском царе Абгаре VI Ману (71-91), которого Мовсес Хоренаци считает современником Христа, протекала, согласно преданию, деятельность Апостолов Фаддея и Варфоломея. С Апостолом Фаддеем связано сказание о «Нерукотворном Спасе». Христианство становится религией правящей династии в Эдессе при Абгаре IX (179-214) [Gutschmidt A. Untersuchungen uber die Geschichte des Konigreichs Osroene // Mem. de l’Acad. Jmp. des sciences de St-Petersbourg. 1887; Адонц H. Армения в эпоху Юстиниана. С. 347; Segal J. В. When did Christianity come to Edessa // Middle East Studies and Libraries / Ed. B. C. Bloomfield. London, 1980. P. 179-191; Murray R. S. J. The Characteristics of the Earliest Syriac Christianity // East of Byzantium: Syria and Armenia in the formative Period. Dumbarton Oaks Symposium. Washington, 1982. P. 3-16]. Из Эдессы и Адиабены христианские проповедники шли в южные области Армении еще при первом аршакидском армянском царе Трдате I (54-88). Христианская проповедь в это время проникала также в пограничный с Адиабеной гавар Великой Армении Манкерт-тун. К более позднему времени относится упоминание армянского епископа Митробузана Меружана, который в середине III в. находился в переписке с александрийским епископом Дионисием. Меружан был, очевидно, епископом соседней с Эдессой армянской сатрапии Софены. Отсюда христианское учение распространялось вглубь страны, и в первую очередь образовалось епископство в Тароне [Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С. 346-347]. Другим центром христианской проповеди, идущей из Эдессы, был гавар Артаз [История армянского народа. Ереван, 1971. Т. 1. С. 766 (на арм. яз.)].

В Армении в качестве миссионера находился известный гностик Бардацан (154-222), принадлежавший к эдесской элите. По словам Мовсеса Хоренаци, Бардацан не смог «найти себе последователей» «среди наших неотесанных язычников», поэтому он оставил миссионерскую деятельность и посвятил себя литературе в Ани на Евфрате (около Камаха). Здесь он ознакомился с «Храмовой историей», «содержавшей также деяния царей, и, добавив то, что он сам знал и что совершилось при нем, перевел всю ее на сирийский язык, с которого она впоследствии была переведена на греческий язык» [Мовсес Хоренаци. История Армении / Пер. с др.-арм., введение и примеч. Г. Саркисяна. Ереван, 1990. С. 115]. Бардацан и его сын Гармодий известны как основатели школы церковных песнопений [Грубер Р. И. История музыкальной культуры с древнейших времен до конца XVI в. М.; Л., 1941. Т. 1. С. 342].

Другое течение христианства проникало из соседней Каппадокии и Малой Армении. Первые христианские общины малоазийских миссионеров основываются в соседних с Каппадокией и Малой Арменией гаварах Великой Армении: Даранали, Екелесене, Дерджане.

Имена первых христианских миссионеров почти неизвестны, во всяком случае личность проповедника и миссионера Григория, связанного с Кесарийской Церковью, затмила память о других просветителях.

Христианизация стран Закавказья - длительный и сложный процесс, окутанный легендами и затуманенный неоднократной последующей переработкой этих легенд.

Широко распространена и принята Армянской Апостольской Церковью дата крещения Армении - 301 г. (обращение в христианство царя Трдата и его окружения). В 314 г. Григорий Парфянин был рукоположен во епископа на Соборе, созванном в Кесарии Каппадокийской епископом Кесарийским Леонтием [Мурадян П. М. Кавказский культурный мир и культ Григория Просветителя // Кавказ и Византия. 1982. Вып. 3. С. 8-10].

Армянские средневековые историографы полагали, что Григорий Просветитель принадлежал к парфянскому царскому роду [Иованнес Драсханакертци. С. 63]. В середине IV в. представители дома Григория называли себя парфянами. Католикос Саак I (387/388-425, ум. в 439), потомок Григория, свое царственное происхождение подчеркивал эпитетом «Парфянин» (***).

По Мовсесу Хоренаци, Григорий в юности, которую провел в Кесарии, был женат на христианке Мариам и имел двух сыновей. Через три года муж и жена расстались по обоюдному согласию, и Мариам с младшим сыном удалилась в женский монастырь. Достигнув совершеннолетия, младший сын Григория последовал за отшельником Никомахом, а старший - избрал светский образ жизни. Основные сведения о Григории почерпнуты из его «Жития», вошедшего в «Историю Армении» Агафангела (V в.). В «Истории» Агафангела достоверные исторические факты органично сочетаются с агиографическими и эпическими материалами. В первой части излагается история армяно-иранских войн. Вторая часть рассказывает о мученичестве Григория Просветителя, о его заключении в Хор-Вирапе и о гонениях на христиан, начатых Трдатом. В отдельной главе описывается житие и мученичество дев Рипсиме, Гаяне и их сподвижниц, превращение царя Трдата в вепря (свиноголового), освобождение Григория, который излечил и обратил в христианство царя, его семью и вельмож.

«Учение», разрывающее ткань повествования Агафангела, представляет собой самостоятельное сочинение и популярно излагает Ветхий и Новый Заветы.

В последней части - «Обращение армян» - рассказывается о низвержении языческих храмов в городах и областях Армении, о распространении христианства и, наконец, о путешествии царя Трдата и Григория в Рим к императору Константину и о Никейском Соборе.

В настоящее время известны редакции «Истории» Агафангела на восьми языках - армянском, греческом, арабском, сирийском, грузинском, эфиопском, латинском и старославянском; сохранился фрагмент на коптском языке. Всего известно 17 редакций и фрагментов. Редакции «Истории Армении» и входящее в нее «Житие» Григория образуют цикл, условно называемый «циклом Жития св. Григория Просветителя». Исследователи выделяют в нем две основные группы. Первую группу обозначают обычно литерой A: соответственно Aa - армянский текст «Истории Армении» Агафангела, Ag - греческий, Aar - арабский. Вторая группа обозначается литерой V: соответственно Vg - греческая редакция, Var - арабская [Марр Н. Я. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием // ЗВО. 1905. Т. 16. С. 63-211], Vk - арабская каршуни [Esbroeck M. van. Un nouveau temoin du livre d’Agathange // REA, 1971. T. 8. P. 13-167; Тер-Гевондян A. H. Новонайденные арабские редакции «Истории Армении» Агафангела // Письменные памятники Востока. 1974. С. 105-109], Vo - сирийская [Esbroeck M. van. Le resume syriaque de l’Agathange // AB, 1977. T. 95. P. 291-358], Vo - охридское житие [Garitte G. Une nouvelle Vie grecque de S. Gregoire d’Armenie dans le ms 4 d’Ochrida // Byzantion. 1962. T. 32. P. 63-79; Idem. La Vie grecque inedite de S. Gregoire d’Armenie (ms 4 d’Ochrida) // AB, 1965. T. 83. P. 233-290]. Общий обзор редакций и литературы см.: Анасян А. Армянская библиология V-VIII вв. Ереван, 1959. Т. 1. С. 151-213 (на арм. яз.); Esbroeck M. van. Agathangelos - Reallexikon fur Antike und Christentum. Supplementband 1/2. Stuttgart, 1985. Col. 239-248; Thomson R. W. A Bibliography of Classical Armenian Literature to 1500 AD. Turnhout, 1995. P. 90-95).

Сравнение текста «Истории» Агафангела со ссылками в сочинениях армянских средневековых авторов и, в особенности, в «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци заставляет предположить, что армянские писатели знали и другую версию «Истории», до сих пор неизвестную науке [Марр Н. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов. С. 142; Garitte G. Documents pour l’dtude du livre d’Agathange. Vatican, 1946. P. 72; Тер-Гевондян A. H. Вопрос редакций Агатангел оса (Агафангела) поданным Хоренаци // ИФЖ, 1975. № 4. С. 129-139 (на арм. яз.)]. В греческом (Vg) и арабском (Var) текстах «Жития» св. Григорию приписывается не только крещение царей Грузии и Албании, но и учреждение церковных организаций в их странах.

Новейшими исследованиями греческих редакций Агафангела установлено, что их перевод восходит к VI в. (по П. Петерсу - к 563-597 гг.), Ж. Гаритт считает, что арабская версия переведена с греческого, а последний - с армянского оригинала не позднее начала VII в. Анализ текста каршуни и сирийской редакции, проведенный М. ван Эсбруком, показал, что сирийский текст переведен с армянского, составленного, по мнению М. ван Эсбрука, между 604 и 610 гг. [Peeters P. St. Gregoire l’Illuminateur dans le calendrier lapidaire de Naples // AB. 1942. T. 60. P. 91-130; Garitte G. Documents pour l’etide du livre d’Agathange. P. 336-353; Esbroeck M. van. Un nouveau temoin du livre d’Agathange. P. 13-20; Idem. Le resume syriaque d’Agathange. P. 291-358). В сирийском тексте Григорий представлен продолжателем дела Апостола Фаддея, т.е. уже в начале VII в. Григорий Просветитель был популярен в сирийской среде.

Культ Григория в 40-50-х гг. V в. еще не был ни всеармянским, ни тем более общекавказским. Историк Елише (50-60-е гг. V в.), освещающий события первой религиозной войны армян против Ирана (война Варданидов), не пишет о Просветителе. Автор «Жития Маштоца» Корюн также не упоминает о Григории, хотя изобретение алфавита непосредственно связано с распространением христианства. Более того, для создания идеального образа своего учителя Маштоца Корюн обращается не к Григорию Просветителю, а к образу Василия Кесарийского из «Эпитафии» Григория Богослова [Мурадян К. М. Древнеармянский перевод «Эпитафии» Григория Назианзина // Кавказ и Византия. 1980. Вып. 2. С. 155-161]. Очевидно, что образ Григория Просветителя не был еще литературно обработан [Мурадян П. М. Кавказский культурный мир. С. 12]. «Житие Маштоца» - сочинение, основная цель которого объединить армян, грузин и албанцев идеей общей грамотности, соединить их в один культурный мир образом их общего армянского учителя, изобретателя армянского, грузинского и албанского алфавитов. Текст носит следы позднейшей переработки, но продолжает сохранять основную концепцию грекофильской редакции [История жизни и смерти блаженного мужа, святого вардапета Маштоца, нашего переводчика, [написанная] учеником его вардапетом Корюном / Текст со сличениями рукописей, переводом, введением и примеч. М. Абегяна. Ереван, 1941 (на арм. яз.)].

«Житие св. Григория», вошедшее в «Историю Армении» Агафангела, обнаруживает большое (иногда дословное) сходство с «Житием Маштоца» Корюна не только в тексте, но и в концепции. В грекофильской редакции «Жития св. Григория» воплощена концепция объединения восточных христианских народов.

Культ св. Григория, по Н. Я. Марру, прошел три литературных этапа: 1) Книга о св. Григории, произведение, принадлежащее или приписываемое Месропу, грекофильская редакция VI в.; 2) Халкидонитская редакция VII в., сохранившаяся фрагментарно в арабском переводе с греческого. Вероятно, переводилась и на грузинский язык; 3) «История» Агафангела, национальная редакция VIII в. С нее был сделан перевод на греческий язык. Только она и сохранилась на армянском языке с позднейшими поправками и дополнениями [Марр Н. Я. Крещение армян. С. 182].

И у Мовсеса Хоренаци и у Лазара Парпеци Григорий именуется не только общеармянским Просветителем, но и распространителем новой религии в пределах всего кавказского региона [Мурадян П. М. Кавказский культурный мир. С. 12]. Переписка грузинского католикоса Кириона с армянскими духовными и светскими владыками, относящаяся к 605-609 гг., сохранилась в «Книге посланий» и «Истории» Ухтанеса. В этих памятниках сообщается, что Григорий насаждал «святую и праведную веру в «Кавказских краях» (Книга посланий. С. 132). Грузинский католикос Кирион назван «учеником св. престола Армянской Церкви», которому надлежит очиститься перед Богом «молитвой св. Григория» (Там же. С. 133). Вртанес Кертол в посланиях к грузинам уверенно пишет о едином Просветителе Армении и Грузии (Там же. С. 136, 138). Грузинский католикос также в своих посланиях подтверждает учреждение христианской веры св. Григорием (Там же. С. 169). Католикос Абраам Албатанеци напомнил Кириону, что в Армении и Грузии ввели «общее богопочитание - сначала блаженный св. Григорий, а затем Маиггоц» (Там же. С. 180).

Анонимный сирийский компилятор под 555 г. упоминает «праведного и знаменитого мужа» Григория Католикоса [Мурадян П. М. Кавказский культурный мир. С. 12-15]. Грузинский католикос Арсен Сафарели, писавший в третьей четверти IX в., не знает о св. Нино, следовательно, до него не было памятников, повествующих о ее миссионерской деятельности. К. С. Кекелидзе отмечает, что «обращение Григорием грузин было незыблемой верой не только для армян, но и для грузин до X в.» [Там же. С. 19]. Арсен Сафарели обвиняет армян-монофиситов в том, что именно они отошли от учения св. Григория: «...и стал спор большой между Сомхити и Картли. Грузины говорили: св. Григорий из Греции дал нам веру, вы оставили его св. исповедание и подчинились сирийцу Абдишо и остальным злым еретикам» [Там же. С. 18].

Уже в V-VI вв. Григорий объявляется общекавказским Просветителем, а местные миссионеры превращаются в его сподвижников. Официальная концепция трех Церквей представлена и в греческой и в арабской версиях «Жития св. Григория».

Переработка «Жития св. Григория» в национальную версию произошла не ранее начала раскола между Армянской и Грузинской Церквами [Абегян М. История древнеармянской литературы. С. 102-103]. В любом случае эта переработка могла появиться в период после правления последнего халкидонитского католикоса Саака Дзорапореци (конец VII в.). В 726 г. на Маназкертском Соборе был закреплен разрыв между Армянской и Грузинской Церквами, и идея единой Армяно-грузино-алуанской Церкви была скомпрометирована.

Целью национальной версии было создание впечатляющей величественной истории возникновения Армянской Церкви. В этой редакции нет места идее обращения Григорием в христианство соседних народов, он провозглашается Просветителем Армении, который построил храмы во всех городах, селах и гаварах Армении и разослал епископов во все наханги [История Армении Агафангела/Под ред. Г. Тер-Мкртчяна и С. Канаянца. Тифлис, 1909. С. 439 (на арм. яз.). Переиздана в 1980 г. с предисловием Р. Томсона (NY, 1980)]. Эта редакция представляет Григория «чудесным мужем», который славен долголетним мученичеством, подвижничеством, и, наконец, видением, которое утверждает связь Армянской Церкви с самим Христом, проповедь св. Григория принадлежит Армении.

Попытки определить регионы проповеднической деятельности Григория на основе сравнения разновременных редакций его «Жития» вряд ли могут быть плодотворными. [Ср.: Апциаури Н. К вопросу о миссионерской деятельности св. Григория Просветителя // ХВ. 1998. Т. 1. С. 289-295].

С признанием в Армении христианства государственной религией Церковь стала организацией, Григорий I Просветитель получил сан епископа от Греческой Церкви Кесарии Каппадокийской и впредь установился порядок, по которому каждый новоизбранный глава Армянской Церкви получал рукоположение от Кесарийского архиепископа.

В начале IV в. во главе Армянской Церкви стоял сам Григорий Просветитель и его заместитель - епископ Тарона Даниил. Григорий позаботился о том, чтобы должность главы Армянской Церкви сделалась наследственной привилегией его потомков, поэтому еще при жизни своим преемником назначил своего сына Аристакеса, который был рукоположен во епископа. Это наследственное право Григоридов оспаривали потомки епископа Албиана - Албианиды. В течение IV в. на патриарший престол вступают то Григориды, то Албианиды, в зависимости от политической ориентации армянских царей. При Трдате III Великом и его сыне Хосрове, которые вели антисасанидскую политику, перевес был на стороне Григоридов, но при их преемниках - Тиране, Аршаке II и Папе, при каждом усилении в стране политического влияния Сасанидов, вместо Григоридов на патриаршем престоле утверждались Албианиды [Тер-Минасянц Е. Взаимоотношения Армянской Церкви и сирийских Церквей. Эчмиадзин, 1908. С. 37 и сл. (на арм. яз.); The Epic Histories Attributed to P‘awstos Buzand (Buzandaran Patmut‘iwnk‘) / Translation and Commentary by Nina Garsoian. Cambridge, 1989. P. 345-346].

При Григории Просветителе весь клир Армянской Церкви, кроме трех епископов, состоял из рукоположенных им семи архидиаконов-саркавагов, носивших титул «епископ» в его первоначальном значении - «попечитель», «блюститель паствы». Они должны были быть «попечителями нищих» и ведать церковными землями и их имуществом [Garsoian N. G. Sur le titre de «Protected des Pauvres» // REA, 1981. T. 15. P. 21-32].

Позже еще пять архидиаконов сделались обладателями отдельных епархий и получили сан епископа, затем их число было доведено до десяти, а в середине IV в. существовало уже 12 епископов.

В начальный период христианства значительная часть страны еще пребывала в язычестве, поэтому особую роль играли миссионеры-хорепископы, которые отправлялись в наиболее отсталые области для пропаганды нового религиозного учения не только в Армению, но и в Грузию и Алуанк. Из этих миссионеров особенно известен епископ Григорис, который был отправлен для проповеди в низовья Куры и Аракса и был убит «в краю мазкутов» в 336 г. [Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. Ереван, 1983. С. 36-40 (на арм. яз.)].

Христианские церкви и монастыри возникали на месте языческих храмов, земли которых перешли к Церкви. Распространение христианства в Армении сопровождалось уничтожением языческих храмов, а обширные храмовые земли Трдат III передавал служителям церкви в вечное и неотчуждаемое владение. Эти земли были свободны от всяких обложений, кроме поземельного налога, который должны были вносить священники в царскую казну.

Складывающееся духовное сословие было приравнено к азатам (см. выше, коммент. 120) и пользовалось теми же правами. Помимо земель упраздненных языческих храмов, армянское духовенство расширяло свои земельные владения за счет конфискованных государством земель опальных и уничтоженных нахарарских домов. С середины IV в. Армянская Церковь представляет собою крупную нахарарскую организацию [История армянского народа. Ереван, 1984. Т. 2. С. 71-80 (на арм. яз.) См. указ. там литературу; Hewsen R. Н. An Ecclesiastical Analysis of the Naxarar System: A Re-examination of Adontz’s Chapter XII // From Byzantium to Iran. Armenian Studies in Honour of Nina G. Garsoian / Ed. by J.-P. Mahe, R. W. Thomson. Atlanta, Geoigia, 1997. P. 97-149].

Активизация почитания Григория Просветителя в Византии и странах византийского культурного круга связана с именем патриарха Фотия (858-867; 877-886), стремившегося к консолидации сил Восточно-христианской Церкви перед лицом Запада. Григорий - примас Армянской Церкви, великомученик, популярный среди армян, сирийцев, коптов, идеально подходил на роль цементирующего звена [Марр Н. Я. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов св. Григорием. С. 149, 153; Winkler G. Our Present knowledge of the History of Agat‘angelos and its Oriental Versions // REA. T. XIV. 1980. P. 125-141].

2. В их время (ἐν ταῖς ἡμέραις αὐτῶν = арм. ***). Это словосочетание, часто встречающееся в тексте «Повествования» (в заглавии и в § 1, 4, 36, 37, 47, 48, 84, 90, 92), характерно для армянской хронографии (Мовсес Хоренаци, Вардан, Езник и др. - Garitte. P. 51).

3. Букв. «о царствующих у ромеев и персов». Множественное число этнонима для обозначения земли, где живет этнос, характерно для армянского языка, например: Армения - ***, Романия - ***, Грузия - ***.

4. «Правая» вера - термин, служащий для обозначения соответствия доктринальной позиции пишущего учению, выработанному Вселенскими Соборами.

5. Τῆς ἡμέρας ταύτης - букв. «до этого дня» (см. коммент. 2).

6. Константин I Великий - император (306-337). После гонений на христиан при Диоклетиане (в 303 г.) между Арменией и Римской империей существовали натянутые отношения, в последние годы правления императора Максимина Дая (305-313) принявшие характер военных столкновений (311-312 гг.). После того как императоры Константин I и Лициний победили Максимина Дая, они издали Миланский эдикт, провозгласивший веротерпимость. Новые гонения на христиан на Востоке были начаты императором Востока Лицинием (308-324 гг.), который противопоставил себя Константину I. В 323 г. Константин I, победив Лициния, стал единодержавным властителем всей империи (324-337 гг.). В ознаменование этого события Константин I издал манифест, в котором единственной истинной верой признавал христианство, а язычество объявлялось терпимым заблуждением [Baynes N. Rome and Armenia in the Fourth Century // Byzantine Studies and Others Essays. 1955. Londres].

Христианская конфессия в Армении со времени Трдата III (298-330) являлась одним из важнейших звеньев в политическом сближении Армении с Римской империей. Отныне руководителем внешней политики выступает не только армянский царь, но и глава Армянской Церкви. Представители христианского духовенства начинают играть большую роль в дипломатических взаимоотношениях [Garsoian N. G. Lе role de l’hierarchie chretienne dans les rapports diplomatiques entre Byzance et les Sassanides // REA. 1973-1974. T. 10. P. 119-138).

В 324 г. Трдат III отправил специальное посольство в Рим, во главе которого стоял Григорий Просветитель. Прибывшие в Рим армянские послы поздравили императора с победой над врагами, а также с победой христианства. Константин I Великий и папа Сильвестр (314-335) заключили «вечный союз» с Трдатом III и Григорием I Просветителем против всех «язычников», император вручил послам свое новое знамя с изображением креста в виде монограммы имени Христа. Это знамя позднее появляется в войнах армян с Сасанидами.

В 325 г. в Никее императором был созван I Вселенский Собор. Поводом к нему явилась ересь пресвитера египетской епархии Ария [Setton R. M. Christian Attitude toward the Emperor in the Foutrh Century. New York, 1941. Об Арии см. коммент. 8]. На Собор были приглашены представители всех христианских Церквей. Из Армении на Соборе присутствовал архиепископ Аристакес (320/325 - ок. 333 г.), сын Григория Просветителя, и архидиакон Даниил.

Константин поддержал ортодоксов, в результате чего учение Ария было признано еретическим, а его основоположника сослали. На Соборе были выработаны основные формы новой религии и был издан «Никейский символ веры», который и привез в Армению архиепископ Аристакес [Zekiyan L. В. ЕИ§ё as Witness of the Ecclesiology of the Early Armenian Church // East of Byzantium. Dumbarton Oaks Symposium. Washington, 1982. P. 187-197]. О Константине Великом см.: Jones A. H. M., Martindale J. R., Morris J. The Prosopography of the Later Roman Empire. Cambridge, 1971. T. 1. P. 223-224.

7. Собор в Никее состоялся, как утверждается в § 34 «Повествования», в 315 г. «с пришествия Господа нашего Иисуса Христа», а не в мае 325 г., как это было на самом деле. В «Послании» Псевдо-Фотия также упоминается 315 год, правда не с пришествия, а с «Воскресения Господа нашего» (см. выше, коммент. 65).

8. Арий (256-336) - александрийский пресвитер. По учению Ария, второе лицо Троицы Христос - Логос, хотя и совершеннейшее творение божие, но все-таки тварь, и, как таковой, он ни в чем не подобен отцу, он - Сын Божий, «не по существу, а по благодати». Арий был осужден I Вселенским Собором в Никее как еретик и умер в изгнании. Арианство, распавшееся на ряд направлений, в IV в. на Востоке противостояло никейской ортодоксии. Окончательно было осуждено на II Вселенском Соборе в Константинополе благодаря усилиям императора Феодосия I и Афанасия Александрийского. Арианские споры в IV в. были, в основном, актуальны для Восточной Церкви, а в VI-VII вв. арианство стало проблемой и для Западной Церкви в связи с тем, что арианство пользовалось большим влиянием у готов, вандалов и лангобардов [Шмалий В. Арианство // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 221-225; Fine Jr. J. V. A. Where have all the Arians gone? // Acts of the XVIIIth International Congress of Byzantine studies. Selected papars. Shepherdstown, 1996. P. 158-180; см. указ. там литературу].

9. Трдат III Великий - первый христианский государь Армении (298 - ок. 330), принадлежит к династии Аршакидов. Восстановлен на троне императором Диоклетианом после мира в Низибине в 298 г. [Jones et al. Prosopography. T. 1. P. 915-916; Toumanoff C. The Third-Century Arsacids: A Chronological and Genealogical Commentary // REA. 1969. T. 6. P. 217-241, 246, 261, 263, 265-275; The Epic Histories. P. 416 и указ. там литература].

10. Из рва... - Григорий был брошен в ров в Арташате, где и совершалось его мученичество. Ров именуется по-армянски - *** (вирап). По Иоанну Драсханакертци, Григорий «после многих и невыносимых мучений, немыслимых и жестоких пыток, пятнадцатилетнего пребывания в глубокой яме замка крепости, что в Арташате, выйдя из ядоносной глубины, заблистал во спасение наше и, излучая сам радостное сияние неизреченной и неизъяснимой Троицы, исцелил все племя Арамово от скверны идолопоклонства. На семнадцатом году царствования Трдата он сел на престол Варфоломея и Фаддея, став... началом патриархов наших» (Иованнес Драсханакертци. С. 63).

11. «Повествование» называет первых армянских примасов епископами. Впервые наш автор именует «католикосом» Нерсеса II (VI в.) (§ 68 «Повествования»). Звание католикоса не использовалось в официальной титулатуре Армянской Церкви, пока она не стала автокефальной [Бозоян А. А., Юзбашян К. Н. Армянская Апостольская Церковь // ПЭ. М., 2001. Т. III. С. 333; Garsoian N. G. L’Eglise armеnienne // Histoire du Christianisme. T. 3. P. 1125-1167]. В армянском переводе правил Никейского собора μητροπολίτης переводится как «католикос» [Адонц Я. Армения в эпоху Юстиниана. С. 367-368].

12. Аристакес (в нашем памятнике Ῥοστακές) - младший сын Григория Просветителя, стал главой Армянской Церкви при жизни отца (320/325 - ок. 333). Он был участником Никейского Собора, доставившим в Армению его постановления («Наш Аристакес вернулся оттуда, привезя с собой двадцать достоверных глав, правил, установленных Собором» - [Иованнес Драсханакертци. С. 64]). Армянские авторы единодушно считают Аристакеса, а не св. Григория участником Первого Вселенского Собора.

13. Вртанес - старший сын Григория, преемник Аристакеса (333-341) [The Epic Histories. P. 427-428 и указ. там литература]. В среде армян-халкидонитов культ Григория Просветителя, одновременно национальный и православный, приобретал особую значимость. Халкидониты считали себя истинными наследниками св. Григория [Мурадян П. М. Кавказский культурный мир. С. 20]. В алтарной апсиде церкви Тиграна Оненца в Ани (роспись середины XIII в.) изображены Григорий Просветитель и оба его сына [Тьерри Н. Роспись церкви св. Григория Тиграна Оненца в Ани (1215). Тбилиси. 1977; Мурадян Я. М. Проблема конфессиональной ориентации церкви Оненца // Кавказ и Византия. 1987. Вып. 5. С. 36-66]. Аристакес и Вртанес, канонизированные Армянской национальной Церковью, не принадлежали к числу святых Вселенской православной Церкви. Появление портретов Аристакеса и Вртанеса в иконографической программе армяно-халкидонитской росписи в Ани должно было, по-видимому, подчеркнуть древние традиции армян-халкидонитов. Выдвигалось также предположение, что Аристакес и Вртанес были канонизированы как местные святые Армяно-халкидонитской Церкви [Лидов А. М, Искусство армян-халкидонитов // ИФЖ. 1990. № 1. С. 70].

14. Потомки св. Григория до св. Саака

[Garsoian N. G. Politique ou orthodoxie? L’Armenie au quatrteme siecle // REA. 1967. T. 4. P. 297-320].

Список потомков св. Григория в «Повествовании» полностью соответствует информации всех армянских источников за одним исключением. Григорис и Иусик были сыновьями Вртанеса и внуками Григория Просветителя (Garitte. P. 57-59), но «Повествование» называет Григориса армянским католикосом, а в действительности он был послан епископом в Алуанк (320-337/338), где и погиб как мученик (см. коммент. 1 о хорепископах).

Иусик - примас Армении (341-347), внук св. Григория Просветителя. Был рукоположен в Кесарии Каппадокийской. В «Бузандаране» подчеркивается тесная близость патриаршего и царского домов в связи с воспитанием Иусика при царском дворе и его женитьбой на принцессе Аршакуни. Однако, несмотря на эту близость, оппозиция Иусика царю Тирану закончилась смертью патриарха [The Epic Histories. P. 431-432; см. указ. там литературу].

15. Фарнерсех (Парнерсе) Аштишатци - примас Армении (348-352). Был рукоположен в Кесарии. Возможно, был первым примасом Армении, не принадлежавшим к прямым потомкам Григория Просветителя. Н. Адонц считал его Албианидом, а Н. Гарсоян полагает, что он принадлежал к младшей ветви Григоридов [The Epic Histories. P. 399-400; см. указ. там литературу].

16. Ἀπο τῶν Ἀσπράκων τῆς Ἀστισατ χώρας - букв. «из Аспракона страны (местности) Аштитат». В греческих источниках Ἀσπρακανία обозначала Васпуракан. Скилица упоминает «Верхнюю Мидию или Аспраканию» или просто «Васпуракан» [Scylitz. P. 354, 94-355, 95; 371, 54-56; 397, 49; 446, 80; 448, 49; 450, 18]. Ж. Гаритт полагает, однако, что «Аспракон» это испорченное ἀκαράκων (арм. ***) - агарак, т.е. место (местечко, деревня) и часть этой фразы означает: «из агарака Аштишат страны [Тарой]» (Garitte. P. 60-61).

17. Аштишат - аван области (наханга) Тарой в Великой Армении на берегу реки Арацани, один из главных центров эллинистической языческой Армении. Здесь находились храмы главных богов языческого пантеона: Ваагна, Анаит и Астхик, которые были разрушены св. Григорием. После христианизации Армении Аштишат стал важным религиозным центром. Вокруг Аштишата находились владения Григоридов, которые в 439 г. после смерти Саака I Партева перешли к Мамиконянам [The Epic Histories. P. 449-450]. Аштишат в IV в. был местом Соборов Армянской Церкви [Армянская энциклопедия. Ереван, 1974. Т. 1. С. 493].

18. Нерсес I Великий - армянский католикос (353-373). Нерсес был сыном Атанагинеса и княжны из рода Арцруни, праправнук св. Григория Просветителя. Эпические сказания, приписываемые Фавстосу Бузанду («Бузандаран»), описывают Нерсеса как наиболее значительного деятеля Армянской Церкви в IV в. [The Epic Histories. P. 395-396 и указ. там литература].

19. Аршакиды (Аршакуни) - правящая династия Армении в IV в. Армянские Аршакиды - младшая ветвь парфянского царского дома Ирана. Укрепились как царская династия Великой Армении в 180 г. Их наследственным доменом был Айрарат - центральный округ Армении, где находились стольные города Арташат и Двин, им принадлежали также владения в других округах [The Epic Histories. P. 354-355; см. указ. там литературу]. О попытке пересмотреть установившиеся представления об именах и хронографии правления Аршакидов см.: Hewsen R. H. The Successors of Tiridates the Great: A Contribution to the History of Armenia in the fourth Century // REA. 1978-1979. T. 13. P. 99-126.

Царствование Хосрова II Котака (ок. 330-338) было отмечено рядом восстаний нахараров и войнами с Ираном. В 338 г. Хосров потерпел поражение от персидского царя Шапуха II и вскоре умер [The Epic Histories. P. 429-430; см. указ. там литературу].

20. Тиран (338 - ок. 350) - сын Хосрова Котака. После поражения в войне с Ираном и смерти отца Тиран с частью нахараров бежал в Римскую империю. Осенью 338 г. с помощью императора Констанция был коронован царем Великой Армении. Я. А. Манандян полагает, что сведения о том, что царя Тирана пленил и ослепил персидский царь, носят легендарный характер [Манандян Я. А. Критический обзор истории армянского народа. Труды. Ереван, 1978. Т. 2. С. 155-156 (на арм. яз.); The Epic Histories. P. 414-415].

21. Аршак II (ок. 350-367/368) - один из главных героев «Эпических историй», приписываемых Фавстосу Бузанду. Н. Г. Гарсоян отмечает, что ряд событий жизни Аршака II носит легендарный характер и достаточно доказанными следует считать следующие характеристики его царствования: 1) попытки Аршака удержать равновесие между Римской империей и Ираном, завершившиеся его пленом у персов; 2) стремление Аршака укрепить царскую власть и уничтожить мятежных нахараров, в результате чего аристократы лишили его своей поддержки в борьбе с Ираном; 3) два брака - с римлянкой Олимпией и Парандзем Сюникской (матерью его сына и наследника Папа); 4) разногласия царя с Армянской Церковью, завершившиеся изгнанием предстоятеля Церкви Нерсеса I Великого [The Epic Histories. P. 352-353; см. указ. там литературу].

По свидетельству Аммиана Марцеллина, царь Аршак II был обманом захвачен в плен персами в 368 г., заключен в крепость Агабану, подвергнут пыткам и казнен [Манандян Я. Труды. Т. 2. С. 187-193]. Армянские историки считают, что царь Аршак, оказавшись в плену в крепости Анхуш, пронзил себя мечом [Иованнес Драсханакертци. С. 70].

22. Вараздат (374-378) - двоюродный брат царя Папа, занял, по воле императора Валента после убийства Папа престол Армении. Во второй половине IV в. началось нашествие готов на Римскую империю. Они дошли до Фракии, и в 378 г. император Валент пал в битве под Адрианополем. В 379 г. после 70-летнего царствования умер Шапух II, и в Иране начались внутренние междоусобицы. Византийско-иранское противостояние на армянских землях временно ослабевает.

Слабость царской власти в Армении открыла путь для возвышения княжеского дома Мамиконянов. Спарапет Армении Мушег Мамиконян связывал сохранение консолидированного армянского государства с Восточно-Римской империей. Он выдвинул проект, по которому в каждом округе должна быть построена крепость и размещен ромейский гарнизон. Армянская конница должна была находиться на службе императора и из его казны получать субсидии. Фактическая власть должна была оказаться в руках военного командования, т.е. у Мамиконянов, как потомственных спарапетов, и нахараров, ориентирующихся на империю. Мамиконяны, как верховные главнокомандующие всеми военными силами, пользовались большим авторитетом и всегда заставляли армянских царей считаться с их интересами. По замыслу Мушега Мамиконяна, осуществление его плана должно было приостановить процесс распада Армении, при этом выдвигаемый проект ставил власть царя в зависимость от военного командования.

Валент, ставя Вараздата царем Армении, предполагал, что молодой Аршакид, воспитывавшийся при его дворе, деятельный участник Олимпийских игр, далекий от политической действительности, уступит фактическую власть стороннику ромеев спарапету Мушегу.

Проект, к осуществлению которого приступил спарапет, был встречен враждебно и подозрительно и молодым царем и его сторонниками среди армянской знати. Они распространили слух, что Мушег принимал участие в убийстве царя Папа. При дворе царя был организован заговор, во главе которого стоял его советник Бат Сааруни, во время пира он отрубил голову Мушегу как изменнику. Должность спарапета Армении Вараздат передал Бату Сааруни, а нахапетом (главой) Мамиконянского дома стал Ваче Мамиконян. Брат Мушега Манвел Мамиконян прибыл в Армению, заручившись поддержкой Ирана. В Тароне он встретился с Ваче, и последний передал ему власть нахапета дома Мамиконянов по нахарарскому праву. Манвел объявил войну Вараздату. Поединок Вараздата с Манвелом закончился поражением царя и его бегством в пределы империи. Вслед затем Манвел Мамиконян расправился с Батом Сааруни и стал спарапетом Армении.

Манвел Мамиконян стал фактическим правителем страны. Ему удалось на время примирить между собою враждебные блоки нахараров и установить в стране мир.

Правительство было номинально представлено вдовой царя Папа царицей Зармандухт и его двумя малолетними сыновьями - Аршаком и Валаршаком. Манвел Мамиконян был регентом юных царевичей. Обострение отношений Ирана с армянским двором привело к вытеснению персидских войск из страны.

Манвел Мамиконян теснее связывается с царским домом, женив царевича Аршака на своей дочери Варданадухт, а Валаршака - на дочери князя Багратида, владетеля гавара Спер. Перед смертью Манвел Мамиконян провозгласил царями Аршака и Валаршака в городе Карине, область которого, включая всю долину Верхнего Евфрата, являлась фамильной собственностью Аршакидов. Он обратился с письмом к Феодосию I Великому (379-395) вручая ему судьбу Армении и царя Аршака III [История армянского народа. Т. 2. С. 106-109; The Epic Histories. P. 387-388, 423-424; см. указ. там литературу].

23. Пап - царь Армении (369 - ок. 374). В 368 г. после пленения и смерти его отца Аршака II был отправлен к императору Валенту. В 369 г. Валент назначил Папа правителем Армении. Царь Пап провел ряд мероприятий, направленных на оздоровление экономики страны, конфисковал часть церковных земель, ограничил привилегии клира. В армянской традиции - от Фавстоса Бузанда до поздних сочинений - историки-вардапеты отразили неприятие Папа Церковью (обвинение в пороках, в отравлении католикоса Нерсеса и т.п.). Аммиан Марцеллин, напротив, описывает Папа как человека разумного и мужественного, павшего жертвой интриг. Пап был убит по приказу императора Валента [Манандян Я. Труды. Т. 2. С. 214-227; The Epic Histories. P. 397-398, см. указ. там литературу].

24. Аршак III (378-389) - старший сын царя Папа и царицы Зармандухт, царствовал формально при регенте спарапете Манвеле Мамиконяне (см. коммент. 22). Политика Манвела Мамиконяна и его сторонников, вызвала крайнее недовольство большинства нахараров. После смерти Манвела (ок. 384 г.) они не признали Аршака III законным царем Армении, а попросили у царя Ирана Шапуха III (384-389) нового царя. Шапух III немедленно послал в Армению молодого Аршакида Хосрова. Нового царя сопровождали сасанидские войска. Когда царь Аршак III узнал о приближении своего соперника, он удалился в западную часть Армении, в свои владения в долине Верхнего Евфрата, находившиеся в сфере влияния империи [The Epic Histories. P. 353-354; см. указ. там литературу).

25. В литературе высказывались различные мнения о годе раздела Армении: 384, 387, 389. Доминирующей является датировка 387-м г. Однако, по мнению Э. Л. Даниеляна, византийское посольство во главе со Споракием вело переговоры в Иране о разделе Армении не позднее 384 г. Исследователь приводит данные Фавстоса Бузанда, Мовсеса Хоренаци и Лазара Парпеци, из которых следует, что Аршак III царствовал над всей Арменией до 385 г., а затем был вынужден удалиться в западную часть страны, а царем восточной части Армении Шапух III назначил Хосрова III (385-388). По Мовсесу Хоренаци, начало царствования Хосрова относится к 385 г., иными словами, раздел Армении произошел в 385 г. после переговоров 384 г. Линия раздела протянулась от Феодосиополя (Карина) на севере до Низибина на юге. Феодосиополь был на имперской территории, Низибин - во владениях Сасанидов. Аршакиды правили на западе до 389 г., на востоке - до 428-го г. [Адонц Н. Я. Армения в эпоху Юстиниана. С. 1-27; Toumanoff C. Studies in Christian Caucasian History. Georgetown. University Press, 1963. P. 151-153; Манандян Я. А. Труды. T. 2. С. 228-248; Даниелян Э. Л. Год раздела Армении - 387 или 385? // ИФЖ, 1980. № 1 (на арм. яз.)].

26. Феодосиополь - в Средние века назывался Карином (груз. Карну калаки, араб. Кали кала). Император Феодосий I построил в городе оборонительные сооружения, превратив его в военно-административный центр Византийской Армении, тогда же город получил название Феодосиополь. С конца XI в. после разрушения г. Арцна сельджуками Карин стал именоваться Арзанар-Рум (отсюда современное турецкое именование - Эрзерум). Об основании Феодосиополясм.: Garitte. P. 65-69; Тер-Гевондян А. Я. Карин-Феодосиополь в легенде и в истории // ВОН, 1971. № 3. С. 63-69 (на арм. яз.); Garsoian N. G. The Early Mediaeval Armenian City: An Alien Element? // Ancient Studies in Memory of E. J. Bickerman. Journal of the Ancient Near Eastern Society. T. XVI-XVII. 1987. P. 70, 74, 82.

27. Апостолу Варфоломею, по преданию, были поручены для благовествования восточные страны от Армении до Индии. Три цикла сказаний в армянской традиции, сгруппированных вокруг имен Апостолов Варфоломея и Фаддея и Григория Просветителя, обозначают три этапа распространения христианства в Армении [Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С. 346]. В «Истории Тарона», памятнике, освещающем светскую и церковную историю Тарона с IV по первую половину VII в., приводится послание Григория Просветителя к епископу Леонтию: «...двое [Фаддей и Варфоломей] пришли сюда [в Армению] и с помощью Святого духа взяли эту епархию. И хотя они пали во имя истины (были казнены царем Санатруком в перв. пол. I в.), но всепрощающая воля смилостивилась над ничтожностью нашей» [Айвазян К. В. «История Тарона». С. 166]. Таким образом, в «Истории Тарона» (отнести ли этот памятник к VI-VII или VIII-IX вв.) поднят вопрос о месте Армянской Церкви среди других Церквей. Если Фаддей и Варфоломей взяли Армению в «свою епархию» уже в I в., то Армянская Церковь утверждается как Апостольская и независимая от Греческой и Сирийской Церквей [Blinert W. Die Apostolizitat der Kirche, als Kategorie der Theologie // Theologie und Philosophie, 1977. T. 52. S. 161-181; Dvornik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of the Apostle Andrew. Cambridge, 1958]. В то же время Григорий Просветитель, рассматривается как продолжатель дела Фаддея и Варфоломея, т.е. восполняется разрыв между Григорием и эпохой Апостолов, подчеркивается также генетическое родство вновь образованной Армянской Церкви с первыми христианскими общинами в Армении [о сказаниях о Фаддее и Варфоломее и аналогичных сирийских преданиях об Адцее и его ученике см.: Murray R. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975; Esbroeck M. van. La naissance du culte de saint Barthelemy in Armenie // REA. T. XVII. 1983. P. 171-195. См. указ. там литературу].

В двух наиболее древних армянских мученичествах («Правдивое слово и сказание о святых священниках Воскянах» и «Мученичество святых Сукиасянцев») утверждается, что армянская церковь была основана Апостолом Фаддеем. К. С. Тер-Давтян полагает, что записи обоих мученичеств, донесенных устной традицией, произведены в V в. [Памятники армянской агиографии / Пер. с др.-арм., вступ. статьи и примеч. К. С. Тер-Давтян. Ереван, 1973. Вып. 1. С. 167-168). Воскяны, греки по происхождению, были, по преданию, учениками Апостола Фаддея и обратили в христианство Сукиасянцев, родственников жены царя Арташеса Сатеник [Там же. С. 167-171].

28. Феодосий I Великий - император Византии (379-395).

29. Великая Армения - название возникло в эллинистическую эпоху (в самом конце III или в самом начале II в. до н.э.) для обозначения одного из восстановленных тогда армянских царств к востоку от р. Евфрат (другое называлось Малой Арменией и, в отличие от Великой, располагалось к западу от Евфрата). После 112 г. до н.э., когда Малая Армения перестала существовать в качестве политически независимой единицы (она вошла в состав Понтийского царства Митридата Евпатора), название «Великая Армения» осталось как официальное обозначение царства Арташесидов, и затем царства армянских Аршакидов вплоть до окончательной его ликвидации в 428 г. В такой форме название засвидетельствовано в армянских, древнегреческих, латинских, иранских, грузинских, арабских и древнерусских источниках. Великая Армения охватывала территорию от Евфрата до Куры и Каспийского моря и от р. Храми до Кордуенских гор и озера Урмия [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 66-70].

Централизованное эллинистическое государство Великой Армении просуществовало около 600 лет. В III-IV вв. государство армянских Аршакидов коренным образом преобразовывается. В результате процессов феодализации в Армении ведущей политической силой становится крупная землевладельческая знать.

Внутренние социальные противоречия и усиление экспансии Сасанидского Ирана и Восточно-Римской империи привели к тому, что в 385 г. единое царство Великой Армении было разделено между двумя борющимися державами. Этой ценой армянские нахарары сделались наследственными собственниками своих территорий. Сельские общины, находящиеся на этих землях, попадают в зависимость от владетелей.

Согласно договору 385 г. отложившиеся от Великой Армении окраинные области (Цопк, Алдзник, Кордук, Нор-Ширакан и др.) были признаны находящимися вне пределов последней.

Таким образом, осталась «Серединная Армения», которая и была поделена между двумя державами, причем 4/5 ее перешли под верховную власть Ирана и только ¹/₅ часть признала власть императора. Это были земли в долине Верхнего Евфрата, фамильное достояние Аршакидов. Здесь два с половиной года царствовал Аршак III и находилась его резиденция в местечке Чрмес (Цумина). Отныне Великая Армения как единое государство более не существовала.

Сасанидскую часть Армении армяне по-прежнему называли «Великой Арменией», а ромеи «Персарменией». Ромейскую часть Армении, в отличие от Малой Армении, ромеи называли «Внутренней Арменией» или «Великой (Большой) Арменией». В Византийской Армении после смерти царя Аршака III царская власть была упразднена и страна управлялась комитами.

30. Под Армянской страной, которой управлял царь Хосров, подразумевается Персармения (см. коммент. 29). Ό βασιλεὺς τῶν Αρμενίων - царь армян (букв. перевод арм. ***).

31. Шапух III - шах Ирана (384-389).

32. Шапух лишил его царства - Хосров III (385-388) - представитель младшей линии (сепух) Аршакидского дома. Был женат на сестре персидского царя. Хосров III возвел на армянский патриарший престол Саака I Партева, чем вызвал недовольство Шапуха III, который, воспользовавшись разобщенностью нахараров, приказал в 388 г. арестовать Хосрова и привезти в Ктезифон. На армянский престол был возведен брат Хосрова Врамшапух, который был вассалом и персидского царя и византийского императора.

33. Константинопольский Собор 381 г. был собран для уточнения Никейского символа веры и борьбы с ересями. II Вселенский Собор выработал формулу троичности Божества, а также утвердил первенство Константинопольского патриарха среди других епископов.

34. Македоний - Константинопольский епископ (355-359), который считал Святой Дух творением, а не Богом, отличающимся от двух других ипостасей Троицы.

35. Врамшапух - армянский царь (388-414), сподвижник Саака Партева и Месропа Маштоца; вел активную политику, направленную на укрепление армянской государственности и Армянской Церкви [История армянского народа. С. 117-122, 423-429].

36. Арташес - армянский царь (422-428). В 414 г., в год смерти Врамшапуха, его сыну Арташесу было 10 лет, а Хосров III был заключен в крепости Анхуш (см. коммент. 32). После ходатайства католикоса Саака Иездигерд I (399-420) позволил Хосрову вернуться в Армению, но он умер в 415 г., процарствовав около 8 месяцев. В 420-422 гг. началась византийско-персидская война за Верхнюю Месопотамию и юго-западные области Армении и одновременно в Армении вспыхнуло антииранское восстание (419-421). Персы потерпели поражение и подписали мирный договор с Феодосием II, по которому персидский царь обещал дать свободу совести христианам, жившим в его государстве, а император обязывался каждый год выделять определенную сумму для укрепления и охраны Даряльского ущелья. В 422 г. воцарился Арташес, а через шесть лет был свергнут с престола. Так завершилось царствование дома Аршакидов в Армении, продолжавшееся три с половиной столетия. Армения превращается в одну из провинций Сасанидского государства под управлением наместника «царя царей» - марзпана. Вместе с Арташесом был лишен своего сана католикос Саак I, а патриаршество было передано Соурмаку, из дома Албианидов.

После уничтожения царской власти фактическими хозяевами страны становятся армянские нахарары. Все наследственные привилегии знати уважались персидским шахом, который отныне считался верховным сюзереном армянских феодалов. Государственные налоги поступали в царскую казну Сасанидов в Ктезифоне, а нахарарская конница получала денежную и натуральную субсидии от Сасанидского двора [Манандян Я. А. Труды. Т. 2. Ч. 1. С. 287-293; История армянского народа. С. 123-125].

37. Марзпан (др.-перс. marzban) - высокопоставленный чиновник в Иране. К. Туманов переводит «марзпан» как «вице-король». Марзпаны управляли провинциями Ирана от имени «царя царей». Некоторые исследователи усматривают связь между «марзпан» и «марз» - граница. «Марзпан» встречается в ранних армянских источниках (эквивалентом являются «сахманакал» или «сахманапах»). «Марзпаны» в «Бузандаране» - всегда персидские вельможи, армянские аристократы на том же посту носят титул «бдешх».

После крушения династии Аршакидов в V в. Персармения управлялась марзпанами, чаще всего из местных фамилий [Christensen A. L’Iran sous les Sassanides. 2-d ed. Paris, 1944. P. 102, 131-139, 266, 373; Adontz N. Armenia in the Period of Justinian. P. 94, 96, 165-182, 212, 218-219, 226; Toumanoff C. Studies in Christian Caucasian History. P. 133, 153, 197; Периханян А. Общество и право Ирана в парфянский и сасанидский периоды. Москва, 1983. С. 16; The Epic Histories. P. 544).

38. Феодосий II Младший - византийский император (408-450).

39. Пятнадцатый год царствования Феодосия II - май 422 - апрель 423 г. В действительности Эфесский Собор проходил в июне-июле 431 г., т.е. на 24-м году царствования Феодосия. Ту же неверную дату автор «Повествования» повторяет в § 36. Мовсес Хоренаци Собор не датирует, «Анонимная хроника» и Вардан Великий называют также неверную дату: второй год царствования Феодосия. Та же дата Собора, что и в «Повествовании», повторяется только в «Послании» Псевдо-Фотия (Р. 191, 12-13) [Devreesse R. Apres le concile d’Ephese le retour des Orientaux a l’unite (433-437) // EO. 1931. T. 30. P. 271-292].

40. Несторий - Константинопольский патриарх (428-431), последователь учения о соединении Бога Сына и человека на просодическом уровне, считал деву Марию не Богородицей, а Христородицей. Епископ Александрии Кирилл добился созыва Эфесского Собора, на котором Несторий был предан анафеме как еретик, а несторианство было осуждено [Doucin P. L. Histoire du Nestorianisme. Paris. 1698; Chabot J. В. Synodicon Orientale ou Recueil de Synodes Nestoriens. Paris. 1902; Loofs F. Nestorius and his place in the history of Christian doctrine. Cambridge, 1919; Vine A. R. The Nestorian Churches. London, 1937; Chesnut R. С. Two Prosopa in Nestorius Bazaar of Heraclidos // Journal of Theological Studies, 1978. Vol. 29).

41. Прокл - патриарх Константинополя (434-446). См. исследование А. Варданяна «Письмо патриарха Прокла св. Сааку, армянскому католикосу и св. Маштоцу» [HA. Т. 35. 1921. Col. 1-25 (на арм. яз.), а также: Richard M. Proclus de Constantinople et le Theopaschisme // RHE, 1942. T. 38; Winkler G. An Obscure Chapter in Armenian Church History (428-439) // REA 1985. T. 19. P. 85-180]. H. Г. Гарсоян рассматривает переписку Прокла со св. Сааком как аргумент в пользу осведомленности представителей Армянской Церкви об основных тенденциях полемики в Восточно-христианской Церкви [Garsoian N. G. Some Preliminary Precisions on the Separation of the Armenian and Imperial Churches, I: The Presence of «Armenian» Bishops at the First Five Oecumenical Councils // Essays presented to J. Hussey / Ed. J. Chrysostomides. Camberley, 1988. P. 250, 266].

42. Глагол ἁφμόζω означает «устраивать, приспосабливать, слагать, сочинять». Иными словами, гимн мог быть не сочинен, а «заново составлен», т.е. «отредактирован» (Garitte. P. 77).

43. Исайя VI, 3: «И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф».

44. Споры между монофиситами и православными о понимании этого гимна начались во второй половине V в. и продолжались в VI-VII вв. Монофиситы обращали этот гимн ко второму лицу Троицы и делали добавление «распятый за нас», православные же обращали Трисвятую ко всей Троице и без вышеуказанного добавления. Они считали эту монофиситскую традицию «теопасхизмом» [Baumstark A. Trishagion und Queduscha // Jahrbuch fur Liturgiewissenschaft. Munster, 1923. Bd. 3. S. 18-22; Klum-Bohmer E. Das Trishagion als Versohnungsformel der Christenheit. Kontroverstheologie im V und VI Jahrhundert. Munchen; Wien, 1979. S. 37-38, 58-69]. С конца V в. «Трисвятая» вошла в обычную практику литургии на Востоке.

4 ноября 512 г. в храме Св. Софии должностные лица Константинополя объявили о введении в столице монофиситской «Трисвятой», а 6 ноября в Константинополе начались выступления против монофиситской ориентации императора Анастасия, поддержавшего инициативу Севира Антиохийского (см. коммент. 73). Однако во время землетрясения 533 г. жители столицы пели «Трисвятую» с монофиситским добавлением [Давыденков О. Религиозная политика при Юстине I (518-527) и в первый период единоличного царствования ЮстинианаI (527-540) // Богословский сборник, 2002. № 9. С. 68].

Ж. Гаритт отмечает, что традиция возникновения «Трисвятой» не зафиксирована ни в каком другом армянском источнике [Garitte. P. 77]. С. Брок, ссылаясь на Михаила Сирийца, считает, что существовала связь между спорами по поводу «Трисвятой» и монофелитскими коллизиями [Brock S. P. A Syriac Fragment on the Sixth Council // Oriens Christianus. 1973. Bd. 57. P. 70. Cp. также: «Краткая история Армении» (Из «Хроники» Михаила Сирийца) / Публ. Р. А. Гуссейнова // Кавказ и Византия. 1979. Вып. 1. С. 191, 198; Krikorian M. Christology in the liturgical Tradition of the Armenian Church // Greek Orthod. Theol. Revue, 1968. T. 13. P. 212-225].

45. Савелий - глава секты монархианистов, отлученный папой Каллистом, учил, что Троица является одним лицом. Ж. Гаритт отмечает, что ни в одном другом источнике (греческом или армянском) нет этого анахронизма, и полагает, что речь здесь может идти не о Савелии, а о Севире Антиохийском [Garitte. P. 79-80]. См. коммент. 73.

46. Закоснелый (в тексте παλαιός - «старый, древний»). Р. М. Бартикян полагает, что при переводе с армянского оригинала на греческий язык была допущена ошибка. Армянский исследователь считает, что автор назвал Савелия «разбойником» - арм. *** (hen), а переводчик или переписчик перепутал буквы и написал *** (hin) - старый. Отсюда в тексте - παλαιός (Бартикян Р. М. Narratio de rebus Armeniae. С. 460). В этом предположении три допущения: 1) автор «Повествования» считал еретика «разбойником»; 2) армянский переводчик или переписчик перепутал не слишком близкие графически буквы и, наконец, 3) автор и переводчик - разные лица, а это вопрос спорный (см. выше гл. 1, § 1).

47. Термин монофисит для описываемого времени является анахронизмом, вошел в греческий язык как противоположность «халкидониту» в конце VII в. [Garitte. P. 79-80; 109]. Иными словами, этот термин был современен для автора «Повествования».

У. Аденей в начале XX в. писал, что монофиситы утверждают одну природу во Христе, смешивая воедино человеческую и божественную природу и, «подавляя конечное, оставляли для нашего созерцания лишь бесконечное» [Adeney W. F. The Greek and Eastern Churches. Edinburgh, 1908. P. 124]. Это определение, по существу, не изменилось до настоящего времени. В Оксфордском словаре Христианской Церкви (1958) монофиситство - доктрина, согласно которой в личности Воплощенного Христа существовала единственная, именно божественная природа, вопреки православию, исповедующему после Воплощения двойственную природу: божественную и человеческую. И. Мейендорф считает, что монофиситы исповедуют «одну единичную природу во Христе» [Meyendorf J. Christ in the Eastern Christian Thought. Crestwood; New York, 1987]. О. Давыденков, рассматривая основные принципы и терминологию монофиситской христологии, отмечает, что православное богословие исходит из идеи лица и основные усилия направляет на обоснование реальности и полноты соединившихся в едином лице Христа естеств, что сделало возможным появление учения о воипостасности, а монофиситская христология, явившаяся крайней реакцией на несторианство, исходит из идеи божественного естества (φύσις) Бога Слова, его безусловного единства и самотождественности до и после Воплощения, но, не имея возможности отвергнуть двойство естеств как факт, несомненно данный в Откровении, монофиситская мысль стремится утвердить и обосновать единство естества. При этом обнаруживаются два основных направления. Представители первого, непосредственно примыкающего к евтихианству, надеялись утвердить единство естества путем устранения различия между божеством и человечеством во Христе по сущности (воззрения Диоскора Александрийского, Тимофея Элура, Петра Валяльщика, Юлиана Галикарнасского). Представители второго направления в монофиситстве стремились обосновать единство воплощенного Слова через устранение не качественного, но количественного различия между соединившимися природами.

Первоначальная стадия этого направления мысли представлена в сочинениях Филоксена Маббугского, которому монофиситское богословие обязано формулой «единой сложной природы» (μία φύσις σύνθετος). Последователями Филоксена были Фемистий, Феодосий и Севир [Давыденков О. Традиционная христология нехалкидонитов с точки зрения святых отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви. М., 1998. С. 87-91].

48. Флавиан - патриарх Константинополя (446-449).

49. Это произошло 22 ноября 448 г. Евтихий (378-454), один из основоположников монофиситства, был осужден по двум пунктам: с одной стороны, он отказывался признавать, что Христос был единосущен нам, с другой же - утверждал во Христе две природы до соединения и одну природу после соединения. Евтихия и его последователей предавали анафеме и халкидониты и нехалкидониты (Севир Антиохийский, Юлиан Галикарнасский, Тимофей Элур) [Jugie M. Eutyches et Eutychianisme // DTC. T. 5. Col. 1582-1609; Idem. Monophysisme // DTC. T. 10. Col. 2216-2251].

50. Диоскор - патриарх Александрии (441-451).

51. В «Послании» Псевдо-Фотия к Захарии указано: «Флавиан лишил Евтихия священства и отлучил от церкви по приказанию Римского патриарха Леона. Тогда Евтихий попросил некоего Оскевана, главного евнуха во дворце, который был заражен его язвою, написать письмо Диоскору Александрийскому» («Послание». С. 191, стр. 27-29 - 192, 1-3). Мы видим, что «Повествование» делает из двух лиц - Евтихия и дворцового евнуха - одно. По «Повествованию», Евтихий был мирянином и придворным, а по «Посланию», он был священником под покровительством влиятельного дворцового евнуха. При помощи евнуха и его воинов Диоскор, приняв Евтихия у себя, созвал в 449 г. Эфесский Собор, названный «разбойничьим». Собор утвердил монофиситство как государственную религию империи, но через два года в Халкидоне этот собор был дезавуирован.

По «Посланию» Псевдо-Фотия, Диоскор «изгнал Флавиана, оставив без внимания письмо римского патриарха Леона, отрешил также Антиохийского патриарха Домна за то, что тот не пошел на его обман, унизил первосвященного патриарха Иерусалимского и оказал особую честь Евтихию, восстановив его в числе православных. Когда множество епископов поняли его лукавство, [они] опечалились и отправились каждый в свою страну и свое обиталище. И остались с немногими Диоскор и Евтихий, как ворон в гнезде или как сова на развалинах или как головня в лесу» («Послание». С. 192, 12-21; русск. пер. С. 241-242).

Нетрудно заметить, что в «Послании» изложение и более детальное и более логичное, однако общий сюжет и в особенности заключительная фраза полностью совпадают в обоих источниках.

52. Папа Лев - Лев I Великий (440-461). Родился в Тоскане. В сане диакона боролся с ересями. Укреплял авторитет Западной Церкви, в особенности после издания декрета императора Валентиниана III (425-455), даровавшего решениям папы силу закона и давшего папе право суда над епископами. В 452 г. Льву I удалось убедить вождя гуннов Аттилу уйти из Италии, а в 455 г. уберечь Рим от тотального разрушения при набеге вандалов. Сохранились послания и проповеди Льва I. Католическая традиция считает Льва I святым. Лев I выступал против учения монофиситов, направил послание Феодосию II и Пульхерии с требованием дезавуировать Эфесский Собор 449 г., добился созыва Халкидонского Собора (451), на котором основные положения послания Льва I были одобрены и приняты [Galtier P. St. Cyrille d’Alexandrie et St. Leon le Grand a Chalcedoine // Das Konzil von Chalcedon. Vol. l. P. 345-387; Murphy F. X. Peter speaks through Leo: The Council of Chalcedon. Washington, 1952].

53. Феодосий II Младший умер 28 июля 450 г.

54. Маркиан - император Византии (450-457).

55. Текст соответствует «Посланию» Псевдо-Фотия («Послание». С. 180-181).

56. Саак Великий (387/388-425 (удалился на покой), ум. в 439) - сын св. Нерсеса [Акинян Н. Саак Великий // HA. 1935. Т. 49. Col. 470-504 (на арм. яз.); Sarkissian K. The Council of Chalcedon and the Armenian Church. P. 33 sq, index. P. 258]. «Послание» Псевдо-Фотия увязывает дату смерти св. Саака с Халкидонским Собором: «На пятнадцатом году после преставления св. Саака из этого мира ко Христу собрался Халкидонский Собор» («Послание». С. 180, 22-23; рус. пер. С. 228). «Послание», таким образом, датирует Собор в Халкидоне 454-м г.

57. Собор в Шахапиване - Шахапиван локализуется в гаваре Цахкотн наханга Айрарат [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 56]. Н. Акинян датирует Собор 24 июня 444 г. [Акинян Н. Каноны Шахапиванского Собора // HA. 1949. Т. 63 (на арм. яз.)] О дискуссиях по поводу датировки собора (446/447) см.: Garitte. P. 88-91.

58. Епископство - в данном случае - и намеренный анахронизм автора-халкидонита, и отражение описываемой им реальности. До середины V в. Армянская Церковь формально находилась под юрисдикцией Кесарии и титул католикоса не использовался в официальной титулатуре; и у Фавстоса Бузанда, и у Корюна католикос именуется «епископом армянской земли» [The Epic Histories. P. 523; см. указ. там литературу]. При жизни автора «Повествования», однако, Армянская Церковь уже более двух столетий была автокефальной.

59. Иосиф I Вайоцдзореци - армянский католикос (444-451).

60. Езкерт - шах Ирана Иездигерд II (438-457).

61. Поклонение огню - еще до воцарения Трдата III, в годы 32-летнего господства в Армении Сасанидов (261-293) Ормизд-Арташир и Нарсе стремились насадить в стране зороастризм. Они преследовали эллинистическо-римские культы и христианских неофитов. Сасаниды уничтожали идолов и вместо них основывали храмы «священных огней». Ормизд-Арташир в Багаване основал «Ормиздов огонь», а недалеко от него находилось селение Англ, где находился «Магустан» [Chaumont M.-L. Conquete ssassanides et propaganda mazdeene // Historia. Wiesbaden, 1973. Vol. 22. P. 664-710).

62. Ж. Гаритт указывает, что содержание этого параграфа не очень ясно, далее в § 33 отмечено, что с рукоположением епископов не могло возникнуть затруднений, т.к. армяне имели «дерзость» рукополагать епископов самостоятельно [Garitte. P. 99-100].

63. Со времени правления Соурмака... - католикос Соурмак (Сурмак) (425-426) происходил из Арцке в Бзнунике, южной провинции Армении, которая находилась под сильным влиянием Сирийской Церкви. Он был одним из трех армянских католикосов, назначенных персидским двором при поддержке проирански настроенных нахараров: Соурмак и его преемники Баркишо (426-429) и Шмуэл (Самуэл) (429-434) [Sarkissian K. The Council of Chalcedon. P. 106-107].

64. Его земля - территория, находившаяся под протекторатом Ирана, - Персармения.

65. В § 34-39 «Повествования» приводится хронология четырех Вселенских Соборов. Никейский Собор состоялся не в 315 г., а в мае 325 г., не на седьмом, а на девятнадцатом году царствования Константина (25 июля 324 - 24 июля 325). В «Послании» Псевдо-Фотия упоминается тот же 315 год, но «от Воскресения Христова» (а не от Рождества), туже дату приводит и Вардан Великий. Степанос Таронеци предполагает, что I Собор состоялся на третьем году царствования Константина, а Самуэл Анеци - что в 331 г. от Рождества Христова [Garitte. P. 103-104].

66. В действительности Константинопольский Собор был созван в 381 г., на третьем году царствования Феодосия I (19 января 381 - 18 января 382). «Послание» Псевдо-Фотия датирует Константинопольский Собор временем спустя 74 года после Собора в Никее (т.е. почти также как «Повествование») и на двадцать пятом году царствования Феодосия I («Послание». С. 188). В резюме Вардана Великого названы цифры близкие к «Повествованию»: через 74 года после Никейского Собора и на пятом году правления Феодосия. Ж. Гаритт предполагает в цифре «25» «Послания» Псевдо-Фотия ошибку писца: должно быть на «5 году» ***, а из-за удвоения i (***) получилось «***» «на 25 году». Армянские историки: Мовсес Хоренаци, Вардан Великий, Киракос Гандзакеци, Иоанн Драсханакертци, Степанос Таронеци, - упоминая Собор в Константинополе, по большей части не датируют его вовсе. В «Анонимной хронике» назван третий год правления Феодосия [Анонимная хроника / Изд. Г. Б. Саргсян. Венеция, 1904. С. 55, 8-10 (на арм. яз.)].

Самуэл Анеци датирует Константинопольский Собор 396-м годом от Рождества Христова и 65-м годом после Никейского Собора [Самуэл Анеци. Подборка из сочинений историографов. Валаршапат, 1893. С. 67 (на арм. яз.)].

67. В § 17 «Повествования» Эфесский Собор датируется также пятнадцатым годом царствования Феодосия Младшего. Эфесский Собор был созван 22 июня 431 г., через 50 лет после II Собора и на двадцать четвертом году царствования Феодосия II (1 мая 408 - 28 июля 450). Ошибочная дата и в «Послании» Псевдо-Фотия: «через 45 лет после Второго Собора и на пятнадцатом году царствования Феодосия Младшего» [«Послание». С. 191]. По резюме Вардана Великого, Эфесский Собор состоялся через 47 лет после Второго Собора и на втором году правления Феодосия II. Однако, если следовать хронологии собственного текста Вардана, Эфесский Собор состоялся на одиннадцатом году Феодосия II [Вардан Великий. Всеобщая история. М., 1861. С. 53 (на арм. яз.)]. Так же датирует собор и Анонимная хроника (С. 59). Степанос Таронеци не приводит даты, а Самуэл Анеци полагает, что Эфесский Собор состоялся через 42 года после Второго Собора и через 107 лет после Собора в Никее [Самуэл Анеци. С. 69].

68. «Разбойничий» Собор в Эфесе, созванный Диоскором, состоялся в 449 г., через 18 лет после православного Эфесского Собора, а по «Посланию» Псевдо-Фотия, через 28 лет после первого Эфесского Собора [«Послание». С. 192]. Резюме Вардана дает те же цифры, что и «Повествование». По Самуэлу Анеци, этот второй Эфесский Собор состоялся в 462 г., через 27 лет после первого [Garitte. P. 106].

69. Собор правильно датируется годами царствования императора Маркиана. Он взошел на трон 25 августа 450 г., а Халкидонский Собор состоялся 9 октября 451 г., но это произошло не через 5 лет, а через 2 года после «разбойничьего» Собора. «Послание» Псевдо-Фотия приводит те же цифры, что и «Повествование» [«Послание». С. 192].

70. Анастасий - император Византийской империи (491-518).

71. См. резюме Гаритта о хронологии четырех Вселенских Соборов [Garitte. P. 103-108]. Епископ К. Саркисян считает, что отрицание Халкидона армянами не было внезапным или случайным, но продолжало их борьбу с Греческой Церковью и было вызвано не политическими, а теологическими причинами. Отрицание это, по мнению К. Саркисяна, было тесно связано с выработкой собственной вероисповедной доктрины в контексте исторической и богословской армянской традиции [Sarkissian K. The Council of Chalcedon and the Armenian Church. P. 1-264; см. там же литературу вопроса].

72. До указа императора Зенона (474-491), так называемого «Энотикона», догматические споры приняли крайне острую форму, а при Зеноне и императоре Анастасии временно затихли, чтобы в дальнейшем вспыхнуть с новой силой. Указом запрещалось спорить о естествах и православным признавалось только исповедание, принятое первыми тремя Вселенскими Соборами. «Энотикон» избегал положений, которые явились предметом споров, но молча отвергал халкидонские постановления.

Император Зенон в 484 г. приказал закрыть Эдесскую школу и начал преследование несториан, последние перебрались в Иран и обосновались в Низибине. Царь Пероз (459-484) оказал покровительство последователям несторианского учения, которые подвергались гонениям в Византии как еретики, и способствовал тому, чтобы его христианские подданные примкнули к несторианам. Христиане Ирана в 483 и 484 гг. в Бет-Лапате приняли несторианский символ веры и тем самым отделились и от византийских христиан и от армян, которые отвергали несторианство.

Попытки объединить монофиситов и православных традиционно рассматриваются как составная часть политического курса византийского правительства, стремившегося к политическому и конфессиональному единству империи. Византийские императоры, однако, опирались на уже существующие в богословии идейные течения, поскольку почти всегда существовала «партия середины», стремившаяся к примирению крайних точек зрения. Вдохновителем «Энотикона» был, к примеру, Акакий Константинопольский. Однако этот документ, как и последующие ему подобные, не выдвигали позитивной и реальной идейно-догматической основы для сближения двух вероисповеданий и не могли удовлетворить ни монофиситов, ни православных, и даже углубляли раскол между ними, что, среди прочего, было причиной тщетности усилий униатов [Meyendotf J. Justinian. The Empire and the Church // DOP, 1968. T. 22. P. 46-60; Winkelmann F. Die ostliche Kirhe in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen (5 bis 7 Jahrhundert). Berlin, 1980. S. 98 sq.; Сидоров А. И. «Монофелитская» уния по свидетельству «Повествования о делах армянских» // ИФЖ, 1988. № 3. С. 162-163].

73. Севериан (Север, Севир) - патриарх Антиохии (512-518). Родился в Созополе в Писидии, получил образование в Александрии (риторика, философия, право, греческий язык) и стал ритором. В 488 г. принял крещение и монашествовал в палестинском монастыре. Переехав в Египет, становится руководителем партии убежденных противников IV Вселенского Собора. В 508-511 гг. Севир живет в Константинополе в качестве апокрисиария Александрийского патриарха Петра Монга, пользуясь поддержкой императора Анастасия, и способствует введению в столице империи монофиситского варианта Трисвятой (см. коммент. 44).

С 512 по 518 г. Севир был патриархом в Антиохии, продолжая поддерживать тесные связи с Константинополем. В 515 г. на Тирском Соборе он разъяснял «Энотикон» как антихалкидонский документ и сделал попытку возобновить анафему против Халкидонского Собора и его ороса. Севир почитался монофиситами не только как выдающийся богослов и монах-аскет, но также и как гимнограф, первый составитель октоиха. При Юстине I начались гонения на монофиситов, и Севир, оставив антиохийскую кафедру, бежал в один из египетских монастырей. В 535-536 гг. по приглашению Юстиниана приехал в Константинополь. Однако в 536 г. в Константинополь прибыл папа Агапит, и Юстиниан прекратил всякие отношения с Севиром и нехалкидонитами. Многие из них снова отправляются в ссылку.

В Константинополе в 536 г. состоялся Собор, на котором присутствовали римские легаты и восточные епископы, подтвердившие орос Халкидона. Ефрем Антиохийский, который занял кафедру Севира, также созвал Собор, осудивший Севира и его последователей. Севир вернулся в Египет и ушел в египетскую пустыню, умер в 538 г., погребен в монастыре Эннатон.

Христологическая позиция Севира Антиохийского отражена в трех богословских сочинениях, в доктринальных посланиях, гомилиях, песнопениях и других сочинениях.

Оригиналы его трудов на греческом языке были уничтожены по эдикту императора Юстиниана, однако большинство его сочинений дошло до нас в переводе на сирийский язык.

Халкидонский орос вызвал мощную оппозицию на Востоке, и халкидонитские богословы в стремлении доказать, что IV Собор не противоречит трем предшествующим, предприняли попытку интерпретации определений IV Собора в контексте александрийской богословской школы. Севир написал опровержение на этот сборник, озаглавив свой труд «Филафилис». Вторая книга Севира была направлена «Против нечестивого Грамматика». Антиюлианитские сочинения Севира составляют его третий большой труд. Богословский талант Севира, его диалектические способности, его борьба не только против сторонников Юлиана, но и против крайних монофиситских, евтихианских, синусиастских, отчасти манихейских мнений сделали его в VI в. признанным лидером нехалкидонитов.

Христологическое учение Севира, по мнению большинства авторитетных исследователей, является наиболее точным и систематичным выражением монофиситского богословия.

Севир считал себя последователем св. Кирилла Александрийского и подчеркивал свою верность его учению (в отличие от других видных монофиситских богословов, например Тимофея Элура). Большинство его христологических терминов действительно заимствованы у св. Кирилла, однако две богословские формулы, играющие определяющую роль в его системе, имеют некириллово происхождение μία ἐνέργεια θεανδρική и μία φύσις σύνθετος.

Для Севира принципом богочеловеческого единства является единство богочеловеческой энергии (μία ἐνέργεια θεανδρική). Севир распределял божественные и человеческие природные свойства между двумя сторонами единой сложной природы (μία φυσις σύνθετος) воплотившегося Бога-Слова. Севир допускает формулу «из двух природ», но относит ее не к реальной действительности, а к идеальному состоянию божественного и человеческого вне единства, к идеальному моменту, предшествующему единству. Леонтий Византийский и другие отцы Церкви противопоставляли Севирово различение природ ἐν θεωρία действительному различению. С 536 г. и по настоящее время православные теологи осуждают севирианство. Отцы VII Вселенского Собора причислили Севира к еретикам, осужденным IV и V Вселенскими Соборами (он был осужден как еретик перед V Вселенским Собором на Константинопольском поместном Соборе 536 г.) [Заболотский Н. Христология Древних Восточных Церквей в богословии Севира Антиохийского // ЖМП. 1975. № 10; Meyendorff J. Christ in the Eastern Christian Thought. P. 203 sq.; Карташев A. Вселенские Соборы. Μ., 1933. С. 310 и сл.; Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4; Samuel V. C. Christology of Severus of Antioch // Abba Salama. Athens, 1973. Vol. 4; Давыденков О. Традиционная христология нехалкидонитов. С. 59-104, 132-136].

Халкидонский Собор и послание папы Льва были отвергнуты не только Армянской Церковью, но и частью христианских Церквей Востока в Египте, Сирии, Эфиопии и Индии.

Армянская Церковь никогда не находилась в полном единстве с сирийской яковитской Церковью и развивалась автономно [Every G. The Byzantine Patriachate 451-1204. London, 1962. P. 58]. В Армении не признавали учение Севира Антиохийского, и в течение VI - начале VII в. представители Армянской Церкви часто предавали его анафеме [Sarkissian K. The Council of Chalcedon and the Armenian Church. P. 214-215].

В § 40-46 излагается ортодоксальная точка зрения на гонения халкидонитов в царствование Анастасия, и не существует ни монофиситских (армянских или сирийских), ни халкидонитских источников, которые имели бы связь с этими свидетельствами «Повествования» [Garitte. P. 108-109]. Пассаж о Диоскоре и Евтихии повторяется в «Послании» Псевдо-Фотия [«Послание». С. 192].

74. Святой город - подразумевается Иерусалим. Армянская Церковь поддерживала тесные связи с Иерусалимской Церковью [Thomson R. W. Jerusalem and Armenia // Papers of the 1983 Oxford Patristic Conference / ed. E. A. Livingstone. Vol. I. Kalamazoo, 1986. P 77-91]. Пилигримы из Армении издавна были частыми гостями на Святой земле [Stone M. E. An Armenian Piligrim to the Holy Land in the Early Byzantine Era // REA. 1984. T. 18. P. 173-178; Stone M. E. Holy Land Piligrimage of Armenians before the Arab Conquest // Revue biblique. 1986. T. 18. P. 93-110; Stone M. E. Three Observations on Early Armenian Inscriptions from the Holy Land // From Byzantium to Iran. Armenian Studies in Honour of Nina G. Garsoian / Ed. by J.-P. Mahe, R. W. Thomson. Atlanta, 1997. P. 417-424; см. указ. там литературу). В 1996/1997 гг. археологи обнаружили у Яффинских ворот Иерусалима надпись пилигрима-армянина, относящуюся ко времени до середины VII в. [Стоун М. Древнейшая армянская пилигримная надпись из Иерусалима // ИФЖ. 1998. № 1-2. С. 159-164 (на арм. яз.)].

75. Существуют прямые параллели в тексте «Послания» Псевдо-Фотия к Захарии [«Послание». С. 192].

76. Ж. Гаритт полагает, что речь идет о Сирии, где антихалкидониты (яковиты, несториане) имели сильные позиции [Garitte. P. 111].

77. Скверна - монофиситское исповедание.

78. Петр Антиохийский Фулон (Валяльщик) - патриарх Антиохии (469-470), официально ввел в литургию Трисвятую песнь со словами «распятый за нас». М. Ван-Эсбрук считает введение «Трисвятой», отредактированной Петром Антиохийским, одним из важных этапов антихалкидонитского движения [Esbroeck M. van. Les Trois Formes de l’Antichalcedonisme de 451 a 553 et ses Repercussions dans le Caucase // Традиции и наследие Христианского Востока. М., 1996. С. 389-394].

79. Тимофей Куз (Элур) стал патриархом в Александрии в 457 г., был детронизован в 459-460 гг., сослан в Гангру, затем в Херсон, вернулся из ссылки и восстановлен на патриаршем троне в 475-476 гг., умер 31 июля 477 г. Тимофей Элур был лидером египетских монофиситов. Сохранилось большое количество его сочинений на сирийском языке и в переводе на армянский язык. Об изданиях его трудов и литературу о нем см.: Thomson R. W. A Bibliography. P. 86-87.

С перевода труда Тимофея Элура «Опровержение постановлений Халкидонского Собора» начинается полемическая литература в Армении. Он пользовался большим уважением среди армянских вардапетов и писателей, его книга была оружием в их руках в борьбе против несторианства и халкидонитства [Марр Н. Сирийская версия возражений Тимофея Элура против Халкидонского Собора // ХВ. 1913. Т 2; Lebon J. Version armenienne et version syriaque de Timothee Aelure // HA. 1927. T. 41. Col. 713-722].

Этот перевод имел большое значение не только из-за содержания книги, «Опровержение» предназначалось для полемики против халкидонитов, и переводчик поэтому постарался перевести его дословно, дабы с предельной точностью передать смысл подлинника и устранить возможность каких-либо недоразумений при дискуссии. В результате таких переводов и возникал новый армянский язык, его специальный слог, особые формы и формулировки. Кем и когда было переведено «Опровержение» Тимофея Элура, точно не установлено, возможно, в период догматических споров, в промежуток времени между 480 и 484 гг. [Культура раннефеодальной Армении (IV-VII вв.). Ереван, 1980. С. 107-108].

80. άφ’ἑαυτοῦ - от себя, сам. Автор, по-видимому, знает (и не согласен?) с мнением, что Тимофей не сочинил, а опубликовал чьи-то труды. Ж. Гаритт приводит пассаж из «Хронографии» Феофана, где хронист сообщает, что Тимофей опубликовал «συγγράμματα» св. Кирилла [Garitte. P. 116].

81. Юлиан, епископ Галикарнаса в Карии, - один из виднейших теологов монофиситства. Место и время рождения неизвестны. Впервые упоминается в связи с богословскими дискуссиями в Константинополе в 510-511 гг. (см. коммент. 73). В 518 г. при Юстине I во время гонений на монофиситов Юлиан, оставив свою кафедру, бежал в Египет. Около 520 г. Юлиан высказывает суждение о совершенном нетлении тела Христова с момента Воплощения в качестве аргумента в пользу учения о единстве природы Господа. Учение Юлиана вызвало оппозицию не только халкидонитов, но и антихалкидонитов. Полемика с Севиром Антиохийским продолжалась до 527 г. Юлиан, очевидно, жил в Египте, но о его дальнейшей судьбе нет никаких сведений, известно только, что он умер в 536 г.

Учение Юлиана Галикарнасского рассматривается исследователями как учение последовательного и радикального монофисита. И православные, и севириане обвиняли Юлиана в отрицании единосущия Христа нам по человечеству, так как Юлиан, признавая все элементы человечества во Господе, настаивал на том, что эти элементы существуют по особым законам, отделяющим Его от всех иных представителей человеческого рода, причем не только падшего, но и первозданного (Адама). Произведения Севира и Юлиана, написанные на греческом языке, сохранились в сирийских переводах. Антиюлианистика Севира сохранилась почти целиком и издана в серии Corpus scriptorum christianorum orientalium (CSCO). Но ни одно из сочинений Юлиана полностью не сохранилось, известно 154 фрагмента из его трудов на сирийском языке. О взглядах Юлиана исследователи судят по ним, а также по данным его полемики с Севиром. К основным и оригинальным положениям его учения следует отнести: 1) учение о наследственном характере греха; 2) провозглашение во Христе единства не только природы, ипостаси и энергии, но также единства сущности и свойства; 3) утверждение нетления и бессмертия как постоянных свойств Спасителя с одновременным признанием совершенной реальности Его страстей и смерти.

Следует отметить значительный успех юлианитского учения, охватившего огромные массы монофиситов в Египте, Армении, Эфиопии и порой проникавшего даже в среду сторонников Халкидона [Jugie M. Gaianite (Controverse) // DTC. Т 6. Paris, 1920. Col. 999-1002; Idem. Julien d’Halicarnasse et Severe d’Antioche // Echos d’Orient. 1925. T. 24; Draguet R. Julien d’Halicamasse et sa controverse avec Severe d’Antioche sur l’incorruptibilite du corps du Christ. Louvain, 1924; Frend W. H. C. The Rise of Monophysite Movement. Cambridge, 1972; Frivold L. The Incarnation. A Study of the Doctrine of the Incarnation in the Armenian Church in the 5th and 6th Centuries according to the Book of Letters. Oslo; Bergen; Troms, 1981; Crillmeier A. La Christ dans la Tradition Chretienne. Paris, 1993. P. 116-159, см. указ. там литературу; Болотов В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994. Т. 4. С. 346 и сл.; Лурье В. М. Авва Георгий из Саглы и история юлианизма в Эфиопии // ХВ. 1999. Т. 1 (7). С. 323-334; Давыденков О. Юлиан Галикарнасский. [Догматические фрагменты] // Богословский сборник. М., 2002. Вып. 9. С. 47-58].

82. Иаков Саругский - епископ Батны (518/519-521) [Chesnut R. C. Three Monophysite Christologues: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug and Jakob of Sarug // BZ. 1977. T. 70; Albert M. Les Homelies contre les Juifs de Jacques de Saroug // Actes du XXIX ^e Congrds international des Orientalistes. 1975; Rillet F. Jacques de Saroug. Six homelies festales en prose // PO. 1986. T. 43. F. 4. P. 38-55].

83. Отделились друг от друга - то же выражение относительно Юлиана и Севира приведено у Хосровика Переводчика [Хосровик Переводчик и его сочинения. Эчмиадзин, 1899. С. 152. 14-16 (на арм. яз.)], но текст Хосровика, который излагает доктрину Юлиана, а затем Севира, значительно отличается от «Повествования».

84. Юстин I - император Византии (518-527) [Vasiliev A. A. Justin the First. An introduction to the Epoch of Justinian the Great. Cambridge, 1950].

85. Кават - шах Ирана (488-531).

86. В этой части «Повествования» (§ 49-55) излагается, а затем опровергается доктрина Юлиана Галикарнасского, какой она представлялась Анониму. Источника для этого пассажа (ни греческого, ни восточного) нет. Датировка по царствованию царя персов предполагает армянский источник. Ж. Гаритт находит в этой части «Повествования» параллели с речью католикоса Иоанна Одзнеци против фантасиастов [Garitte. P. 123].

87. Иоанн 6, 50.

88. Иоанн 6, 51.

89. τὴν δύναμιν τοῦ λόγου τὴν λέγουσαν. Δύναμις - здесь «содержание», т.е. «содержание текста, который гласит» - последняя часть точно соответствует армянскому выражению «***».

90. Иоанн 1, 14.

91. Лука 2, 7.

92. Лука 24, 39.

93. κατὰ πάσαν ἀκρίβειαν. Πάσα ᾶκρίβεα - в классическом греческом языке «истинная правда» - выражение, соответствующее в греческих богословских текстах понятию «истинная вера», «ортодоксия».

94. Определение последователей Юлиана как юлианитов впервые появляется в сочинениях Леонтия Византийского (ок. 530 г.) и в «De sectis» (написано между 580 и 607 гг.). В труде Тимофея Константинопольского (написан ок. 600 г.) они названы «юлианистами». Тот же термин встречается в армянских источниках (у Хосровика Переводчика, например (ок. 726-727) [Garitte. P. 125; Новый словарь древнеармянского языка. Венеция, 1857; переиздан: Ереван, 1981. С. 374].

95. Яков Барадей - епископ Эдессы ок. 543 г. Умер в 578 г. Яков Барадей - последователь Севира Антиохийского, создал церковную организацию с независимой иерархией. Первые упоминания «яковитов» содержатся в синодике Никейского собора (787 г.) и у Хосровика Переводчика (726/727) [Тер-Минасянц Е. Взаимоотношения Армянской Церкви с сирийскими Церквами. С. 100, 121, 124, 136, 148, 171, 174, 181-183, 197, 205-206, 209, 215, 217, 226, 232, 235, 283-289, 307, 312]. В «Повествовании» зафиксировано самое раннее появление этого термина.

96. Леонтий Византийский не упоминает термина «севириане» и пишет οἱ μεν τῆς Σεβήρου μερίδος. Автор труда «De sectis» называет их «феодосиана- ми», Тимофей Константинопольский - «северитами». В тексте Хосровика Переводчика встречается термин «северианит», а в первом письме Абдишо к католикосу Нерсесу II (ок. 555) употреблена форма «северианин» [«Книга посланий». С. 60; Тер-Минасянц Е. Указ. соч. С. 85, 89, 98-99, 104-105, 134, 173, 197, 211, 293-294, 304; Garitte. P. 126].

97. ἐν τω ἀποθνήσκειν τὸν Ἰουλιανόν - дословная передача на греческий язык армянского оборота р - инфинитива с предлогом «в» (ср. § 85, 119).

98. В «Повествовании» цитируется четвертый канон I Вселенского Собора в Никее.

99. Эпизод с поставлением епископов после смерти Юлиаца в «Повествовании» имеет прямую параллель с текстом труда епископа Арсена] Garitte. P. 129].

100. О параллелях как в халкидонитской, так и в монофиситской армянской традициях см.: Garitte. P. 142-144.

101. Нершапух (Мершапух) - епископ Тарона (505-562). Епископ Тарона обычно был самым влиятельным среди армянских епископов. Имя Мершапуха возглавляет список епископов в «Послании армян к православным в Иране» [«Книга посланий». С. 48-51; Тер-Минасянц Е. Указ. соч. С. 82, 113).

102. Тарон - третий гавар наханга Туруберан (или Тавруберан) Великой Армении, значение которого было так велико, что нередко вся область именовалась «страной Тарой». «Страна Тарой» находилась в центре исторической Армении, западнее озера Ван, на берегу р. Арацани (Евфрат) и его притока Меграгет между Армянским Тавром и южным ответвлением Бюракнских гор [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 85, 106-107, 116]. С раннего средневековья и до упадка фамилии в ходе антиарабских восстаний в VIII в. принадлежала нахарарскому роду Мамиконянов. Прародиной Мамиконянов считался Тайк, когда они оказались в Тароне - точно неизвестно, но в IV в. им уже принадлежал замок Олакан на берегу Евфрата, где была резиденция знаменитого полководца царя Папа Мушега Мамиконяна. Часть Тарона с Аштишатом принадлежала патриаршему дому [Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С. 308-311].

В «Книге посланий» Нершапух именуется «епископом Тарона и Мамиконянов» [«Книга посланий». С. 52]. Когда и кем составлена «Книга посланий», неизвестно. Возможного нас дошла редакция VII в., поскольку послания V-VII вв. заботливо классифицированы и хронологически следуют друг за другом, тогда как другие послания расположены беспорядочно. В этой книге - 98 посланий, и с литературной точки зрения они не представляют особой ценности, но имеют большое значение как первоклассные исторические источники [Адонц Н. Ампелий, епископ Херсонский (К критике армянской «Книги посланий» // ХВ. 1913. Т. 9. С. 175-186. Литературу, посвященную этому источнику, см.: Thomson R. W. A Bibliography. P. 104-105].

Послание сирийцев было адресовано, согласно «Книге посланий», «Господину Нерсесу, католикосу Великой Армении, и Мершапуху, епископу Тарона, и другим владетелям и шиханам этой страны» [«Книга посланий». С. 52].

103. В армянских источниках упоминается и «иерей Абдишо из монастыря Сареба» и «святой епископ» Абдишо [«Книга посланий». С. 52-69; Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. С. 122 (на арм. яз.)]. Абдишо сыграл важную роль во взаимоотношениях между Армянской и Сирийской Церквами в первой половине VI в. и, особенно, на Двинском Соборе. Фраза о дружбе Абдишо и Нершапуха отсутствует в тексте католикоса Арсена, «Послание» Псевдо-Фотия упоминает только, что Абдишо был из Сасуна и участвовал в Соборе. Греческий список армянских католикосов рассказывает, что Собор был связан с Абдишо, «сирийцем и яковитом». Сохранились два письма Абдишо, «епископа сирийских православных», адресованных епископам, клиру и народу армянскому. В документе, близком по времени к Двинскому Собору - в письме Иоанна Иерусалимского католикосу Алуанка Абасу (написано ок. 575 г.), - упоминается Абдишо и его активное участие в созыве Двинского Собора. В. М. Лурье называет Абдишо сирийским юлианитским епископом, приверженцем актистизма [Лурье В. М. Авва Георгий из Саглы. С. 326, ср. гл. 1, § 2]. Более поздние армянские историки неточны в хронологии: по Вардану, Абдишо был рукоположен во епископа католикосом Мовсесом (конец VI в.), а по Киракосу Гандзакеци - католикосом Нерсесом III Строителем (середина VII в.) [Garitte. P. 147-149].

Арсений Сафарийский писал: «...и стал спор большой между Сомхити (Арменией) и Картли. Грузины говорили: св. Григорий из Греции дал нам веру, вы оставили его святое исповедание и подчинились сирийцу Абдишо и остальным злым еретикам» (перевод П. М. Мурадяна в статье «Кавказский культурный мир». С. 18). Здесь Абдишо, как мы видим, сопоставляется с Григорием Просветителем [об Абдишо см.: Esbroeck M. van. Les Trois Formes de l’Antichalcedonisme de 451 a 553 et ses Repercussions dans le Caucase. P. 383 и сл.]. О месте Сирийской Церкви в богословском спектре Восточных Церквей см.: Brock S. The Christology of the Church of the East // Традиции и наследие Христианского Востока. М., 1996. С. 159-179.

104. Σαρεπά. В армянском *** [«Книга посланий». С. 52, 54]. В «Послании» Псевдо-Фотия - *** [«Послание». С. 181]. Возможно, это монастырь Сарбат в пятидесяти км к востоку от Мартирополя; местность Нахр ас-Сарбат была расположена на границе с Южным Сасуном [Garitte. P. 149-150].

105. Сасун - десятый гавар провинции Алдзник на юге Тавра [Markwart J. Sudarmenien und die Tigrisquellen nach griechischen und arabischen Geographen. Wien, 1930. S. 202-232; Еремян С. T. Армения по «Ашхарацуйц»-у. C. 79].

106. В тексте приводится краткое резюме послания сирийцев к армянам [«Книга посланий». С. 52-54].

107. Уход армянской церкви от юрисдикции Кесарии расценивается автором «Повествования» как нарушение «завета святого Григория». В переписке грузинского католикоса Кириона с армянскими духовными лицами в «Книге посланий» дискутировалось многое, но не культ св. Григория Просветителя - единый для армян и грузин. Грузинский католикос Арсен Сафарели, излагая историю их церковного разрыва, неоднократно упоминает о насаждении христианства св. Григорием, от учения которого, по его мнению, отошли армяне-монофиситы [Джавахов И. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века // ИАН. 1908. № 5. С. 433-446; № 6. С. 511-536]. Переписку грузинского католикоса Кириона с армянскими церковниками см.: «Книга посланий» С. 138-139, 170-171, 178-179, 185-188; см. также: Акинян Н. Кирион, грузинский католикос. Вена, 1910 (на арм. яз.)].

108. Πρόσταγμα (византийский дипломатический термин) - форма правительственного указа в ответ на какой-нибудь запрос, имела силу закона [Яковенко П. Исследования в области византийских грамот. Юрьев, 1917. С. 104, 107-108; Ангелов Д. Ролята на Византийския империя в правораздаването // Годишник на Софийския ун-т. Ист.-фил. ф-т. 1946. Т. 42. С. 58-63; Dolger F. Byzantihische Diplomatik. Ettal, 1956. S. 46-48].

109. Ж. Гаритт отмечает, что в двух редакциях «Повествования» названо имя царя персов - Кават [Garitte. P. 154].

110. Первое употребление термина католикос в «Повествовании». До этого глава армянской церкви именовался просто «епископом» (см. коммент. 58).

111. Нерсес II Багревандаци - армянский католикос (548-557). Иоанн Драсханакертци пишет о нем: «Нерсес из деревни Аштарак в гаваре Багреванд» [Иованнес Драсханакертци. С. 78. См. о нем: Ананян П. Нерсес Багревандаци. Venice, 1989 (на арм. яз.); Thomson R. W. A Bibliography. P. 174-175].

112. Аштарак - село в 20 км от Еревана, известно великолепными храмами и, в числе других, храмом Кармравор, построенным во второй пол. VII в.

113. Азат (парф. azat, пехл. azad) «свободный, благородный» - 1) член рода (агнат); 2) член знатного рода, т.е. представитель господствующего класса. Азаты - нижний слой иранской и армянской аристократии. Термин употребляется и как определение аристократии в целом. Азаты составляли этерию крупных феодалов и состояли в дворянской коннице - азатагунд. В более поздних источниках азаты фигурируют как держатели уделов, пожалованных их сюзеренами [Манандян Я. А. Труды. Ереван, 1981. Т. 4. С. 257-285; Toumanoff C. Studies. P. 123-127; Периханян А. Общество и право Ирана. С. 14-17, 59, 211-213, 225; The Epic Histories. P. 512-513, см. указ. там литературу].

114. Двин (Τιβίν) - город в провинции Айрарат на восточном берегу р. Азат, в 20 км от современного Еревана. По Мовсесу Хоренаци, царь Хосров Котак в 30-х гг. IV в. перенес армянскую столицу из Арташата в Двин из-за его более здорового климата. После крушения царства Аршакидов в 428 г. Двин стал административным центром Персармении, резиденцией марзпанов. С середины V в. в Двине находится престол католикоса [Кафадарян К. Город Двин и его раскопки. Ереван, 1952; Манадян Я. А. О торговле и городах Армении в связи с мировой торговлей древних времен (V в. до н.э. - XV в. н.э.). Ереван, 1954. С. 109-111; Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 49; D’Onofrio M. Le chiese di Dvin. Rome, 1973; Д’Онофрио M. Несколько армянских дворцов V-VII вв. // II Международный симпозиум по армянскому искусству. Ереван, 1978. С. 2-8].

115. Исследование конфессиональной истории Армении показывает, что отрицание Халкидонского Собора не являлось одномоментной акцией, это был длительный процесс. Постановления Соборов, состоявшихся в Двине в течение VI в., последовательно разрабатывали христологическую доктрину Армянской Церкви (506, 555, 584, 607, 609, 645, 648, 688, 720 гг.) [История армянского народа. 1984. Т. 2. С. 153; Sarkissian K. The Council of Chalcedon. P. 174-213].

Нерсес Багревандаци, отвечая на официальное послание, адресованное ему сирийскими христианами Ирана, писал, что вера его корреспондентов находится в согласии с верой Армянской Церкви, которая предает анафеме Нестория, Диодора из Тарса, Феодора из Мопсуестии, Барсауму, Феодорита Кирского, Халкидонский Собор, послание Льва, Аполлинария, Евтихия, Севира Антиохийского и его «извращенные сочинения» [Книга посланий. С. 56]. Та часть послания, которая касается Халкидонского Собора и томоса папы Льва I, дословно повторяет позицию Первого Двинского Собора, но включение Севира в список еретиков вносит новый и очень важный аспект в историю отношений Сирийской и Армянской Церквей и, в особенности, в понимание развития армянской христологической доктрины, не всегда и не во всем совпадающей с позицией Сирийской Церкви. Этот новый аспект приобретает еще большее значение, если учесть, что анафематствование Севира Антиохийского часто повторяется в VI в. Даже в начале VII в., в период противоборства Армянской и Грузинской Церквей, армяне включают имя Севира в список еретиков, и в 616 г. в своем синодальном послании католикос Комитас вновь предает Севира анафеме [Книга посланий. С. 138, 146, 216; Sarkissian K. Op. cit. P. 214-215].

«Повествование» предлагает рассказ о Двинском Соборе, который совершенно идентичен изложению событий в «Послании» Псевдо-Фотия к Захарии и в греческом списке армянских католикосов [Garitte. P. 135-136]. Вардан Великий, близкий к халкидонитской традиции, как обычно, предлагает резюме ее сведений.

Ж. Гаритт отмечает, что в армянской монофиситской историографии сведения о Двинском Соборе сбивчивы и противоречивы [Garitte. P. 137-142], исключением являются документы, включенные в «Книгу посланий». Интересно, что факты, изложенные в «Книге посланий», приведены (разумеется, с иными конфессиональными акцентами) именно в халкидонитской традиции, представленной «Повествованием», «Посланием к Захарии», греческим списком католикосов и трудом католикоса Арсена.

116. «Повествование» синхронизирует II Двинский Собор по пяти позициям:

1) 20-й год католикосата Нерсеса; 2) 13-й год царствования Юстиниана; 3) 24-й год царствования Хосрова; 4) год мученичества Иезидбузида; 5) начало армянского летосчисления. Синодальное послание Нерсеса, сохранившееся в «Книге посланий» (с. 72), упоминает двадцать четвертый год царя царей Хосрова, святой пост (сорокадневный) и Вербное воскресенье.

Хосров I Ануширван (531-579) вступил на персидский престол 13 сентября 531 г. после смерти Кавада 12 июля 531 г., и Ж. Гаритт приводит два возможных варианта 24-го года царствования Хосрова: 12 июля 554 г. - 11 июля 555 г. или 13 сентября 554 г. - 12 сентября 555 г. В этот период времени празднование Пасхи приходится на 28 марта, а Вербное воскресенье на 21 марта. Собор датируется, таким образом, 21 марта 555 г. [Garitte. P. 157]. И этот год приходится на седьмой (а не на двадцатый) год католикосата Нерсеса Багревандаци (548-557). Юстиниан I Великий вступил на трон после смерти его дяди Юстина I августа 527 г., и на год Двинского Собора приходится двадцать восьмой год (а не тринадцатый) царствования Юстиниана. В тексте «Юстина» - Ἰουστίνου. Здесь Юстин - император Юстиниан I Великий (527-565).

117. Иезидбузид (Ἐστιπστί) - перс, который принял крещение и был замучен как отступник от маздеизма 9 ноября 553 г. Иоанн Драсханакертци сообщает, что «во дни его [Хосрова] Махож, верою маг, происходивший из села Кунарастан в области Бешапух, названный при крещении Истбузитом, что переводится как «бог дал жизнь», претерпел много мучений от марзпана Вахрама (522-558) и был увенчан Христом мученической смертью в городе Двине. Взяв святое тело святого мученика, великий патриарх Нерсес со всеми епископами и клиром церковным похоронили его рядом со святой церковью патриаршей резиденции с восточной стороны и построили над ним святую часовню из тесаных камней» [Иованнес Драсханакертци. С. 78]. Сведения о нем Иоанн извлек из его жития [Армянские жития и мученичества V-XVII вв. / Пер. с др.-арм., вступ. статьи и примеч. К. С. Тер-Давтян. Ереван, 1994. С. 271-281). Иезидбузид - букв. «Бог освобождает» (пехл.), Иоанн и Вардан Великий толкуют это имя как «бог дал жизнь» - арм. *** (Ачарян Гр. Словарь армянских личных имен. Ереван, 1946. Т. 3. С. 527-528 (на арм. яз.)]. Гробница св. Иезидбузида почиталась и позже в Армении [Иованнес Драсханакертци. С. 94; Peeters P. De Sancto Izbozeta, martyre in Perside // Acta Sanctorum. Nov. IV. Bruxelles, 1925. P. 191-216].

118. Двинский Собор определил дату начала армянской эры: арм. *** = греч. ἀριθμός, *** = ἀρχῆ αριθμοῦ τῶν Ἀρμενίων.

Дошедшие до нас фрагменты древних рукописей свидетельствуют о том, что уже в период язычества армяне имели собственный календарь. Согласно древнеармянскому календарю год содержал 365 дней. В году было 12 месяцев по 30 дней каждый, был и дополнительный месяц, состоящий из пяти дней.

По свидетельству средневекового древнеармянского трактата «Толкование армянского календаря Иоанна Имастасера» (философа ΧΙ-ΧΙΙ вв.): «Раньше [пророка] Моисея нигде не было искусства календаря, кроме армянских месяцев, которые существовали еще до Моисея, ибо, говорят что... Хайк - первый родоначальник армян - установил месяцы, назвав их по именам сыновей и дочерей» [Абраамян А. Труды Иованнеса Имастасера. Ереван, 1956. С. 224]. Каждому дню месяца дано определенное название, очевидно, тогда армяне не имели семидневной недели. Наименования связаны с названиями священных гор, языческих храмов и богов армян, пять дней дополнительного месяца Авелеац носили название пяти планет.

Армяне дали названия также 24 часам суток, считая 12 часов дневными часами и 12 - ночными. Новое летосчисление было начато 11 июля 552 г.

Армянский календарь в этот период был подвижным, то есть не имел високосного года, и поэтому каждые четыре года армянский Новый год - 1 Навасарда - наступал днем раньше по сравнению с юлианским календарем.

В VII в. католикос Анастас I Акореци (661/662-667) поручил астроному и математику Анании Ширакаци преобразовать календарь и перевести его из подвижного в неподвижный. Однако арабское завоевание и смерть католикоса Анастаса привели к тому, что выполненная Ананией Ширакаци работа по преобразованию календаря не была востребована. Только в XI в. вновь предпринимается упорядочение календаря [История армянского народа. Т. 2. С. 537-544].

119. По «Повествованию» и труду католикоса Арсена, Двинский Собор предал анафеме Собор в Халкидоне, как несторианский, по наущению Абдишо. Так же расценивают события «Послание» Псевдо-Фотия и греческий список армянских католикосов. Однако синодальное послание Нерсеса II не предает анафеме Халкидонский Собор, а только проклинает несториан. См. также Второе письмо Абдишо к армянам [Книга посланий. С. 62-68].

120. Произведения Тимофея Александрийского Элура (Куза), по «Повествованию», оказали большое влияние на догматическую позицию II Двинского Собора, и поскольку участники Собора были «убеждены его сочинениями», то последние должны быть переведены на армянский язык раньше Собора в Двине. Ж. Гаритт полагает, что это произошло во время первого визита Абдишо в Армению. В труде Арсена об этом говорится: «в тот же год были переведены книги еретиков Тимофея и Филоксена» [Garitte. P. 164-165]. О Тимофее Элуре см. коммент. 79.

121. Сириец Филик (Филоксен Маббуггский) - монофиситский епископ Иераполя (485-519). Христологическая доктрина Филоксена Маббуггского в определенной степени близка кучению Юлиана Галикарнасского. Филоксен считал, что «во Христе все было необычно и превыше естества», и смерть Христа была не естественной, а «вольной», т.е. утверждает совершенную нестрадательность Христа по человечеству и, следовательно, относит все страдательные состояния Богочеловека к сфере чудесного [Draguet R. Julien d’Halicamasse. P. 235-249]. О христологии Филоксена см.: Halleux A. de. Philoxene de Mabbug. Louvain, 1963.

122. Ἐκ τῶν Νέων Ῥομαίων букв. «от новых ромеев», т.е. от Нового Рима. Это выражение встречается только в нашем источнике. В «Послании» Псевдо-Фотия, также как и во «Всеобщей истории» Степаноса Таронеци, отмечается, что армяне отделились «от общины греков».

Форма - этноним во множественном числе для обозначения территории, на которой проживает этнос, - вполне армянская, однако этнополитическое содержание термина - без сомнения византийское.

В византинистике ныне считается доказанным как сохранение восточно-римской (византийской) государственности и континуитет ее государственно-политической теории, так и важность для возникновения и развития последней этнополитической терминологии: «Романия» (Восточно-Римская империя), «ромеи» (ее граждане), «Новый», или «Второй», Рим (ее столица).

Глубокое как государственно-политическое, так и конфессиональное содержание, вкладываемое самими ромеями в эти термины, парадоксально, но непреложно предполагает, с одной стороны, прямое наследование «Романией» римского престижа и наследства, а с другой - воплощение в ней «царства Божьего» на земле. Это как бы давало ей верховные права на все народы христианской ойкумены: суверен Романии - помазанник Христов, а ее столица - не только Новый Рим, но и Константинополь - город святого императора Константина, основанный им по внушению свыше.

В современной историографии достаточно прочно утвердилось представление о том, что превращение мегарской колонии Византий в 330 г. в Константинополь - один из наиболее заметных признаков возникновения нового государства, утратившего имя «Византия» в момент образования и вновь обретшего его после гибели (уже как научно-условный термин, введенный учеными-гуманистами Нового времени). Константинополь - не совсем официальное название столицы, по сути дела, бывший Византий получил не имя, но титул - Новый Рим, а народы Восточного Средиземноморья, носители имперской государственности, переименовали себя в ромеев.

Мовсес Хоре наци, автор основополагающей в армянской историографии «Истории Армении», знает и пересказывает легенду об основании столицы Восточно-Римской империи, однако в его повествовании Константинополь упоминается в основном в контексте конфессиональной истории. Столица империи чаще всего именуется Византием. Более того, «Византий» Мовсеса - это не только город, но и то политическое образование, столицей которого он являлся. Иными словами, в «Истории» Мовсеса перед нами впервые не только в армянской, но и вообще в средневековой литературе возникает образ Византии - Византийской империи.

В представлении армян «ромеи» - это отнюдь не жители некой мировой державы, а самоназвание византийцев, употребляемое в средневековых армянских памятниках вместо и наряду с термином «греки». Армяне не слишком стремились и признавать Константинополь «Вторым Римом» - столицей мира. Впечатление о континуитете римско-ромейской государственности на греческом этническом субстрате, выявляемое даже при беглом обзоре армянских средневековых памятников, опирается на континуитет армянской историографии, тесно связанной с античными источниками. Греки - «ромеи» для армянских авторов не потому, что последние признавали или разделяли ойкуменические претензии империи, а просто потому, что Восточная империя была частью когда-то бывшей Римской империи, т.е. этноним «ромеи» связан с Римом Первым, а отнюдь не со Вторым. В армянской историографии до VII в. вообще редки случаи обозначения Константинополя Вторым Римом.

Создание позитивного образа Византии - великого христианского государства, естественного союзника в борьбе с мусульманским миром и законного сюзерена Армянского царства - логично сочеталось со стремлением ввести армянские земли в орбиту византийского политического влияния и включением византийских идеологических ценностей в общественно-политическую теорию армян [Арутюнова-Фиданян В. А. Армяно-византийская контактная зона. С. 145].

123. Рукоположили. Ж. Гаритт считает, что Двинский Собор не рукополагал Абдишо, т.к. он был рукоположен до Собора. Абдишо фигурирует в епископском списке синодального послания Нерсеса II [Книга посланий. С. 73]. И католикос Арсен не упоминает об ординации Абдишо, а только об «учителях ереси из Сирии». «Послание» Псевдо-Фотия говорит о посредничестве сирийца Абдишо и его спутников, «которые были рукоположены». Рукоположение Абдишо известно многим армянским историкам, но хронология этого события запутанна и противоречива [«Послание». С. 181; Garitte. P. 172].

124. Имя Евтихий не фигурирует в списке членов делегации сирийцев к Нерсесу II [Книга посланий. С. 53-54, 55).

125. Сирийская Месопотамия (***) - центральный район территории, расположенной между Тигром и Евфратом [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 38, 71; The Epic Histories. P. 449, см. указ. там литературу]. Ж. Гаритт предполагает, что области, обозначенные в «Повествовании» как Месопотамия Сирийская, находились к югу от армянской провинции Алдзник и именно там располагался монастырь Сарепта [Garitte. P. 173-174]. Сирийский историк Иоанн Эфесский включал в Сирию пять армянских сатрапий: Софену, Ангелену, Анзитену, Софанену и Аштианену [Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. С. 22].

126. Много времени спустя - как следует из текста - на 40-м году царствования Хосрова, т.е. в 572 г., т.к. Хосров I Ануширван правил с 531 г.

127. Вардан Мамиконян - сын Васака, брат Манвела, глава восстания 572 гг. О причинах и ходе восстания против Сасанидов см.: История армянского народа. Т. 2. С. 257-263.

128. Сурен - марзпан Персидской Армении, убит в ходе антииранского восстания в 572 г.

129. Дата восстания, указанная в «Повествовании» - на сороковом году правления Хосрова - почти верна, но она не согласуется с тридцатым годом правления Юстиниана (556/557 г.). Тем не менее эта ошибочная дата синхронизации восстания с правлением Юстиниана повторяется в «Послании» Псевдо-Фотия и у Вардана Великого [«Послание». С. 181; Garitte. P. 189].

130. Κοινωνία - конфессиональное общение, общее участие в церковных службах.

131. Ἐντολήν ἐκ τῶν διδασκάλων. Ἐντολή - завет, указание, разрешение, διδάσκαλος - арм. вардапет (***) (из среднеперс.) - учитель. Термин «вардапет» постоянно используется для перевода слова διδάσκαλος в Библии. Вардапеты, как особая корпорация ученых духовного звания, являлись хранителями и толкователями церковных преданий, в том числе и текста Св. Писания [Марр Н. Я. Тексты и разыскания по армяно-грузинской филологии. СПб., 1903.Т. 5.С. 34-36; Alphandery P. Note sur une etymologie du mot vardapet // REA. T. IX (1). 1929. P. 1-3; Thomson R. W. Vardapet in the Early Armenian Church // Le Museon. 1962. T. 75. P. 367-384].

132. V Вселенский (II Константинопольский) Собор состоялся в Константинополе в мае-июне 553 г. Был созван для одобрения эдикта императора Юстиниана I, осудившего «трех глав» ереси, т.е. трех богословов - Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского, не считавших Христа Богочеловеком, а Марию Богородицей и поддерживавших несторианство [Moeller Ch. Le Chalcedonisme et le Neochalcedonisme en Orient de 451 a la fin du VI siecle // Das Konzil von Chalkedon. I. Wurzburg, 1951. P. 637-720].

Изложение событий в «Послании» Псевдо-Фотия представляет собой резюме детального рассказа «Повествования». И «Послание» и «Повествование» ставят в прямую зависимость единение Варданидов с Греческой Церковью и созыв V Вселенского Собора (см. гл. 1, § 2).

133. Двери св. Софии - армянские ворота - западные ворота храма [Berberjan H. Les Armeniens ont - ils achete une des portes de Sainte-Sophie // Byzantion, 1950. T. 20. P. 5-12].

134. Ориген (ок. 185-253/254) - видный раннехристианский богослов. С 217 г. возглавлял христианскую школу в Александрии. В 231 г. его учение было осуждено Александрийской Церковью, и он переселился в Кесарию. Во время гонений на христиан при императоре Деции был арестован и умер от пыток.

Ориген был философом, стремившимся к синтезу античной философии (прежде всего неоплатонизма) с христианством. Он проделал огромную текстологическую работу, создав сравнительный текст шести редакций Ветхого Завета на еврейском языке и в греческих переводах. Ориген заложил основы христианской экзегетики и догматики.

На V Вселенском Соборе учение Оригена за ряд положений (о предсуществовании душ, о конечном всеобщем спасении и др.) было официально осуждено, но продолжало пользоваться влиянием в мировой христианской мысли [О началах. Сочинение Оригена, учителя Александрийского (III в.) / В русск. переводе (с примечаниями и введением) Н. Петрова. Рига, 1936; Тер-Минасянц Е. Взаимоотношения Армянской Церкви с сирийскими Церквами. С. 6; Mahe J.-P. Origene et la baleine: un fragment pseudo-origenien. Sur Job et le Dragon en traduction armenienne // REA. 1980. T. 14. P. 345-365; Thomson R. W. A Bibliography. P. 72].

135. Евагрий - последователь Оригена (IV в.) [Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Пер. А. И. Сидорова. М., 1994].

136. Дидим Слепой (308-395) - представитель александрийской богословской школы, последователь Оригена.

137. Гайаниты - деривата от имени архидиакона Гайана, ученика Юлиана Галикарнасского (см. коммент. 81). Спор между Севиром и Юлианом расколол египетских нехалкидонитов. После смерти Тимофея Александрийского (535 г.) клир и знать избрали патриархом Александрии Феодосия, ученика и последователя Севира. Однако большинство народа и монахи отдали предпочтение Гайану. Власти поддержали умеренного монофисита Феодосия, а Гайан был сослан. Однако его сторонники сохранили свою общину. Последователи Юлиана и Гайана именовались «юлианитами», «гайанитами» и «фантасиастами». В межмонофиситской полемике обвинения в «манихействе» и «фантасиазме» обычно использовались против юлианитов [Jugie M. Gaianites // DTC. Col. 999; Paolucci C. C. Theodosio di Alessandria nelle fonti calcedoniani e anticalcedoniani // Studi e richerchi sull’Oriente Christiano. 1992. T. 15. P. 541-558; Лурье В. M. Авва Георгий из Саглы. С. 321-322].

138. ἐπονηρεύσαντο. Здесь - стали еретиками, букв. «развратились».

139. Иоанн II Габелеанци - католикос Армении (557-574).

140. § 85-89 «Повествования» посвящены антихалкидонитской пропаганде представителей монофиситской Церкви в Армении. Этот пассаж чрезвычайно важен, поскольку не имеет прямых параллелей в других источниках.

141. Абас - католикос Алуанка (552-596). Католикос Алуанской Церкви носит этот титул с VI в., Мовсес Каланкатуаци именует главу Алуанской Церкви хайрапетом (патриархом) [Мовсес Каланкатуаци (1983). С. 118-119] и католикосом [Там же. С. 122]. В заглавии письма Иоанна Иерусалимского Абас именуется католикосом, а в самом тексте письма епископом [Книга посланий. С. 81-84]. Арсен Сафарели также именует Абаса католикосом [Garitte. P. 207]. Во второй книге «Истории страны Алуанк» помещено «Послание католикоса Армении Иоанна к господину Абасу - католикосу Алуанка о незыблемости веры». Среди первых духовных лиц Армении в этом послании названы: «Абраам - епископ Тарона» и «Абдишо - епископ сирийцев» [Мовсес Каланкатуаци (1983). С. 122].

Послание Иоанна Габелеанци к католикосу Алуанка Абасу было направлено в 568 г. [Акопян А. А. Албания - Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. Ереван, 1987. С. 130-132].

142. ὁ σταυρωθείς - прибавление к Трисвятой «распятый за нас» - являлось одним из основных пунктов в богословской полемике на протяжении столетий [см. коммент. 44]. Иоанн Иерусалимский письмо к Абасу завершает исповеданием веры: «Святой Бог, святой и сильный, святой и бессмертный, который распят за нас, помилуй нас» [Книга посланий. С. 83].

143. По «Повествованию», алуанский католикос Абас отверг предложение Армянской Церкви. Однако другие источники, и прежде всего «Послание» Иоанна Иерусалимского к Абасу, а также «История страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци, свидетельствуют, что Алуанская Церковь восприняла монофиситский символ веры и добавление «распятый за нас» к Трисвятой [Мовсес Каланкатуаци (1983). С. 122-126].

144. Вртанес - епископ Сюника (562-584) [Акинян Н. Петр, епископ Сюника // HA. 1903. Т. 17. С. 251 (на арм. яз.); Grousset R. Histoire de l’Armenie des origines a 1071. Paris, 1947. P. 266, 269; Garitte. P. 210-215].

145. Сюник (Сисакан) - девятый наханг Великой Армении, включал в себя двенадцать гаваров. Сюник - гористая местность к востоку от Айрарата между р. Аракс и Арцахом, на границе с Алуанком. Название Sunitai (мн.ч. как и арм. ***) упоминается Прокопием Кесарийским. Именование Сисакан является дериватой от легендарного эпонима Сисак, впервые упоминается в VI в. Католикос Иоанн Драсханакертци (X в.) одинаково использует оба названия области. Сюник был обращен в христианство в дни св. Григория Просветителя, всегда был частью Армении и всегда, в определенной степени, автономной. Область была расположена на периферии Армянского царства, в особенности когда Утик и Арцах были включены персами в состав Алуанка.

В Сюнике правила фамилия Сюни - княжеский дом, первый в разрядных грамотах армянского нахарарства. Князья Сюни стремились сохранить свою автономию и действовали как полунезависимые династы, что интерпретировалось в армянских источниках как «измена». Сюникская область всегда тяготела более к восточным, нежели к западным соседям Армении [Еремян С. Т. Армения. С. 81, 117; Adontz N. Armenia. P. 171-172, 174, 179, 226, 235, 236, 324-325; Toumanoff C. Studies. P. 131-132, 137, 332; The Epic Histories. P. 408-409, 490-491; Martin-Hisard B. Constantinople et les archontes du Monde Caucasien dans le Livre des Ceremonies, II, 48 // TM. 2000. T. 13. P. 401, см. указ. там литературу].

В тексте не хороним «Сюник» - арм. ***, а буквальный перевод на греческий язык имени существительного siwn (***) - арм. «столп», по-гречески «столп» - ὁ στύλος, и потому епископ Сюника именуется епископом τοῦ στύλου.

146. По «Повествованию», Вртанес Сюникский (как и Абас Алуанский) отказался от предложения армян-антихалкидонитов примкнуть к их символу веры и, в особенности, добавить «распятый за нас» к Трисвятой. Однако историк Сюника Степанос Орбелян утверждает, что Сюникская Церковь при Вртанесе примыкала к Армянской монофиситской Церкви [Орбелян С. История Сюника. Ереван, 1986. С. 121-124 (на арм. яз.); Акинян Н. и Тер-Погосян П. 1. О Петре Сюникском; 2. Вртанес, епископ Сюника; 3. Абас, католикос Алуанка // HA. 1975. Т. 89. С. 257-294 (на арм. яз.)].

147. Петр Кертол (Поэт) - епископ Сюника (549-558). Петр Сюникский во время Двинского Собора 555 г. поддерживал монофиситский символ веры и принял добавление «распятый за нас» к Трисвятой. Петр Сюникский, возможно, был учеником Мовсеса Хоренаци. Подпись епископа Сюника Петра значится на трех посланиях католикоса Нерсеса Аштаракеци [Орбелян С. История Сюника. С. 69 и сл.; Абегян М. История древнеармянской литературы. С. 226-227].

Петр был плодовитым писателем и пользовался большой известностью среди современников. Однако его произведения по большей части до нас не дошли, и в их числе «Оды» Вабику Сюни, владетельному князю Сюника [Thomson R. W. A Bibliography. P. 188].

148. Григорий (Гиган) - епископ Сюникский (559-562) предшественник Вртанеса [Орбелян С. История Сюника. С. 80].

149. Ивиры (грузины), таким образом, отвергали монофиситское исповедание и до официального разрыва с Армянской Церковью в начале VII в. [ср.: Mahe J.-P. L’Eglise armenienne de 611 a 1066 // Histoire de christianisme. 4. P. 457-547; Idem. Confession religieuse et identite nationale dans l’Eglise armenienne du VII au XIe siecles // TM. 10. 1997. P. 59-78].

150. Заповеди иудеев - это замечание относится, очевидно, к прибавлению «распятый за нас». Обвинение в иудаизме часто применялось в христологической полемике.

151. Кроме тех, которые говорили только на армянском языке... - Р. М. Бартикян полагает, что в армянском тексте не могло быть такой фразы, т.к. в «Повествовании» много армянских топонимов, но нигде специально не оговаривается, что они называются так «на армянском языке» [Бартикян Р. «Narratio de rebus Armeniae». С. 466, примеч. 66]. Это замечание справедливо, но ничего не объясняет. На мой взгляд, в этом пассаже речь идет о населении трех областей, которые придерживались монофиситской «армянской» веры, говорили и вели богослужение на армянском языке [см. гл. 1, § 1].

152. Ташир - четвертый гавар наханга Гугарк. Гугарк - провинция на границе между Арменией и Грузией. После раздела Армении в 385 г. Гугарк был присоединен к Грузии за исключением части Ташира, оставшейся в составе марзпанской Армении, как один из гаваров наханга Айрарат [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 48, 85].

153. Дзорапор - первый гавар наханга Гугарк. К. Туманов считает, что этот юго-восточный район находился на границе между Грузией и Алуанком в долине р. Дзор. Точная локализация гавара дискутируется из-за противоречивости источников. Дзорапор находился под управлением бдешха Гугарка [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 63-64, 118; Toumanoff C. Studies. P. 186-187 и сл.; The Epic Histories. P. 469-470].

154. Гардман - шестой гавар и крепость в северо-западной части наханга Утик (Утик занимал правобережье р. Куры с центром в Партаве). Гардман находился в долине р. Шамхор. Все три гавара: Ташир, Дзорапор и Гардман - были утрачены Арменией после раздела Великой Армении в 385 г. [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 46, 118; Adontz N. Armenia. P. 175-176, 192, 194, 204-207, 325; Toumanoff C. Studies. P. 187-188, 216, 223 sq; The Epic Histories. P. 464].

155. Земли (χῶραι) - здесь гавары, на которые делились наханга Армении. Гавары - «мелкие, исторически сложившиеся территориальные подразделения (кантон, уезд), которые обычно совпадали с орографическим делением страны» [Еремян С. Т. Присоединение северо-западных областей Армении к Византии в XI в. // ВОН. 1971. № 3. С. 4]. Наханг - крупная административная единица: область, провинция.

156. Арцах - десятый наханг Великой Армении, состоял из двенадцати гаваров, расположен к северо-востоку от Сюника, пограничный район между Арменией и Алуанком, отошел к Алуанку после раздела Великой Армении в 385 г. [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 41, 117; Hewsen R. H. The Kingdom of Arc‘ax // Medieval Armenian Culture / Ed. M. Stone and T. Samuelian. Chico, Cal., 1982. P. 42-68].

157. Ж. Гаритт полагает, что речь идет о византийско-персидской войне, которая началась в 572 г. при Юстиниане II (565-578) и длилась до первой половины царствования Маврикия - до 591 г. Эта война сопровождалась мятежами знати в Армении, в Византии и в Иране [Garitte. P. 221-222]. Однако эти события не были религиозными распрями, и поэтому фраза они спорили о вере двадцать лет остается необъяснимой, во всяком случае необъясненной.

158. Осия 10, 9-10. В тексте «Повествования» скорее пересказ, чем перевод цитат из Библии.

159. Иоанн Багаранци - халкидонитский католикос Армении (591-610). В 591 г. большая часть Армении отошла к Византии по договору с Ираном. Патриарший престол католикоса-халкидонита находился в Аване, недалеко от Двина, где была резиденция монофиситского католикоса. Иоанн был захвачен персами и умер в плену в 611 г. [История армянского народа. Т. 2. С. 270].

160. Мовсес Еливардеци - армянский католикос (574-604).

161. Хосров II Парвез (Abharvez - букв. «Победоносный») - шах Ирана (590-628).

162. Маврикий - император Византийской империи (582-602).

163. Стратилат Мушег Мамиконян. Стратилат - высокий чин в армии Византийской империи [Guilland R. Recherches sur les institutions byzantines. Amsterdam, 1967. T. I. P. 385-404]. Однако здесь «стратилат» является, скорее всего, не византийским званием, но переводом армянского титула «спарапет», наследственного в роду Мамиконянов (см. коммент. 22). Иногда армянские авторы употребляют термин «стратилат» как синоним арм. «зоравар» - полководец (***) [The Epic Histories. P. 573].

Греч. Μαγκόνι созвучно род. падежу от арм. Mamgon (***), лежащему в корне фамилии Мамиконян [Garitte. P. 231-232].

164. Таронит - владетель Тарона. Тарой являлся частью наследственного удела Мамиконянов. Иоанн Мамиконян именует Мушега «господином Муша и Хойта, князем Тарона и Сасуна» [Иоанн Мамиконян. История Тарона. Ереван, 1941. Т. 1. С. 13, 15-16 (на арм. яз.)]. Упоминание, что Мушег Мамиконян был прозван Таронитом, отражает ту же традицию, что и «История Тарона» Иоанна Мамиконяна [Айвазян К. В. «История Тарона». С. 117-118].

165. Прибыв в Персию... - «Повествование» представляет Мушега Мамиконяна реставратором царского престола в Иране, в то время как греческие источники (Евагрий, Феофилакт Симокатта), а также сирийский (Хроника Сасанидов) о нем вообще не упоминают. Табари пишет только, что на стороне Хосрова сражался некий Мушег, командуя сорокатысячным войском [Garitte. P. 233-234]. В действительности Хосров II задействовал против Вахрама Чубина византийские, армянские и иранские войска [Пигулевская Н. В. Византия и Иран на рубеже VI и VII веков. М.; Л., 1946. С. 100-105]. Византийскими войсками на Востоке командовал Нерсес, а византийской армией в Армении - Иоанн Мистакон. Армянские источники, отмечая присутствие армии Иоанна Мистакона, главное внимание уделяют войскам под предводительством Мушега Мамиконяна [Себеос. С. 77 и сл.; Иоанн Мамиконян. История Тарона. С. 13-14]. Армянская халкидонитская традиция также отводит Мушегу решающую роль в реставрации Хосрова [«Послание» Псевдо-Фотия. С. 182].

Хосров Парвез обратился за помощью к империи после того как последовавшее за убийством Ормизда IV (579-590) восстание военачальника восточных областей Ирана Вахрама Мехревандака (Чубина) начало угрожать существованию династии Сасанидов. По Себеосу, Хосров обещал Маврикию земли и вассальную зависимость: «Дай мне престол и землю моих отцов и предков и пошли мне войско на помощь, чтобы разбить моих врагов и восстановить мое царство, и я буду твоим сыном. И оставлю тебе Сирийские страны, весь Арвастан до города Мцбина и из Армянской земли страну Танутераканского владения до Айрарата и города Двина, до берегов Бзнунийского моря и до Ареставана, и большую часть Грузинской земли до города Тбилиси, и заключим мир между собой до нашей смерти» [История епископа Себеоса. С. 36].

Ко времени провозглашения персидским войском Вахрама Чубина шахом Ирана империя уже вторглась в восточную часть Армении, находившуюся под владычеством Ирана. Византийское войско во главе с Иоанном Мистаконом осадило город Двин, но, когда слух о провозглашении Вахрама шахом достиг осаждавших, они «направились в Атрпатакан, разорили всю страну, предали мужчин и женщин лезвию меча, собрали всю добычу и пленных и вернулись в свою страну» [История епископа Себеоса. С. 34]. После победы над Вахрамом и воцарения Хосрова большая часть Армении перешла под контроль империи. В 591 г. по договору между Византией и Ираном произошел второй раздел Армении. Армянские средневековые источники и армянские современные исследователи одинаково оценивают политику великих держав в отношении Армении. Себеос (VII в.) приписывает Маврикию следующее предложение, направленное Хосрову: «Народ строптивый и непокорный живет между нами и мутит. Поступим так: я соберу своих и отправлю во Фракию, а ты собери своих и прикажи отправить на Восток. Если они умрут, то умрут наши враги, если же они убьют, то убьют наших врагов, а мы будем жить в мире. Ибо, если они будут пребывать в своей стране, нам не будет покоя» [История епископа Себеоса. С. 45]. Арменовед Э. Л. Даниелян назвал это предложение «доктриной Маврикия», программой, которая обобщила опыт предыдущих завоеваний и наметила программу будущих. Исследователь полагает, что Византия и Иран единодушно стремились к ослаблению военного потенциала Армении [Даниелян Э. Л. Армяно-византийские отношения (конец VI - первая пол. VII в.) // ИФЖ. 1988. № 3. С. 72].

166. Большая часть источников считает, что Хосров II царствовал 38 лет (590-628).

167. Отдал всю Армению до Двина... «Повествование» дает важные сведения о разделе Армении 591 г.: 1) Византийская Армения простиралась до Двина (§ 94); 2) Река Азат была границей между двумя территориями (§ 103); 3) Васпуракан был частью персидской державы, а Тарой - византийской (§ 104). См. карту.

Хосров передал Византии Тайк, Айрарат (кроме Двина), Тарой (Туруберан), Алдзник, большую часть Гугарка и Ивирию. У персов остались провинции Мокк, Кордук, Васпуракан, Сюник, Пайтаракан, Утик, Арцах. Граница 591 г. проходила от Низибина (Мцбина), минуя оз. Ван, по Араксу между гаварами Коговит и Артаз, поднималась по Араксу, затем по р. Азат, минуя Двин и персидскую землю, и шла на восток до оз. Севан [Honigmann E. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071. Bruxelles, 1961. P. 28-34].

168. И получил... большое количество великих и ценных даров - все остальные армянские и византийские источники считают, что Хосров не был так щедр. Он стремился освободиться от слишком настойчивой опеки Маврикия, который не только приобрел новые территории, но и пытался осуществить военное присутствие Византии в Иране. Хосров не оплатил должным образом услуги византийских солдат, и они вознаградили себя сами из добычи, доставшейся им после разгрома войска Вахрама (разграбившего в свое время царскую сокровищницу Сасанидов). Дары Маврикию были также посланы не Хосровом, а воинами империи, а Хосров даже пытался этому воспрепятствовать. Мушег вместе с дарами направил Маврикию жалобу на действия персидского царя, и позже Хосров был вынужден вознаградить византийское войско [Феофилакт Симокатта. История. М., 1957. С. 131-135; Себеос. С. 80-84]. Себеос в рассказе о восстановлении Хосрова на престоле не уделяет Мушегу столь пристального внимания. Очевидно, «Повествование» опиралось на другую историческую традицию, более пристрастную к Мамиконянам.

169. В том же году... - имеется в виду осень 591 г.

170. Не перейду реку Азат - т.е. не отправлюсь во владения ромеев.

171. Есть печеный дрожжевой хлеб и пить [смешанное с водой] теплое вино - армяне во время обряда Евхаристии употребляют пресный хлеб и не смешивают вино с водой [Николай Кавасила. О совершаемом на Божественной Литургии. О священных одеждах // ВО. 2001. С. 173-176; Лурье В. М. Авва Георгий из Саглы. С. 355. См. также об армянской церковной службе: Reпоих Ch. Liturgie armenenne et liturgie hierosolymitaine // Liturgie de l’eglise particuliere et liturgie de l’eglise universelle. Roma, 1976. P. 275-288; Желтое M. C., Никитин С. И. Армянский обряд // ПЭ. Μ., 2001. T. III. С. 357-358].

172. Васпуракан - восьмой наханг Великой Армении, самая крупная область Армении (ок. 40870 кв. км). Васпуракан расположен восточнее озера Ван, граничил с областями Айрарат, Сюник, Пайтаракан, Парскахайк, Корчайк, Мокк, Адцзник и Туруберан. Состоял из 35 гаваров. Область Васпуракан административно сложилась не ранее падения царства армянских Аршакидов (428 г.). В различные периоды времени в Васпуракане правили разные нахарарские роды, важнейшими из которых являются Арцруни, Рштуни, Мардпетуни, Аматуни и Гнуни. Княжеские роды Васпуракана свое значение сохранили и в Марзпанской Армении и неоднократно восставали против Сасанидов. В VII в. Васпуракан стал ареной арабо-византийского противоборства. После восстания 774-775 гг. Арцруни признали сюзеренитет Абасидов [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 82; Арутюнян Б. А. Область Васпуракан Великой Армении по «Ашхарацуйц»-у (Армянской географии) // Вестник Ереванского университета. 1983. Т. 3. С. 110-139 (на арм. яз.)].

173. Католикос Мовсес, по «Посланию» Псевдо-Фотия, принял Халкидонский Собор [«Послание». С. 182], но как явствует из «Повествования», он даже не прибыл в Константинополь, и в краткое общение с имперской Церковью вступили лишь епископы Византийской Армении. Возможно, автор «Послания» использовал, помимо «Повествования», неизвестный нам халкидонитский источник.

174. Персидская Армения - в тексте ἐν Περσίδι καὶ Ἀρμενία.

175. Багаран - город в области Айрарат [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 42].

176. Коговит - тринадцатый гавар наханга Айрарат; расположен на р. Маку к югу от р. Аракс и горы Арарат. Коговит в IV в. входил в царский домен Аршакидов. После раздела Армении в 591 г. Коговит становится владением рода Багратидов и входит в Византийскую Армению [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 59, 118; Toumanoff C. Studies. P. 202, 321-323, 342-344; Adontz N. Armenia. P. 180, 202, 231, 236, 240-242, 247-248; The Epic Histories. P. 469-470].

177. О расколе церковной организации в Армении и возникновении хал- кидонитского католикосата сообщают все армянские источники, так или иначе затрагивающие события конца VI в., в том числе Себеос, Анонимная хроника, Мовсес Каланкатуаци, Анания Мокаци, Иоанн Драсханакертци, Ухтанес, Асолик (Степанос Таронеци), Самуэл Анеци, Вардан Великий, Киракос Гандзакеци, Степанос Орбелян и др. Согласно тексту «Повествования», епископы Византийской Армении сами выбрали халкидонитского католикоса.

В «Истории страны Алуанк» содержится раздел, названный «Вопрошение Давидом, епископом Мец Колманка Иоанна Майрагомеци об иконах и фресках», и приводится объяснение причин иконоборчества, данное Иоанном. Текст этого объяснения может действительно принадлежать Иоанну Майрагомеци, предисловие написано самим Мовсесом Дасхуранци, а адресат, возможно, им придуман [Акопян А. А. Албания - Алуанк. С. 208]. В этом разделе осуждается иконоборческая ересь и вообще «все ромейские ереси» и сообщается, что католикос Мовсес созвал вардапетов своей страны и повелел им «не иметь никаких общений с ромеями, подчинившимися Халкидонскому вероломному Собору, и, поскольку ложны их дела, не принимать от них ни книг, ни икон, ни опресноков». Иоанн Майрагомеци называет инициаторами создания халкидонитского католикосата в Аване не столько ромеев, сколько «Теодороса, епископа Карина, поддержанного армянскими епископами областей, находившихся под властью Византии» [Мовсес Каланкатуаци (1983). С. 266-268].

Иоанн Драсханакертци, Степанос Таронеци, Вардан Великий и автор греческого списка католикосов приписывают создание халкидонитского католикосата самому императору Маврикию: «Некто Иоанн из гюха Багаран в гаваре Ког был посажен по приказанию императора Маврикия католикосом греческой стороны с местопребыванием в кахакагюхе Аван, где сам же Иоанн построил великолепную святую церковь, вокруг которой раскинулись владения его резиденции. Меж тем, великий патриарх Абраам пребывал... в персидском уделе в городе Двин, ибо река Азат служила границей между обоими уделами. И хотя Иоанн был мужем правдивым и справедливым и добродетельной жизни, однако, будучи противопрестольным [патриархом], он расколол твердое единство патриаршего престола и посему немало раздоров претерпели обе стороны» [Иованнес Драсханакертци. С. 82]. Иоанну Драсханакертци принадлежит самое терпимое мнение и о самом расколе и о халкидонитском патриархе. Обычно армянские церковники высказывались гораздо резче [см.: Книга посланий. С. 151-152].

178. Захватил землю Армении... - Хосров оккупировал византийскую Армению и, в частности, те земли, которые отошли к империи по договору 591 г. В § 109 указано, что захват произошел до 607 г., когда Абраам стал католикосом [Grousset R. Histoire. P. 270-271].

179. Абраам Албатанеци - армянский католикос (607-610). Родом из села Албатанк в гаваре Рштуник наханга Васпуракан. По свидетельству Иоанна Драсханакертци, Абраам Албатанеци был ревностным противником халкидонитства: «Великий патриарх Абраам посредством заповеданных Христом порядков и трудов добродетели дивной старался найти средство как-нибудь обратить со стези заблуждения Кириона и тех, что покорны ему. Однако они не столько почитали истину, сколько заботились о том, чтобы повыше поднялось зелье алчных и тщеславных нравов. Вот таким образом сменили они на символ веры Льва, исповедующего Иисуса Христа человеком, апостольский завет трижды блаженного святого Григория Просветителя, который раскрыл перед ними врата света истинного богопознания. После этого великий патриарх Абраам созвал в городе Двине по велению отважного Смбата [Багратуни] Собор многих епископов, а также и прочих нахараров и, вняв в беспристрастном расследовании священному Писанию и объяснив верное значение истинного исповедания святых отцов, они предали анафеме Кириона, расколовшего церковь Христову, и всех, кто покорился ему и защищал нечестивую ересь. И наложили строгое заклятие на православных верующих нашей страны, дабы никогда не соединялись они с теми, кто отступился вслед за нечестивым Кирионом, не общались с ними, не вели торговлю и не вступали в свойство, дабы вследствие подобной близости не объединились они Друг с другом и, поколебавшись, не замутилось непорочное и истинное наше вероисповедание и не была разрушена ограда апостольская» [Иованнес Дресханакертци. С. 81-82].

Обвинение в несторианстве, обращенное к халкидонитам, обычно для армянских вардапетов. Переписку Абраама о расколе Армянской и Грузинской Церквей см.: Книга посланий. С. 163-195; см. также: Мурадян П. К критике третьего послания католикоса Абраама // ВОН. 1968. Т. 10. С. 41-64; Thomson R. W. A Bilbliography. P. 89.

180. Басен (Φασιανή) - первый гавар наханга Айрарат, в северо-западной Армении у слияния рек Араке и Мурц. «Бузандаран», по большей части, именует Басен гаваром (в одном случае «колмн»). Греческая форма наименования Басен - Фасиана - связана с «фасианами» - племенем, упомянутым Ксенофонтом [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 44, 118; Adontz N; Armenia. P. 21-22, 190-193, 202, 206-208, 222, 236-238, 245, 255-258, 260, 262, 267, 269, 307; The Epic Histories. P. 454 и указ. там литература].

181. Китарич - крепость [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 59].

182. Фока, император Византии (602-610), направил войска на восток после того, как узнал, что персидская армия вошла в Месопотамию (декабрь 603 г.). Сражение в Басене произошло на восемнадцатом году царствования Хосрова (606 г.). По Себеосу, «греческое войско собралось в области Басен... Персы разбили греков, нанесли им страшное поражение. Многие погибли в бою, а убитым на поле боя не было счета» [История епископа Себеоса. С. 68; Себеос. С. 111].

183. Дата депортации Иоанна, которую предлагает Себеос (двадцать первый год Хосрова - 610/611 гг.), почти совпадает с датой захвата Карина, которую дает наш текст (610 г. - двадцатый год Хосрова). Халкидонитский католикос, без сомнения, умер позднее. Себеос считает, что он погиб в изгнании. Н. Акинян полагает, что Иоанн погиб в год его депортации [Акинян Н. Кюрион. С. 147].

184. Тайк - четырнадцатый наханг Великой Армении. Тайк именовался также «Глубинной Арменией» (Armenia Profunda), состоит из восьми гаваров.

Тайк расположен в средней части бассейна р. Чорох, к северо-западу от истоков р. Куры, делится на Нижний Тайк на северо-западе и Верхний - на юго-востоке. Название региона происходит от племени таохов, упомянутых Ксенофонтом в «Анабазисе», грузины именуют регион «Тао», хотя это наименование можно отнести (с VIII в.) только к его северо-западной части. Тайк являлся частью армяно-грузинских пограничных земель и в IV в. был целиком армянской областью. Б. А. Арутюнян полагает, что уже во второй половине I тысячелетия население бассейна р. Чорох было арменизировано [Арутюнян Б. А. К вопросу об этнической принадлежности населения бассейна реки Чорох в VII-IV вв. до н.э. // ИФЖ. 1988. № 1-2. С. 233-246]. Тайк был обращен в христианство при Григории Просветителе.

До VIII в. Тайк являлся родовым доменом князей Мамиконянов, а после разгрома антиарабского восстания 774-775 г., возглавляемого Мамиконянами, Тайк перешел к Багратидам [Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйц»-у. С. 84, 118; Adontz N. Armenia. P. 23, 173, 179, 194, 236, 243-244, 246, 306-307, 344; Toumanoff C. Studies. P. 209-210, 450-456, 499; Edwards R. W. Medieval Architecture in the Oltu-Penek Valley: A Preliminary Report on the Marchlands of Northeast Turkey // DOP. 1985. T. 39. P. 15-37; Idem. The Fortifications of Artvin: A Second Preliminary Report on the Marchlands of Northeast Turkey // DOP. 1986. T. 40. P. 165-182; Idem. The Vale of Kola: A Final Preliminary Report on the Marchlands of Northeast Turkey // DOP. 1988. T. 42. P. 119-141; Bryer A. Byzantine Monuments and the Topography of Pontus. Washington D. C., 1985. P. 57-60; Martin-Hisard B. Constantinople et les archontes du monde Caucasien dans le Livre des Ceremonies, II, 48 // TM. 2000. T. 13. P. 433-434].

Тайк, как и Романия (Византия), был, по мнению автора «Повествования», лоялен к армянам-халкидонитам, иными словами, в Тайке было принято халкидонитство.

185. Комитас Алцеци - католикос Армении (610/611-628). Издания трудов и литературу о нем см.: Thomson R. W. A Bibliography. P. 142.

186. Ж. Гаритт отмечает сходство известий о Комитасе в «Повествовании» и в труде Арсена Сафарели. И анонимный автор нашего источника, и католикос Арсен подчеркивают, что Комитас побуждал «предать проклятию Халкидонский Собор». Комитас укрепил конфессиональный союз с католикосом Алуанка и епископом Сюника. В «Книге посланий» сохранилось письмо Комитаса к сирийским епископам с изложением монофиситской доктрины [Garitte. P. 272].

187. Составил многочисленные речи, подписав их собственным именем... - Арсен Сафарели и Степанос Таронеци полагают, что литературную и богословскую активность проявил не католикос Комитас, а Иоанн Майрагомеци [Garitte. P. 273-274].

188. Каноны и уставы - автор «Повествования» считает, что Комитас редактировал каноны, приписываемые св. Сааку. Текст этих канонов был составлен по-видимому, в начале VII в. [Акинян Н. Каноны, приписываемые Сааку // HA. 1946. Т. 60. Col. 48-70; 1947. Т. 61. Col. 1-25 (на арм. яз.)].

189. Саак I Партев - армянский католикос (387/388-425), сподвижник Месропа Маиггоца. Его переводческая деятельность описана Корюном в «Житии Маштоца», его переписка сохранилась в «Книге посланий». Литературу о нем см.: Thomson R. W. A Bibliography. P. 190.

190. Авартакам - арм. ***. Вторым значительным сборником после «Книги посланий» является «Исповедание веры», в который при католикосе Комитасе были собраны отрывки из трудов отцов Церкви, чтобы обосновывать и защищать вероисповедание Армянской Церкви. Этот сборник, составленный по образцу «Опровержения» Тимофея Элура, с течением времени претерпел значительные изменения, вобрав в себя новые материалы. Составление сборника связывают с именами Иоанна Майрагомеци и Иоанна Мандакуни [Абегян М. История древнеармянской литературы. С. 200].

191. Некто по имени Иоанн - Иоанн Майрагомеци [см. коммент. 200].

192. Христофор II Апахуни - армянский католикос (628-630).

193. Езр I Паражнакертци - армянский католикос (630-641).

194. Недоброжелательно относился к нему - букв. «взирал на него грозным оком». Греч. βλοσυρῶ τῶ όμματι - букв. перевод арм. ***.

195. В четвертый год после смерти Хосрова и на двадцать третьем году царствования Ираклия - это период времени после окончания ирано-византийской войны 602-628 гг., которую начал шах Хосров II под предлогом мести за убитого императора Маврикия.

Кампания проходила с переменным успехом. Сначала побеждали персы, которые дошли до Египта и даже угрожали Константинополю. В 20-х гг. VII в. византийско-иранское противоборство вступает в завершающую фазу. Проведенные в империи военно-административные мероприятия способствовали восстановлению военного потенциала Византии и перелому хода войны с Ираном. Пути византийских войск на Иран шли через Армению, и страна в течение ряда лет подвергалась разорению [Манандян Я. А. Маршруты персидских походов императора Ираклия // ВВ. 1950. Т. 3. С. 133-153]. Походы Ираклия завершились разгромом армии персов. В феврале 628 г. иранская знать устроила дворцовый переворот, в результате которого Хосров был убит и на престол взошел его сын Кавад-Широе, заключивший мир с Ираклием [Oikonomidis N. Correspondence between Heraclius and Cavadh-Siroe in the Paschal Chronicle (628) // REB. T. 21. 1963. P. 269-281]. По мнению Себеоса, границы между Византией и Ираном «установили те же, какие были установлены при Хосрове и Маврикии» [Себеос. С. 131; Тер-Гевондян А. Н. Армения и Арабский халифат. Ереван, 1977. С. 20-21]. Марзпаном Ирана в Восточной Армении стал Варазтироц Багратуни, византийским наместником в Западной Армении был назначен Мжеж Гнуни [Себеос. С. 131-133].

Хосров умер 28 февраля 628 г. т.е. четвертый год после этого события приходится на 28 февраля 631 - 27 февраля 632 г.; 23-й год царствования Ираклия (вступил на престол в 610 г.) - это 5 октября 632 - 4 октября 633 г. Таким образом, обедаты не вполне совпадают. Степанос Орбелян считает, что Собор в Карине состоялся на третьем году католикосата Езра - т.е. в 633 г. Дата Собора точно не установлена. В ПЭ указано «ок. 630 г.» [ПЭ. Т. 3. С. 343].

196. Повелел собрать большой Собор - на Каринском Соборе из 193 епископов, армянских и греческих, был принят Халкидонский Собор, оставлено прибавление к Трисвятой «распятый за нас» и принят обычай смешивать вино с водой во время таинства Евхаристии [Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския. СПб., 1875. С. 226].

Иоанн Драсханакертци утверждает, что Ираклий заставил Езра принять халкидонский символ веры, вставляет в свою «Историю Армении» драматичное повествование об этих событиях и завершает рассказ обличением Езра устами Иоанна Майрагомеци: «Тебя по справедливости нарекли именем Езр (арм. *** - край, конец), ибо ты привел к краю [бездны], расколол Армению нашу, разрушив символ веры отцов наших православных, исказив суть сказанного апостолами и погубив нас учением Льва, исповедующего Иисуса Христа человеком» [Иованнес Драсханакертци. С. 85].

197. Епископов и [духовных] учителей (διδασκάλων) с католикосом Езром и всеми азатами - тот же состав участников Собора указан у католикоса Арсена и в «Послании» Псевдо-Фотия. В «Послании», правда, упоминаются не аза- ты, а некие «сирийцы», Ж. Гаритт полагает, что поскольку это единственный текст, где упоминаются «сирийцы», то в «Послании» имеет место lapsus calami *** вместо *** - «сирийцы» вместо «азатов». Согласно греческому списку католикосов, в Соборе участвовали «греческие философы», по Степаносу Орбеляну, на Соборе «присутствовали Феодор, ученик Матусалы, епископы и князья армянские» [Орбелян С. История Сюника. С. 136].

Источники, по Гаритту, группируются с точки зрения конфессиональной принадлежности их авторов. Одни представляют единение с Греческой Церковью как персональный демарш католикоса - это монофиситские армянские источники (Себеос, Иоанн Драсханакертци, Асолик), а другие считают Собор в Карине результатом национального согласия, и это источники халкидонитские («Повествование», труд католикоса Арсена, «Послание» Псевдо-Фотия) [Garitte. P. 305-306].

198. Исследовать и изучить - ἐρευναν ποιῆσαι καὶ ἰδεῖν - точно соответствует арм. ***.

199. Речь идет о двух природах во Христе, т.е. о халкидонском символе веры, а не о монофелитстве (см. гл. 1, § 2). Все источники, как халкидонитские, так и антихалкидонитские, свидетельствуют о том, что Собор, созванный Ираклием, имел результатом принятие армянами халкидонского ороса, при этом национальные источники подчеркивают, что это произошло из-за невежества католикоса Езра [Иованнес Драсханакертци. С. 84-85].

200. Иоанн Майрагомеци (Майраванеци) - вардапет. При католикосе Комитасе был местоблюстителем патриаршего престола (621-628). Был видным богословом. По свидетельству Асолика, Иоанн написал три сочинения: «Нравственные наставления», «Корень веры», «Ноемак». Первая книга «Нравственные наставления» содержит те речи, которые в печатных изданиях приписываются Иоанну Мандакуни, а «Корень веры» отождествляют со сборником «Исповедание веры» [Кипарян К Иоанн Майраванеци, прозывавшийся также Майрагомеци // Базмавэп. Венеция, 1963. Т. 121; 1964. Т. 122 (на арм. яз.); Кендерян А. Иоанн Майрагомеци. Ереван, 1973 (на арм. яз.); Thomson R. W. A Bibliography. P. 225-226].

В проповедях Иоанн Майрагомеци обличает ростовщиков, которые «безжалостно высасывают кровь обездоленных», «в бесплодной утробе ищут детей» и, «не сея, собирают урожай». По его словам: «В то время, когда земледелец просит (у Бога) дождя, изобилия и довольства для всех, ростовщик мечтает о голоде и о растущей прибыли» [Чалоян В. К. Основные вехи развития философской мысли в Армении (V-VIII вв.) // Труды сектора философии АН АрмССР. Ереван, 1950. Т. 1. С. 117].

201. Монашествовавших с ним - в тексте - τοὺς συμμοναχούς.

202. Степанос, епископ Гардмана - по другим источникам неизвестен. Церковь Гардмана была в союзе с армянскими монофиситами до 572 г.

203. Матусала (Мафусаил Сюникский) - известный богослов из Сюникского вардапетарана, позднее стал епископом Сюника. Степанос Орбелян отмечал, что Матусала «был великим кертолом (поэтом) и непобедимым философом...» [Орбелян С. История Сюника. С. 135]. Ученик его, выдающийся писатель Теодорос Отшельник (Кртенавор), выступал против Майрагомеци. Перу Теодороса принадлежит ряд мастерски написанных произведений, но немало и таких, которые созданы в подражание греческим риторам высокопарным и искусственно усложненным слогом [Три «Речи» Теодороса Кртенавора изданы в «Сочинениях» Иоанна Одзнеци. Венеция, 1833. Среди них: «Речь против Майрагомеци».] Теодорос, настоятель монастыря св. Богородицы, в гаваре Арагоцотн имел свою школу, в числе его учеников были писатель и философ католикос Иоанн Одзнеци (717-728) и католикос Саак Дзора- пореци (677-703) [Thomson R. W. A Bibliography. P. 203].

Некоторые исследователи полагают, что с 571 г. духовенство Сюника стало получать рукоположение от католикоса Алуанка и что Сюник до 660 г. был отделен от Армении конфессионально [Мамедова Ф. Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н.э. - VIII в. н.э.). Баку, 1986. С. 107-108]. Согласно Мовсесу Каланкатуаци, вслед за разделом Армении и католикосского престола (в 591 г., а не в 571 г.) «владыки Сюника отделились и не стали повиноваться ни одному из них... до тех пор, пока не прекратились разногласия» и Абраам не стал католикосом [Мовсес Каланкатуаци (1984). С. 138]. Мовсес упоминает епископов Сюника Петра и Вртанеса и католикоса Алуанка Захарию, которые, однако, не были современниками этих событий. Если отмежевание духовенства Сюника от Двинского и Аванского католикосских престолов действительно имело место, то оно не совпадало по времени (конец VI - начало VII в.) с обособлением Сюника от марзпанской части Армении (571-640 гг.). Хронологические неувязки этого сообщения Каланкатуаци, как считают исследователи, восходят к армяно-халкидонитской традиции [Акопян А. А, Мурадян П. М., Юзбашян К. Н. К изучению истории Кавказской Албании // ИФЖ. 1987. № 3. С. 184].

204. Упреки Иоанна Майрагомеци, обращенные к Степаносу и Мафусаилу в «Повествовании», почти идентичны с соответствующими пассажами в труде католикоса Арсена за одним важным отличием. В «Повествовании» Иоанн упрекает обоих епископов за единение с Византийской Церковью, а в труде Арсена - за общение с Езром [Garitte. P. 318-319].

205. Трижды я звал тебя... - Иоанн Драсханакертци, Степанос Таронеци и Киракос Гандзакеци упрекают Езра за то, что он не позвал с собой на Собор Иоанна Майрагомеци, «Повествование» и католикос Арсен, напротив, считают отсутствие Иоанна его собственной виной.

206. Διδάσκαλοι καὶ γραμματεῖς - арм. ***.

207. Τοῦ κόσμου. Таким образом на греческом языке явно гиперболически - словом κόσμος (мир, порядок, мироздание) передано арм. *** (земля, страна). У Степаноса Орбеляна Теодорос Рштуни говорит, католикосу Езру: «Выбери ученых из нашего народа» [Орбелян С. История Сюника. С. 136].

208. ίνα ἀπολογηθῆτε τῶ βασιλεῖ - арм. *** (дать ответ василевсу).

209. Католикос Езр в полном объеме провозглашает халкидонский символ веры, не упоминая ни о каких буферных идеях (моноэнергизме, монофелитстве). Он не ссылается ни на недавние переговоры между православными и монофиситами (в Феодосиополе, Лазике, Александрии), ни на указы патриарха и императора, стремившихся к унии между православными и монофиситами. Езр апеллирует к «творениям святых отцов» и Св. Писанию. В изложении автора «Повествования» об унии нет и речи. Армянская церковь должна просто присоединиться к Халкидонскому Собору (см. гл. 1, § 2).

210. Иоанн Майрагомеци утверждает, что существовали несторианские интерполяции в тексты святых отцов в пользу двух природ во Христе, отождествляя (как это было принято в монофиситской полемике) несториан и халкидонитов.

211. Сатурнил - глава школы гностиков [Liechtenhan R. Satomil. Paulus Real-Encyclopadie der classischen Altertumswissenschaft. Stuttgart, [R-Z], 1906. 17. P. 491-492].

212. Мф 26, 37; Лк 22, 43-44.

213. Супротивник - прозвище Иоанна Майрагомеци, известное только по «Повествованию».

По сведениям Иоанна Драсханакертци, Иоанн удалился в расположенный рядом с крепостью Бджни монастырь Майри, который Езр переименовал в Майрагом. К. Тер-Мкртчян полагает, что монастырь именовался Майрагомом изначально, а не по воле Езра [Тер-Мкртчян К. Иоанн Мандакуни и Иоанн Майрагомеци. Эчмиадзин, 1913. С. 112-113 (на арм. яз.)]. Крепость Бджни находилась в восточной части гавара Ниг. Позже Иоанн по воле Езра был изгнан и оттуда и удалился в гавар Гардман [Иованнес Драсханакертци. С. 85-86].

214. Влиятельные люди - в тексте «мегистаны» (μεγιστᾶνες). Термин соответствует арм. *** - великие нахарары [Иованнес Драсханакертци. С. 139].

215. Нерсес III Строитель - армянский католикос (641-661). Католикос Нерсес родился в Тайке, в селе Ишханк, очевидно, принадлежал к роду Мамиконянов, до избрания на пост католикоса Армении был епископом Тайка, домена Мамиконянов. Во время епископата построил храм в Багаване и церковь в Валаршапате. Став католикосом, воздвиг мартирий в честь погибших при обороне Двина от арабов (640 г.). В 641-643 гг. построил храм в Хор-Вирапе (место мученичества св. Григория Просветителя), а позднее знаменитый храм Бдящих сил (Звартноц). Нерсес в качестве главы Армянской Церкви не только строил, но и восстанавливал разрушенные арабами храмы и заслужил прозвание Строитель (***) [Авдалбегян Т. Арменоведческие исследования. Ереван, 1969. С. 174-177 (на арм. яз.); Айвазян К. В. «История Тарона». С. 65-68].

216. Архонт Армении - труд католикоса Арсена и «Послание» Псевдо-Фотия называют его «Теодорос, господин Рштуника».

Теодорос Рштуни был назначен Константом II (641-668) командующим армянскими войсками. Теодорос вступил на политическое поприще в тот период времени, когда Армения после крушения власти Сасанидского Ирана встала на путь консолидации своих земель. Этот процесс был затруднен феодальным партикуляризмом, а позднее натиском Арабского халифата. Ирано-византийское противоборство на землях Армении сменяется арабо-византийским. Теодорос Рштуни после первых трех арабских походов заключил с арабским правителем Сирии Муавией мирный договор (652 г.), согласно которому подвластные Теодоросу земли признавали сюзеренитет Халифата и освобождались на три года от уплаты налогов. Халифат обязался также содержать пятнадцатитысячную армянскую конницу и оказывать Армении военную помощь [Тер-Гевондян А. Н. Армения и Арабский халифат. С. 35-36]. Мирное соглашение действовало недолго. Халиф послал в Армению полководца Хариба с большим войском. В 654 г. Теодорос Рштуни был увезен в плен Харибом и умер в Дамаске [Laurent J. l’Armenie. P. 198-202; Grousset R. Histoire. P. 298-304; История армянского народа. Т. 2. С. 309-314].

217. Лисье клеймо - клеймом в форме лисы клеймили еретиков согласно 19-му канону Шахапиванского Собора [Акинян Н. Шахапиван. С. 167, 436-439].

218. После смерти Анастасия - Анастас Акореци - армянский католикос (661/2-667).

219. Местечко, где родился... - монастырь близ Бджни в гаваре Ниг в Айрарате [см. коммент. 213].

220. Умер в глубокой старости - католикос Арсен уточняет дату смерти Иоанна Майрагомеци: 133 г. армянской эры - 684 г. от Рождества Христова [Garitte. P. 346].

221. Его ученики... - в числе учеников Иоанна Майрагомеци были католикос Исраэл (667-677), преемник католикоса Анастаса, и князь Григорий Мамиконян, правитель Армении при халифе Муавии с 662 по 685 г. [Grousset R. Histoire. P. 304-306].

222. Юстиниан II Ринотмет - император Византии (685-695; 705-711).

223. На пятом году [его царствования]... - пятый год царствования Юстиниана II: сентябрь 689 г. - сентябрь 690 г.

224. Саак III - католикос Армении (677-703). Католикосу Анастасу (умер в 667 или 668 г.) наследовал католикос Исраэл, который был патриархом 10 лет, а его преемником был Саак III Дзорапореци [История армянского народа. Т. 2. С. 328; Esbroeck M. van. Citations apollinaristes conservees en armenien dans la Lettre de Sahak III Dzoraporetsi (691) // Orientalia Christiana periodica. Roma. 1994. P. 41-67; Thomson R. W. A Bibliography. P. 190].

225. Вызванный в Константинополь с епископами... - по Асолику, католикос и епископы были просто увезены в плен во время похода Юстиниана II в Армению, и хронист не упоминает о том, что католикос вернулся на родину [Асолик. С. 72].

226. Формула халкидонского символа веры в полном объеме, как и во времена католикоса Езра [см. коммент. 209].

227. Письменно поклялись... - ср. § 105, 122.

228. ἀντιλογῆσαι - ср. § 122 - ἀντειπεῖν, а также § 11, 139, 140 - ἀντιλογία. Эти выражения указывают на религиозную оппозицию - арм. ***.

229. О единении Армянской и Греческой Церквей во времена Юстиниана II не сообщает ни один другой источник - ни халкидонитский, ни монофиситский. По-видимому, единение католикоса Саака было достаточно эфемерным, и к тому же армянские историки-монофиситы имели тенденцию игнорировать события такого рода. Ко времени возвращения Саака из Константинополя арабы захватили византийскую Армению и разбили ромеев у Севастополя в 693 г. Саак был захвачен в плен арабами, отправлен в Дамаск к остикану Абдаллаху и умер в изгнании в Харране [Laurent J. L’Armenie. P. 203].

230. Ин 12, 43.

231. 2 Петр 2, 20-22.

Текст воспроизведен по изданию: "Повествование о делах армянских" (VII в.) Источник и время. М. Индрик. 2004