АЛЕССАНДРО ВАЛИНЬЯНО

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ

1. Еще о многом придется написать, чтобы падре и ирмао ¹ нашего Ордена могли действовать в соответствии с обычаями и катаги, принятыми в Японии. Здесь же в общих чертах изложены некоторые необходимые предостережения, с помощью которых падре и ирмао смогут действовать и вести себя должным образом в соответствии с упомянутыми обычаями и катаги, без коих не смогут избежать многочисленных неловкостей и обвинений в грубости, наносящих большой вред как их собственной репутации, так и христианской религии, а также влияющих как на христиан, так и на язычников.

2. Одним из самых важных моментов, необходимых для осуществления наших намерений, касающихся распространения христианства в Японии, является умение так обходиться с японцами, чтобы, с одной стороны, пользоваться у них авторитетом, а с другой - располагать их безграничным доверием, да так, чтобы одно не только не мешало, но и помогало другому и каждое бы имело свое место. Поэтому начнем с того, как падре и ирмао должны вести себя в своей повседневной жизни, чтобы объединить эти две стороны с наибольшей пользой.

О ТОМ, ЧТО СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ ЗАВОЕВАТЬ И СОХРАНИТЬ АВТОРИТЕТ В ОБЩЕНИИ С ЯПОНЦАМИ

Часть 1

(параграфы 3-42)

Валиньяно, принимая во внимание жесткую сословную структуру японского общества, начинает свой трактат с того, что определяет место в ней падре и других членов миссии. Он исходит из того, что европейские священники по статусу должны соответствовать буддийским монахам школы Дзэн, и проводит аналогии между различными иерархическими ступенями, принятыми в секте и в миссии. Так, все священники по статусу равны тёро ²; те, кто занимает пост главы прихода ³, соответствуют пяти тёро и монастырей группы Годзан ⁴, а вице-провинциал Японии - главе монастыря Нандзэндзи, Нандзэнзи-но-итё ⁵ и т.д. Ведь зная свое место в структуре японского общества, каждый мог вести себя в соответствии со своим статусом, а самое главное - мог объяснить японцам, как они должны к нему относиться. Для этого, подчеркивает Валиньяно, все должны выучить названия постов своих визави из школы Дзэн.

Далее следует объяснение общего характера о том, как важно вести себя строго в соответствии с тем, к чему обязывает статус, чтобы сохранить свой авторитет и достоинства в глазах японцев и не стать для них предметом насмешек. Попутно Валиньяно вводит и само понятие достоинства, которое, как следует из текста, долгое время понималось священниками превратно. Достоинство - речь идет, в частности, о достоинстве священника (буддийского монаха), по его мнению, выражается во внешних атрибутах, манерах и той роли, какую каждый выполняет в церемонии, а не в проявлении излишней скромности.

Так в чем же конкретно состоит поведенческий кодекс буддийских монахов, предписываемый европейским священникам? Прежде всего, необходимо сохранять спокойствие и благодушие при любых обстоятельствах, ни в коем случае не показывать обиду или раздражение и не отвечать грубостью на грубость, ибо так поступают солдаты, но не священники. Нельзя запросто, без особого повода, навещать своих знакомых, будь то христиане или язычники, а также самому лично отвечать на послание или писать кому бы то ни было, особенно знатным язычникам. Нельзя также лично наказывать кого-либо или вести важные переговоры. Принимая гостей, падре должен все время оставаться в гостиной и ни в коем случае не выходить к ним на террасу. Нельзя самому нести раскрытый зонт. На улице надлежит появляться в сопровождении, как минимум, четырех человек. Путешествовать можно только верхом на лошади или в коси ⁶, как это делают тёро, но ни в коем случае не в норикакэ ⁷. И даже в таких, казалось бы, мелочах, как походка, жесты, выражение лица и внешний вид, следует придерживаться диктуемых статусом правил: ходить не спеша, не оглядываясь по сторонам; говорить, не размахивая руками; смеяться не громко и не слишком часто и всегда сохранять приветливое выражение лица. Следует также воздерживаться от бега и от ловли рыбы удочкой в реках, а также от других похожих поступков. Но самое главное - необходимо быть очень аккуратным в словах, не допускать нечестности и небрежности и произносить их к месту.

Особо Валиньяно оговаривает нормы поведения и внешнего вида для ирмао и додзюку. Их статус приравнивается к статусу сюса ⁸ и дзися ⁹ соответственно. Ирмао должны как можно чаще посещать знакомых христиан и язычников, отвечать на послания и писать письма от имени падре, появляться в публичных местах в сопровождении одного человека, путешествовать же им лучше пешком. Кстати, замечает Валиньяно, ходить пешком в Японии ни для кого не зазорно. Однако ирмао не должны выполнять роль посыльных. Этим должны заниматься додзюку. Что же касается внешнего вида, то ирмао не должны носить шляпы каса, сугэгаса или такэно-когасан ¹⁰, а только норигаса ¹¹, тогда как додзюку могут носить любые шляпы, кроме шляп погонщиков. Но ни ирмао, ни додзюку не должны выходить из дому в соломенных сандалиях, а только в сикирэ ¹².

Валиньяно категорически предупреждает против того, чтобы вести себя так, как принято в Европе: брать человека за руку или под руку, приглашая войти в гостиную, подавать ему обувь или зонт, ибо это обязанности слуги, а также быть неопрятными и неаккуратными в одежде и в быту, вести бродячий образ жизни и грубо обращаться с низшими по званию в присутствии посторонних.

По мнению автора, вследствие тех же различий в обычаях и традициях и с целью сохранения авторитета падре должны проявлять особую осторожность в вопросах внутреннего управления страной и воздерживаться от совета, как вершить правосудие. Помня о том, что больший период времени миссия в Японии существовала в условиях постоянных междоусобиц, а также принимая во внимание чрезвычайную воинственность и горячность японцев, Валиньяно строго предупреждает падре от всяческой, будь то военная или моральная, поддержки местных князей. Ведь помимо ощутимого вреда, который может быть нанесен миссии в результате таких действий, это противоречит самим основам христианства!

Для поддержания авторитета не менее важно вернуть пышность религиозным церемониям и придать значимость христианским проповедям.

Часть 2

(параграфы 43-64)

В этой главе Валиньяно рассматривает средства, какими можно было бы добиться доверия и дружбы японских христиан. Самый общий принцип общения с ними заключается, по его мнению, в доброжелательном, внимательном и терпеливом отношении к ним. Здесь он сразу же поясняет, что доброжелательность и любовь выражаются отнюдь не в том, чтобы оказывать им больше уважения, чем следует, или позволять им пренебрегать необходимыми в отношении священников церемониями, а в том, чтобы давать им понять, что общаться с ними для падре - большая радость. Для этого существует множество способов, предусмотренных японским этикетом.

Во-первых, в каждом доме должна быть оборудована комната для чайной церемонии, в которой постоянно находится один додзюку, знающий, как следует проводить церемонию.

Во-вторых, никогда нельзя заставлять посетителей и гостей ждать, даже если священники спят или обедают.

В-третьих, гостей необходимо занимать разговорами, задавать им разные вопросы. В противном случае считается, что им был оказан сухой прием.

В-четвертых, получив подарок, нельзя тут же отсылать его в кладовую, а, положив его перед собой, поблагодарить дарителя и похвалить подарок. Если же в подарок преподнесли моти ¹³ или фрукты, то необходимо тут же их попробовать и предложить всем остальным, находящимся в комнате, в том числе и дарителю.

В-пятых, предложить гостям чай или сакэ. Однако, как поясняет Валиньяно, церемония с сакэ больше подходит для встречи малознакомых или вовсе незнакомых людей, а также для особых случаев, таких, как встреча после долгой разлуки, расставание на долгое время, проводы в дальний путь или на войну. Во всех других случаях больше подходит угощать гостей чаем.

В-шестых, поскольку есть в присутствии других в Японии не считается неприличным и даже, напротив, является одной из наивысших форм выражения гостю своего расположения и уважения, то посетителей, пришедших во время обеда, можно пригласить к столу.

В-седьмых, необходимо держать в чистоте комнаты и столовые приборы, а также готовить пищу и подавать ее так, как это принято в Японии.

В-восьмых, гостей, прибывших издалека, следует накормить ужином, но вовсе не обязательно оставлять их у себя на ночь, особенно если они низкого происхождения. Если же гость — человек уважаемый, то ему можно предоставить ночлег, но при этом обязательно следить за тем, чтобы покои соответствовали его статусу.

Однако даже если формально строго руководствоваться всеми правилами гостеприимства, но не вникать при этом в их суть, то, вместо того чтобы оказать радушный прием, можно нанести гостю тяжкое оскорбление. Это случается, когда предлагают чай или сакэ низкого качества, принимают гостя в грязной комнате, предлагают остатки от обеда, принимают его в месте, недостойном его статуса.

Часть 3

(параграфы 65-92)

Искусство принимать гостей, как видно из предыдущей главы, является одной из наиболее важных составляющих стратегии завоевания авторитета и доверия среди японцев. Для того чтобы падре и ирмао смогли в полной мере им овладеть, пишет Валиньяно, им необходимо знать, во-первых, что поведение людей религиозных и людей светских в церемониях приема гостей сильно отличается, поэтому священники должны четко усвоить линию поведения, свойственную служителям культа, так как в противном случае они рискуют стать предметом насмешек; и, во-вторых, что всех более или менее знатных японцев можно разделить по иерархии на четыре группы, в зависимости от чего и варьируются церемониальные правила.

К первой группе со стороны мирян принадлежат яката и кугэ ¹⁴, начиная со среднего уровня и выше, а со стороны духовенства - буддийские монахи в звании тёро или хоин ¹⁵, а также сами падре.

Ко второй группе принадлежат братья и сыновья яката, не являющиеся их наследниками, кунисю и сюкуро ¹⁶, а из монахов — сэйто ¹⁷.

В третью группу входят умамаварисю ¹⁸, а также дети кугэ и кунисю, не являющиеся наследниками.

И наконец, к четвертой группе относятся все остальные даймё.

Помимо этого, Валиньяно вводит еще одно деление - на равных, высших и низших. При этом, говорит он, хотя ко всем высшим нужно обращаться как к вышестоящим, одним все же следует оказывать больше чести, чем другим, в зависимости от того, насколько высоко их положение среди высших. Такое же правило действует и в отношении низших.

Сама церемония приема гостей состоит из трех этапов: встречи, непосредственно приема и проводов.

Разница в церемонии встречи гостей различных групп, так же как и в церемонии проводов, заключается в том, кто и где их встречает (провожает). Гостей первой группы должен встречать сам падре, даже если это вице-провинциал. Для этого он должен выйти во двор перед домом и, сняв головной убор и слегка поклонившись, жестом пригласить гостя войти в дом. Гостей второй группы падре надлежит встречать либо на террасе перед гостиной, либо в самой гостиной, не выходя им навстречу. Гостей третьей группы должен встречать ирмао на террасе перед гостиной, сняв головной убор и слегка кланяясь. Гостей четвертой группы вообще встречать не надо.

Прощаясь с гостями уровня яката, падре должен проводить их до середины двора; гостей уровня кунисю - до двора, не выходя во двор; гостей уровня умамавирисю падре должен проводить до террасы перед гостиной, а ирмао - дальше, до террасы, выходящей во двор; всех других даймё должен провожать только ирмао, выйдя с ними на террасу перед гостиной.

Что же касается второго деления, то оно призвано отразить ту гибкость, которая, как замечает Валиньяно, несмотря на строгую регламентированность всех церемоний, все же существует и позволяет выполнять тот или иной ритуал чуть более или чуть менее вежливо, в зависимости от соотношения положений исполняющего и того, для кого исполняют, даже если эти люди принадлежат к одной сословной группе.

В отношении всех остальных граждан, таких, как тюгэн ²¹, матидзин ²², а также более низких по статусу торговцев и крестьян, следует поступать так: всех их, кроме крестьян, надлежит приглашать в гостиную, приветствуя словом. Особого отношения заслуживают только торговцы больших городов, таких как Мияко или Сакаи ²³, которых надо принимать как даймё. С женщинами вообще не предусмотрено никаких церемоний.

Валиньяно отмечает особую важность не механического, а осмысленного исполнения всех церемоний и ритуалов, что обусловлено не только тонкими сословными и внутрисословными различиями японского общества, но и необходимостью исправить сложившуюся ситуацию, когда, ввиду незнания местных обычаев, падре обращаются с окружающими неподобающим образом и, как следствие, не пользуются должным авторитетом у населения.

Часть 4

(параграфы 93-109)

Среди всех существующих в Японии церемоний церемония с сакэ ²⁵, наряду с чайной церемонией, является одним из узловых моментов при приеме гостей. Исполняя ее, необходимо всегда руководствоваться тем, к какой из названных групп относится гость, стоит ли он выше, ниже или на той же ступени социальной лестницы, что и священник.

Вот те правила проведения церемонии, которые Валиньяно считает основными и обязательными для изучения всеми падре и ирмао:

- вместе с сакэ в гостиную всегда следует подавать закуски (сакана), их можно подавать одновременно с сакэ или позже;

- столики с сакэ и с сакана должны быть расположены в гостиной у стенки, напротив входа;

- сакана подается либо на высоком столике, либо на низком, в зависимости от статуса гостей;

- гостям высшего и равного статуса необходимо предложить начать церемонию - выпить вино первыми. Для этого им отсылают чарку с вином вплоть до трех раз, в зависимости от того, насколько велико их достоинство. Люди высшего статуса всегда должны пить первыми; в случае с равными первым должен пить то гость, то падре; гости, чей статус ниже, пьют после падре;

- нельзя говорить с гостем, пока он пьет, чтобы не отвлекать его;

- завершает церемонию всегда кто-то из хозяев, но ни в коем случае не гость;

- принимая чарку с вином или закуску от гостя или хозяина, их обязательно поднимают до уровня головы, чуть выше или чуть ниже, в зависимости от статуса подающего;

- прежде чем выпить, следует дважды коснуться чарки руками;

- пить надо, не торопясь, держа чарку обеими руками;

- нельзя ставить чарку мимо столика, на пол, так как это солдатские манеры;

- предлагая сакана людям высшего положения, следует поднести столик с закусками к гостю и подать ему еду, подставив левую руку под правую, как бы желая поддержать; для гостей равного статуса не следует двигать столик, а еду подавать, более или менее приблизив левую руку к правой; гостям более низкого положения можно подавать еду и одной, правой рукой;

- вообще же сакана лучше предлагать только гостям первой и второй группы.

Конечно, заключает Валиньяно, существует еще много разных тонкостей, связанных с этой церемонией, о которых падре могут не знать. Поэтому не следует стесняться спрашивать совета у японцев-христиан, а также надо помнить, что поднять несколько раз чарку с вином, чтобы предложить другим, нисколько не умоляет достоинства падре, а, наоборот, означает, что он очень рад гостям.

Часть 5

(параграфы 110-125)

В этой главе речь идет о внутреннем кодексе поведения для падре, ирмао, послушников и додзюку. Правила, принятые в ордене, получают дополнения в виде церемоний по отношению к вышестоящим, предусмотренных японским этикетом. Теперь все члены миссии должны не только снимать головной убор перед вышестоящими и строго соблюдать принцип уважения старших младшими, как принято в ордене, но и, следуя заведенным в Японии обычаям, оказывать дополнительные знаки уважения.

Так, если навстречу путешествующим верхом падре (ирмао, додзюку) едет глава прихода (падре, ирмао), то первый должен спешиться заранее, когда расстояние между ними еще велико, последний же сойдет с лошади позже. Глава прихода (падре, ирмао) в этом случае обязательно должен спешиться, если идущие навстречу - люди преклонного возраста и если их больше трех человек. Однако никто не вправе позволить себе ехать верхом, когда кто бы то ни было из его свиты - пеший. Пешие всегда должны идти отдельно от конных, на приличном расстоянии, так, как будто они путешествуют не вместе.

При встрече с вышестоящими недостаточно теперь просто снять головной убор, необходимо также и поклониться. Ирмао и додзюку при этом должны держать руки перед коленями. Обращаясь к вышестоящим, когда они сидят, падре должен встать на колени (одно или оба, в зависимости от того, сидят ли они на возвышении) и говорить, касаясь пола кончиками пальцев; ирмао же должны сесть на корточки, то же и додзюку. Помимо этого, додзюку, говоря с падре, всегда, даже на улице, должны снять обувь и сесть на корточки.

Все эти правила, замечает Валиньяно, имеют силу лишь в отношении высших по должности - ректоров и глав крупных приходов. Вообще же между собой можно придерживаться обычных церемоний, принятых среди падре, ирмао и додзюку. Общим правилом для всех является доброжелательное отношение и хорошие манеры в общении между собой.

Тут же Валиньяно предупреждает всех о том, что нельзя, даже случайно, дотрагиваться ногой или полами платья до вещей, а тем более до людей, ибо даже в отношении крестьян такой жест является тягчайшим оскорблением.

Часть 6

126. Помимо того, что сказано о той манере, в какой надо подавать сакадзуки и сакана знатным вельможам, важно знать, что как им, так и Послам необходимо различными способами оказывать и другие знаки внимания, сообразно их заслугам и той чести, какую хотите им оказать; потому что таким людям, особенно принимая их вторично, недостаточно предложить только сакадзуки и сакана, но необходимо оказать им более радушный прием.

127. Такой прием, хотя организуют его в Японии по-разному, можно свести к шести уровням: первый состоит в том, что уже сказано о сакадзуки и сакана, - самый низкий; второй включает в себя суймоно ²⁷, отварное сакана, которое каждому подают на блюдце, особенно перед тем, как подать сакадзуки и сакана; третий - предложить тенсин ²⁸, т.е. мандзю ²⁹, или печенье, или моти ³⁰, сваренные в специальном соусе, как положено по традиции; четвертый - подают с цуки ³¹, приготовленным дома, с мэси ³² и с сиру ³³ и другой едой, как во время меренды ³⁴; пятый включает в себя и юдзукэ ³⁵, что уже почти полноценная трапеза; и, наконец, шестой - приглашение на званый обед ³⁶.

128. Все эти способы принимать гостей приемлемы для любого ранга знати, но для каждого отдельного момента и каждого человека один из них подходит больше, чем все остальные. Первый — только с сакадзуки и сакана — предназначен для обычных визитов, какие наносят христиане; второй - для дальних знакомых, которым хочется оказать более радушный прием, а если они являются людьми особо знатными и достойными, такими, как кунисю, или людьми того же ранга, или высокочтимыми Послами, то их лучше принять по третьему варианту; если же речь идет о более близких знакомых, господах этого же ранга, особенно если они располагают часом времени, то лучше их принять четвертым способом. Желая же оказать им больше чести, следует прибегнуть к пятому способу, хотя это и случается редко; а для людей высочайшего достоинства и специально приглашенных подходит шестой.

129. Хотя каждый из этих способов имеет определенные особенности, которые должны быть известны ирмао и додзюку, ответственным за прием гостей, полезно знать некоторые общие характеристики. Первая - чистота: чистыми должны быть не только посуда и приборы, с помощью которых едят, но и все столики, и графины должны быть чистыми и периодически заменяться на новые, а хаси (палочки для еды) никогда не должны использоваться более одного раза, потому как в противном случае гостю наносится оскорбление. Вторая - вся еда должна подаваться в посуде и на столиках, специально предназначенных для каждого блюда, так, как принято в этих землях, учитывая пристрастия людей, обладающих особыми привилегиями, и принимая их в соответствии с тем, к чему они привыкли. Третья - следует всегда придерживаться времени, в которое принято подавать блюда, и последовательности их подачи, так как нарушить их означает стать предметом насмешек для японцев. Четвертая - прислуживающие во время трапезы должны быть достойны приглашенных, потому как в противном случае гостям наносится обида, хотя и додзюку, так как уже имеют некоторое положение в Церкви, могут прислуживать всем.

131. Также стоит предупредить, что, если какой-нибудь господин пришел в гости без приглашения и еще ничего из того, что следует ему предложить, не готово, надо принимать его, поставив сакадзуки в глубине дзасики, или, оставив их там после приглашения, отведать простого сакадзуки и сакана, потому что, пока сакадзуки находится в дзасики, гость не может уйти. Однако следует разговором или чем-либо другим занять его до тех пор, пока не принесут угощение. Если же медлить недопустимо, то следует быстро приготовить и подать все необходимое, чтобы не раздражать гостя ожиданием.

132. Что же касается подарков, то существует также много разных способов, которых падре могут придерживаться, однако обычно дарят либо что-то съедобное, либо что-то другое в этом роде.

133. Когда дарят что-то из еды, то, во-первых, необходимо знать, что падре, отправляясь в гости к кому бы то ни было, никогда не должен посылать такой подарок заранее, потому как это не соответствует его статусу. Во-вторых, нельзя позволять, чтобы подарки из еды отсылали всем подряд и по любому случаю, особенно вельможам некоторых мест, где живут только язычники, и Послам, прибывающим издалека, чтобы нанести визит падре, а также в других подобных случаях, предусмотренных обычаями, о которых японцы хорошо осведомлены.

134. Хотя существует много способов дарения таких подарков, для нас все их можно свести к четырем или пяти типам: первый, самый простой, - послать четыре бутылки или один токори ³⁷ вина и что-нибудь из сакана, будь то рыба или фрукты; второй - один таро ³⁸ вина и одну дзикиро ³⁹ с красиво уложенными в ней моти и сакана; третий - два таро вина, одну дзикиро и одну ориномоно, полных сакана из птицы или рыбы, морских моллюсков и т.д., все должно быть хорошо приготовлено; четвертый - послать четыре или даже шесть таро вина и одну ориномоно с четырьмя уложенными внутрь ори, полных мандзю, печенья и другой сакана; и, наконец, пятый - какие-нибудь соленья или что-нибудь из еды Намбан, приготовленной на наш манер.

135. Подарок первого типа, как правило, предназначается для близких знакомых-христиан, если они бедны или не очень знатного происхождения и были посланы каким-нибудь правителем-христианином, добрым и близким знакомым; второй – для тех, с кем нет очень близких отношений и кто занимает не очень высокое положение; третий - можно послать любому достойному господину, даже если он яката, но в следующий раз ему необходимо будет сделать другой подарок, как того требует обычай; четвертый - падре должны использовать в редких случаях, только для господ уровня кунисю и выше, с которыми нет близких отношений, или для некоторых Послов высочайшего достоинства, присланных влиятельными правителями, которые не могут быстро отозваться на приглашение и когда они пребывают долгое время в той местности, где находится приход, пригласив их, можно их одарить чем-нибудь из этого; и пятый — им необходимо пользоваться, имея дело с яката и другими влиятельными господами-язычниками, в чьих землях находятся приходы, чтобы заручиться их благосклонностью и установить дружественные отношения, делая им каждые 15 или 20 дней или каждый месяц подношения в стиле Намбан, то, что, как вам кажется, им больше нравится, как для Нобунага и правителя Бунго.

Часть 7

(параграфы 146-159)

Валиньяно отмечает, что строить дома по японскому образцу необходимо в соответствии с определенным единством, существующим между японской архитектурой и японским этикетом. Другими словами, в доме, построенном не по японскому образцу, невозможно должным образом выполнять все те церемонии, о которых говорилось выше. Каждый дом должен строиться по индивидуальному проекту, который следует заказывать у японских мастеров, а затем утверждать у главы прихода. Валиньяно особо подчеркивает, что на этом нельзя экономить, так как при строительстве нового дома следует учитывать его предназначение (школы и семинарии должны строиться по специальным проектам), особенности местности и его будущих обитателей.

Вообще же основным требованием, предъявляемым к плану будущего дома, является возможность обеспечения комфорта для гостей. Поэтому предпочтительно, чтобы дома были одноэтажными, и в каждом должны быть оборудованы специальные комнаты-гостиные отдельно от жилых внутренних покоев. Кухня и кладовая должны быть расположены с учетом необходимости быстроты обслуживания гостей, но так, чтобы слуги не появлялись во внутренних покоях. В больших городах в домах должны быть специальные комнаты для приема особо важных гостей, уровня яката, а также комнаты для приема женщин. Во всех домах двери в комнатах должны быть съемными, чтобы иметь возможность расширить пространство, когда это необходимо. В каждом доме должна быть комната для чайной церемонии, красивый и ухоженный дворик, а также приемная, расположенная отдельно от гостиных, для приема посыльных и слуг гостей.

Что же касается церковных часовен, то их необходимо строить в соответствии с христианской архитектурой. Но перед каждой церковью должен быть дворик с террасой и специально оборудованным крытым местом, где всегда должна быть вода, чтобы в слякоть прихожане могли омыть ноги, прежде чем войти в церковь. Для удобства прихожан чуть поодаль необходимо соорудить несколько туалетов и содержать их в чистоте.

И последнее, на что обращает внимание Валиньяно, заключается в том, что строительство должно быть организовано так, чтобы можно было начать использовать готовые площади еще до того, как будет готов весь дом.

Комментарии

1. Ирмао (порт.) - брат; служитель церкви, не исполняющий священных обязанностей, но давший все обеты (Aurelio Buarque de Holanda Ferreira. Dicionario Aurelio Escolar da Lingua Portuguesa. Rio de Janeiro, 1988. p. 370).

2. Тёро (яп.) - старейшина; уважительный титул для монахов, говорящий об их мудрости и добродетели, а также о долгой службе в монастыре; глава большого монастыря.

3. Глава прихода - должность главы территорий Симо, Бунго (наст. Оита) и Мияко (Киото). Они подчинялись вице-провинциалу Японии. Такая структура миссионерского штата была введена Валиньяно во время его первого приезда в Японию.

4. Годзан ("пять гор") в районе Киото, давшие название пяти монастырям Годзан Камакура, главному центру группы Риндзай школы Дзэн. Над ними стоял монастырь Нандзэндзи, высший по иерархии. Каждый из монастырей отвечал за определенное направление (школу) Риндзай. Годзан в районе Мияко, о котором говорится в тексте, состоял из следующих монастырей: Тэнрюдзи, Сёкокудзи, Кэнниндзи, Тофукудзи, Мандзюдзи; во главе них находился монастырь Нандзэндзи. Все эти монастыри находились в местности, прилегавшей к Киото.

5. Монастырь Нандзэндзи был расположен восточнее Киото.

6. Коси (яп.) - паланкин.

7. Норикакэ (яп.) - вьючное животное, вьючное седло.

8. Сюса - главный монах в монастырях школы Дзэн.

9. Дзися - слуга, сопровождающий, паж.

10. Каса (яп.) - большая конусообразная шляпа из рисовой соломы; сугэгаса (яп.) - шляпа, сплетенная из осоки; такэ-но-когаса (яп.) - шляпа, сделанная из коры бамбука. Все это головные уборы крестьян и торговцев.

11. Норигаса (яп.) - каса черного цвета, какие носили буддийские монахи.

12. Сикирэ (яп.) — дзори с кожаной подошвой для сырой погоды; иногда в текстах встречается как дзикири: "Есть еще один вид обуви, называемый дзикири, которую носят бонзы и христиане. Сделана она из коровьей кожи, скреплена кожаной бечевкой и выкрашена в черный цвет" (Joao (Tcuzu) Rodregues. Op. cit.,cap. 16, §2).

13. Моти (яп.) - рисовые лепешки.

14. В Японии придворная аристократия (кугэ) отличалась от феодального дворянства (букэ). Минамото Ёритомо (приняв в 1192 г. первым титул сегуна, правил страной хотя и от имени Императора, но по своему усмотрению) направил в отдельные провинции своих вассалов, назначив их на посты губернаторов (сюго) и военных администраторов (дзито). От этих должностей впоследствии произошли должности яката (правитель отдельной области) и кунисю или кунидаймё (правитель более мелкой территории). А.А. Толстогузов. Очерки истории Японии VII-XIV вв. М., 1995, с. 133-150.

15. Хоин (яп.) - первый из трех монашеских титулов в монашеской табели о рангах (сой); великий учитель.

16. Сюкуро (яп.) - старейшина, высокая должность среди феодальной знати.

17. Сэйто (?)

18. Умамаварисю (яп.) - те, кто верхом на лошади по обеим сторонам процессии сопровождает своих начальников. (Luis Frois. Op. cit. Vol. III, p. 199); Ума (яп.) - лошадь.

19. О различиях, касающихся церемонии с сакэ, подробно речь идет в следующей главе.

20. Ритуал вежливости состоял в том, чтобы, встав на одно колено, коснуться пальцами обеих рук пола, наклонив голову и тело. Степень выражаемого уважения зависела от того, обеими руками или только одной рукой касались пола, а также от того, на каком расстоянии от себя.

21. Тюгэн (яп.) - старший слуга в доме самурая.

22. Матидзин (яп.) - горожанин.

23. Мияко - так в трудах миссионеров называется Киото; Сакаи - совр. Осака.

24. Сакадзуки (яп.) - чарка для сакэ.

25. Церемония с сакэ заключается в том, чтобы "проводить время за чаркой вина, когда двое или большее число людей пьют попеременно из одной чарки в знак слияния их сердец в одно... так, если кто-то отказывается принять чарку, из которой пил другой, это воспринимается как знак враждебности и говорит о его нежелании сохранить дружеские отношения". См.: Joao (Tcuzu) Rodregues. Op. cit., cap. 26.

26. В японском языке существуют специальные выражения и глагольные формы, используемые для общения между людьми разного социального статуса - при разговоре с равными (нейтрально-вежливые формы); при обращении низших к высшим (особо вежливые формы) и при обращении высших к низшим (простые формы).

27. Суймоно (яп.) - суп, бульон.

28. Тэнсин (яп.) - легкая трапеза монахов; печенье, пирожное; десерт к китайскому обеду.

29. Мандзю (яп.) - булочка или пирожок с фасолевой начинкой.

30. Моти (яп.) - рисовые лепешки.

31. Цуки - судя по иероглифам, речь идет о цукимоно - соленье, маринад.

32. Мэси (яп.) - вареный рис.

33. Сиру (яп.) - суп, бульон, соус.

34. Меренда (португ.) - легкая трапеза в промежутке между обедом и ужином.

35. Юдзукэ (яп.) - вареный рис, залитый горячей водой.

36 .Родригес выделяет пять разных типов трапез. Первый - "простая и самая распространенная трапеза и была введена в обиход во времена Нобунага и Тайко, когда практически все подвергалось реформированию. Второй - называется обед из трех столов, по количеству столиков или подносов, подаваемых каждому отдельному гостю. Третий - более торжественная трапеза под названием обед из пяти столов или подносов. Четвертый - самая торжественная и официальная из всех, когда каждому гостю предназначается по семь столиков; ...этот тип свойствен людям очень знатным, когда они приглашают к себе гостей того же ранга, что и они, и хотят продемонстрировать свое гостеприимство и уважение к ним. Пятый тип – трапеза с целью пригласить гостя выпить тя в обстановке особой торжественности. Этот, последний, тип - нечто, чтимое среди японцев за величайшую честь и уважение..." До наступления эпохи Нобунага и Тайко [Хидэёси], пишет Родригес, практиковались только второй, третий и четвертый типы трапез. Они состояли из многочисленных блюд, великолепно оформленных на китайский манер и предназначенных только для украшения стола, а не для еды. Так, при помощи сервировки блюд хозяин выражал уважение гостю. Основное место в таких трапезах занимало сакэ, а также развлечения в виде инструментальной музыки и театрализованных представлений. Позднее произошли значительные изменения во всем, что касалось званых обедов: в используемой посуде, в количестве столиков (стали ограничиваться тремя), большинство "холодных закусок" было заменено на горячие блюда, перестали подавать декоративные блюда, значительно сократилось количество подаваемых супов. Обеды потеряли свой преимущественно церемониальный характер, происходивший от китайской модели, теперь большее внимание стали обращать на еду как таковую. Родригес приводит еще одно интересное наблюдение: "Помимо этих торжественных трапез, во времена, предшествовавшие тем, когда Тайко стал правителем Тэнка, были и другие трапезы в Королевстве, проводившиеся с участием домашних и друзей, даже очень знатных и влиятельных, во времена, когда Япония горела в огне войны, и каждый был сам за себя на своей земле, и все в Королевстве было повержено в величайшую бедность и нищету. Эти обеды также соответствовали времени и являли собой не более чем выражение вежливости и знак дружбы, в действительности же они состояли лишь из вина и сакана. Об этих обедах упоминается в письмах прошлых лет как о самых торжественных, когда-либо имевших место в Королевстве". См.: Joao (Tguzu) Rodregues. Op. cit., cap. 30.

37. Токори (яп.) - фарфоровая бутыль для вина.

38. Тара (яп.) - бочка, бочонок.

39. Дэикиро (яп.) - лакированная коробка для еды.

40. Футомоно (яп.) - хлопчатобумажное или шелковое полотно.

41. Маз - золото, мера веса, используемая в ювелирном деле, 16-я часть таэл, исключительно в Индии и на Дальнем Востоке (Sebastiao Rodolfo Dalgado. Glossario Luso-Asiatico. Vol. 2. Coimbra, 1919-1921, p. 45).

42. Португальское торговое судно — Курофунэ ("Черный Корабль") — в то время приходило в порт Нагасаки.

43. Дзинуси (яп.) - землевладелец.

44. Мэдзурасий (яп.) - необыкновенный, невиданный; речь идет о вещах, привезенных из Европы.

45. Визитадор (португ.) - религиозная должность; в обязанности лица, занимающего эту должность, входит инспекция и курирование работы во вверенных ему территориях. А. Валиньяно во всех трактатах и письмах того времени именуется не иначе как Падре Визитадор.

46. Во время первой поездки в Японию Валиньяно побывал в Мияко, отправившись туда 8 марта 1581 г. из порта Фунай (Бунго) и проведя там восемь месяцев (до 3 октября 1581 г.) (Luis Frdis. Op. cit. Vol. III, p. 128-245).

47. Курики-но моно (яп.) - четки, медальоны, изображения Господа; курики - божественная сила.

48. Тэнка (яп.) - территория Киото.

49. Катабира (яп.) - летнее (легкое) полотняное кимоно.

50. Дай (яп.) - подставка.

51. Суйбара (сугихарагами, яп.) - бумага сугивара, один из лучших сортов японской белой бумаги.

52. В Японии существовала специальная церемония подношения подарков. Все подарки, за исключением еды, должны быть обернуты в бумагу и украшены цветными бумажными лентами, завязанными красивым бантом. Их следовало подносить на специально изготовленной для этих целей деревянной подставке из белого кедра. Если подарков было более пяти, то они сопровождались списком содержащихся в них вещей. Даритель никогда не преподносил подарок лично в руки хозяину дома. Подарок доставляли перед приходом гостя и передавали в руки слуге, ответственному за прием гостей и посланий. Слуга относил подарок в комнату для приема гостей и ставил его, в зависимости от его содержимого, либо в комнате у стенки напротив входа, либо на террасе у входа в комнату. После этого гостей приглашали в комнату, где уже находились подарки, но, по правилам церемонии, хозяин не должен был на них смотреть. После завершения необходимых приветствий слуга, принимавший подарки и послания, показывал их хозяину, называя имя дарителя. В это время хозяин выражал гостю свое уважение и благодарность и кланялся. См.: Joao (Tguzu) Rodregues. Op. cit., cap. 21, § 3-4.

53. Накаси (яп.)-ханси - писчая рисовая бумага.