|
Добрословие Накатоми Перед государем нашим, сыном Ямато 1, По изволению бога и богини, Комментарии Этот текст сохранился как один из разделов памятника XII в. «Тайки» - дневника левого министра двора Фудзивара-но Ёринага. Ёгото, приведенное в дневнике, было записано Ёринага как образец ритуального благопожелания при восшествии на престол императора Коноэ (1142 г.). Описание ритуала Оониэ-но мацури (Дайдзёсай), наиболее архаического и, судя по текстам, главного в период Нара-Хэйан, см. в коммент. к Оониэ-но мацури. По-видимому, как наиболее важный обряд, этот праздник и стал частью имперского ритуала возведения на трон нового повелителя. 1 . Сын Ямато - Ямато нэко, ранее в норито этот титул не встречался, в сэммё употребляется довольно часто. Впервые в памятниках он зафиксирован в «Кодзики» применительно к императорам Когэн и Корэй (мифическая датировка: III-II вв. до н. э.). По-видимому, этот титул указывает на родство по крови с императорским родом. Думается, что употребление этого слова - один из признаков более нового лексического слоя. В принципе, элемент нэко и раньше входил в состав теонимов - Наниванэко в «Кодзики», Ямасэнэко в «Нихонсёки», хотя чаще имена в «Кодзики» оканчиваются на нэ, без последующего ко.2 . Священный двор - юнива, место проведения церемонии Ниинамэ-но мацури, возможно, само святилище дайдзёгу (ниинамэ-но мия), воздвигаемое для церемонии. В одной из версий «Нихонсёки» также встречается слово юнива. Аматэрасу говорит: «Колосья риса со священного двора, где я вкушаю трапезу на Равнине Высокого Неба, надлежит передать моему дитяти» [Синтэн, с 229].3 . Амэ-но Осикумонэ-но микото - в мифологических сводах это божество отсутствует, но в ряде документов раннего средневековья, в том числе в клановых записях «Фудзивара кэйдзу» и «Аракида кэйдзу», он назван сыном Амэ-но коянэ-но микото. Его имя означает примерно «повелитель, расталкивающий небесные облака».4 . Две вершины небесные - футаками. В разных памятниках - «Фудоки», «Нихонсёки», «Манъёсю» - часто встречается упоминание пика Футаками-минэ, или горы Футакамияма, так что это распространенный топоним. Здесь, видимо, две вершины (подразумеваемой небесной горы) предстают как воплощение пары предков - камуроки и камуроми, подобно тому как в иных памятниках два пика одной горы являются воплощением мужского и женского начал.5 . Вода настоящей страны - уцусикуни-но мидзу. Уцусикуни - явленная страна, действительная страна, т. е Япония.6 . Тамагуси. - Здесь мнения исследователей и комментаторов расходятся. В самом деле, может быть, что имеется в виду обычный ритуальный предмет- ветка вечнозеленого дерева сакаки с навешенными кусками ткани, однако в данном тексте часть бинома тамагуси выражена иероглифом куси, «гребень», что дает основания связать этот бином с драгоценным гребнем, который бросил Идзанаки, спасаясь от преследования демонов страны мрака, и из гребня выросла бамбуковая чаша. Трудно сделать окончательный выбор, так как, с одной стороны, в рассматриваемом тексте сказано, что если восставить (воткнуть) тамагуси, то вырастет бамбук - прямая ассоциация с гребнем из мифологического сюжета. С другой стороны, указывается, что, восставив тамагуси, надо читать норито, и тогда, согласно обрядовой практике (отраженной также в мифе об извлечении Аматэрасу из Небесной пещеры), тамагуси все же не гребень, а вышеозначенный ритуальный предмет.7 . Знамение - мати. Такэда понимает это слово как сакральную территорию, где проводились службы богам и гадательные обряды. Цугита убедительно доказывает, что мати - одна из разновидностей рисунка, получаемого в результате гадания на раскаленных костях оленя или панцире черепахи.8 . Вода небесная. - В различных текстах встречаются разновидности сюжетов о добывании чудесной воды для священных трапез. Например, в одном из фрагментов «Харима-фудоки»: «Во времена царя, правившего Поднебесной из дворца Такацу, что в Нанива, над колодцем росло камфорное дерево. [Оно было такое огромное, что] при утреннем солнце его тень покрывала остров Авадзи, а при вечернем солнце тень покрывала Симанэ, что в Ямато. Это камфорное дерево срубили и сделали из него лодку, она была такой быстроходной, как будто летела по воздуху. За один удар весел она перелетала через семь валов, и поэтому се назвали Хаятори. По утрам и вечерам на этой лодке плавали к священному колодцу за водой для царского стола» [Древние фудоки, с. 110-111].В «Нихонсёки» (раздел об императоре Кэйко) говорится о том, как посланцы государя прибыли на остров Асикита и не могли найти воды для приготовления пищи. Тогда они вознесли мольбы богам Неба и Земли, и внезапно на берегу Симидзу (по иероглифам «студеная вода». - Л. Е.) забил источник. Тогда этот остров назвали Мидзусима, «остров воды» [Синтэн, с. 332]. Остров Мидзусима встречается и в «Кодзики», и в «Манъёсю». Цугита приводит мифологический сюжет, зафиксированный в «Синтогобусё», «Готиндзадэнки» и «Готиндзахонги», - где главным персонажем выступает Амэ-но муракумо-но микото: когда Ниниги спустился с неба па землю, он призвал Амэ-но Муракумо-но микото и сказал: «В стране обильной вода грубая и для еды не годится, отправляйся к прародителю и расскажи об этом». Тот поднялся на небо, и бог-предок сказал: «Все множество вещей подготовлено было для правления царственного внука, а про воду забыли. Как раз я думал, какого бога для этого послать». И наполнил на восемь мер долгий колодец Амэ-но осииха. И повелел: «Возьми эту воду и поднеси царственной богине великой [Аматэрасу] к утренней и вечерней трапезе, а что останется, влей в воду обильной страны и поднеси потомку царственному. И Амэ-но муракумо-но микото влил эту воду в священный колодец храма Химука-но Та-катихо, а потом ее перенесли в каменный колодец па равнине Манаихара в страну Нанива в Исэ. Эту воду добавили в колодец великого храма Тоёукэ и стали на ней готовить утреннюю и вечернюю трапезу для великой царственной богини и для богини Тоёукэ» [Цугита, с. 541-543]. Таким образом, мифологический контекст этого отрезка довольно богат и, по-видимому, позволяет функционально сблизить Амэ-но осикумо-но микото и Амэ-но муракумо-но микото. 9 . Этот пассаж текста перечисляет профессии жителей областей, поставляющих священный рис к церемонии Дайдзёсай. Их функции поясняются в переводе в квадратных скобках и, по большей части, представляют собой кальку названий этих ремесел. Владетели, колосья риса рвущие - как уже говорилось, рис для этого празднества нельзя было жать, его надо было по колоску вырывать с корнем.10 . Дары освященные, очищенные. - Это место переведено довольно приблизительно. В тексте - оборот юсири ицусири моти, встречающийся единственный раз в этом ёгото и более никаких контекстов не имеющий. Норинага толкует его как «проходить разные виды очищения» (сири - глагол, подобный мавари в юмавару), примерно так же понимает это слово Такэда, завершая тем не менее свой комментарий знаком вопроса. Мацуока Сидзуо считает, что к прилагательным юси и ицуси добавлен некий суффикс ри [Нихон кого дайдзитэн, 1968, с. 1321], с чем, пожалуй, трудно согласиться. Цугита следует точке зрения, принятой в разных работах начала века, а именно, что этот оборот относится к последующему «черное питие, белое питие», и сири надо понимать как сиро - «знак» - «заменитель», т.е. речь идет о рисовом сырье, которое будет переработано в священный напиток.Черный и белый напитки (кит. «темный и светлый») - два вида подношений сакэ, часто встречающихся, например, в песнях «Манъёсю» амацути то хисасики мадэ-ни ёродзуё-ни цукаэмацураму куроки сироки-во («пока есть Небо-Земля, вечно, множество веков будем богам подносить вино черное, вино белое»). |
|