НИХОН СЁКИ

АННАЛЫ ЯПОНИИ

Эпоха богов. Верхний раздел ¹

[1. Разделение Неба-Земли и триада богов]

В древности, когда Небо-Земля были не разрезаны и Инь-Ян не были разделены, ² мешанина [эта] была подобна куриному яйцу ³, темна и содержала почку.

И вот, чистое-светлое истончилось-растянулось и стало Небом, а тяжелое-мутное ⁴ удержалось-застряло и стало Землей.

[Стало так потому, что] соединение-свертывание тонкого и превосходного происходит легко, сгущение-затвердевание тяжелого и мутного — трудно.

Поэтому сначала установилось Небо, а Земля сделалась потом. И тогда между ними родились ⁵ божества.

Говорят, что в начале, когда [происходило] разделение [Неба-Земли], страна-твердь плавала и двигалась, как плавает на поверхности воды играющая рыба.

И тогда между Небом и Землей возникло нечто. По форме оно напоминало почку тростника. И оно превратилось в божество. Имя его — Куни-но токо-тати-но микото ⁶.

Если выражают высшее почтение, то пишется иероглиф сон. В остальных случаях используется иероглиф мэй. И то, и другое [по-японски] читается микото. Далее всюду следовать тому же. ⁷

Затем [появился] Куни-но сатути-но микото ⁸. Затем — Тоё-кумуну-но микото ⁹. Вместе — три божества.

Небесное Дао изменяется само по себе. Потому эти божества установились как чисто мужские. ¹⁰

<1.1>. В одной книге сказано: когда впервые разделялись Небо-Земля, в пустоте было нечто. Форму его трудно описать. Внутри него пребывало божество, ставшее-родившееся само по себе. Имя его — Куни-но токо-тати-но микото. Еще именуют [его] Куни-но соко-тати-но микото ¹¹. [116]

Затем — Куни-но сатути-но микото. Еще [его] именуют Куни-но сатати-но микото ¹².

Следующий — Тоё-куни-нуси-но микото. Еще [его] именуют Тоё-кумуну-но микото. Еще именуют Пако-кунино-но микото. Еще именуют Мино-но микото. ¹³

<1.2>. В одной книге сказано: в древности, когда страна была молода и Земля была молода, носилось [по воде] и плавало нечто вроде плавающего жира. В это время в центре страны родилось нечто. Формой подобно ростку, выходящему из почки тростника. Из него стало-родилось божество. Имя [его] — Умаси-асикаби-пикоди-но микото ¹⁴. Следующий — Куни-но токотати-но микото. Следующий — Куни-но сатути-но микото.

<1.3>. В одной книге сказано: когда Небо-Земля были перемешаны, изначально было божество-человек, имя [его] было Умаси-асикаби-пикоди-но микото. Следующий — Куни-но токотати-но микото.

<1.4>. В одной книге сказано: когда впервые разделились Небо-Земля, были божества, совместно впервые родившиеся. Имя [первого] — Куни-но токотати-но микото. Следующий — Куни-но сатути-но микото. Еще сказано: имена богов, родившихся на Равнине Высокого Неба, Такамагапара, — Амэ-но минака-нуси-но микото ¹⁵, следующий — Таками-мусупи-но микото, следующий — Каму-мимусупи-но микото ¹⁶.

<1.5>. В одной книге сказано: когда Небо-Земля еще не родились, они были подобны облаку, плавающему по морю и не обретшему места, к чему прикрепиться корнями. Внутри родилось нечто, подобно тому, как впервые выходит из жижи тростниковая почка. И вот, оно превратилось в человека. Имя его — Куни-но токотати-но микото.

<1.6>. В одной книге сказано: когда Небо-Земля впервые разделились, существовало нечто. Было оно подобно тростниковой почке и становилось-рождалось в центре Неба. Из него произошло божество, имя [его] — Ама-но токотати-но микото. Следующий — Умаси-асикаби пикоди-но микото. И еще было нечто. Было оно похоже на плавающий жир и родилось-становилось в центре Неба. Ставшее из него божество именуется Куни-но токотати-но микото.

[2. Восемь пар богов]

Затем поочередно появлялись боги: Упидини-но микото, Супиди-ни-но микото. ¹⁷

Еще их именуют Упидинэ-но микото, Супидинэ-но микото. [117]

Затем [еще] являлись боги: Опо-тоноди-но микото (в одном [толковании] сказано: его зовут Опо-тонобэ), Опо-томабэ-но микото ¹⁸.

Еще их именуют Опо-тома-пико-но микото, Опо-тома-пимэ-но микото. Еще именуют Опо-тома-ди-но микото, Опотома-бэ-но микото.

Затем [еще] являлись боги: Омодару-но микото ¹⁹, Касиконэ-но микото. ²⁰

Еще [ее] именуют Ая-касиконэ-но микото. Еще именуют Иму-касики-но микото. Еще именуют Аво-касикинэ-но микото. Еще именуют Ая-касики-но микото.

Затем [еще] явились боги: Изанаки-но микото, Изанами-но микото. ²¹

<2.1>. В одной книге сказано: эти два божества — дети Аво-касикинэ-но микото.

<2.2>. В одной книге сказано: Куни-но токотати-но микото породил Ама-но кагами-но микото. Ама-но кагами-но микото породил Амаёроду-но микото ²². Амаёроду-но микото породил Аванаги-но микото ²³. Аванаги-но микото породил Изанаки-но микото.

[3. Семь поколений богов]

И вот, всех вместе стало восемь ²⁴ божеств. Пути Неба [Ян, мужского начала] и Земли [Инь, женского начала] претерпевают превращения во взаимном переплетении. Поэтому произошли эти мужчины и женщины. От Куни-но токотати-но микото до Изанаки-но микото и Изанами-но микото насчитывают семь ²⁵ поколений эпохи богов.

<3.1>. В одной книге сказано: боги, впервые рожденные в виде мужчины или женщины, были Упидини-но микото и Супидини-но микото. Затем Туно-купи-но микото, Ику-купи-но микото ²⁶. Затем Омодару-но микото, Касиконэ-но микото. Затем Изанаки-но микото, Изанами-но микото.

[4. Священный брак Изанаки-Изанами на острове Оногоро-сима и рождение Великой Страны Восьми Островов]

Изанаки-но микото, Изанами-но микото, став на Небесном Плывущем Мосту, друг с другом совет держали и рекли: «А нет ли там, на дне, страны?»

И вот, взяли Небесное Яшмовое Копье, опустили его и пошевелили им. И нащупали они синий океан. Капли, падавшие с острия копья, застыли и образовался остров. Имя ему дали Оногоро-сима ²⁷.

Два божества тогда спустились на этот остров и восхотели, заключив брачный союз, порождать земли страны. [118]

Вот, на острове Оногоро-сима воздвигли они Священный Столп Середины Страны, и Бог-мужчина обошел его слева, Богиня-женщина — справа. Обошли они порознь Священный Столп Страны и встретились лицом к лицу. И тогда Богиня-женщина заговорила первой и рекла: «О, радость, — встретиться с прекрасным юношей», — так рекла.

Бог-мужчина, недовольный, изрек: «Ведь я — мужчина. По закону я первым и должен говорить. Почему же, наоборот, женщина заговорила раньше? Это дурное предзнаменование. Поэтому надо обходить вокруг наново» ²⁸.

И вот, два божества снова [пошли вокруг Столпа] и снова встретились. На этот раз Бог-мужчина заговорил первым и рек: «О, радость — встретиться с прекрасной девой!» — так рек.

И вот он спросил у Богини-женщины: «Есть у тебя в теле такое место, которое создано?» Она отвечала: «В моем теле есть место — исток женского», — так рекла. Бог-мужчина рек: «В моем же теле есть место — исток мужского. Я желаю соединить место-исток моего тела с местом-истоком твоего тела», — так рек. И тогда мужчина и женщина впервые соединились и стали мужем и женой.

Когда пришло время родов, сначала родилась плацента, именуемая остров Апади. Это место не радовало душу. Потому назвали его остров Апади. Затем [родился остров] Опо-ямато-но сима.

Эти иероглифы читаются Ямато.

Потом [они] породили остров Тоё-акиду-сима. Потом породили Иё-но путана-но сима. Затем породили Тукуси-но сима. Затем породили двойню — Оки-но сима и Садо-но сима. Бывает, что обычные люди рождают двойню, так вот именно это послужило образцом [для людей]. Затем они породили Коси-но сима. Затем породили Опо-сима. Затем породили Киби-но косима. Отсюда впервые произошло название — Великая Страна Восьми Островов — Опо-я-сима. Затем — Ту-сима, Иса-но сима и там-сям мелкие острова; все они образовались при затвердевании пены соленого прилива. Говорят также, что они образовались от пресной водяной пены. ²⁹

<4.1>. В одной книге сказано: Небесные боги обратились к Изанаки-но микото и Изанами-но микото, говоря: «Есть страна Тучной Тростниковой Равнины Богатых Колосьев тысячи плодородных осеней. Отправляйтесь туда и ею управляйте», — так рекли и пожаловали Небесное Яшмовое Копье. [119]

Два бога, встав на Небесном Плывущем Мосту, стали тыкать копьем, нащупывая землю. И вот, когда они, помешав синее море, вынули [копье], с его острия скатились соленые капли и, сгустившись, стали островом. Зовут его Оногоро-сима.

Два божества спустились на этот остров и воздвигли Дворец в восемь мер ³⁰. И еще воздвигли Небесный Столп.

[Тогда] Бог-мужчина спросил у Богини-женщины: «Какая часть в твоем теле создана?» Богиня-женщина рекла в ответ: «В моем теле есть одно такое место, именуемое истоком женского, которое создано», — так рекла. Бог-мужчина сказал: «В моем же теле есть одно такое место, именуемое истоком мужского, которое создано. Желаю я соединиться истоком мужского в моем теле с истоком женского в твоем теле», — так лишь сказал.

И вот, дали они обет обойти Небесный Столп, и Бог-мужчина рек: «Ты обходи слева. Ну а я пойду как раз справа». И вот, расставшись, стали они обходить [вокруг Столпа] и повстречались. Богиня-женщина тут раньше заговорила и молвила: «Ах, какой прекрасный юноша!» Бог-мужчина на то ответил, сказав: «Ах, какая прекрасная дева!» И вот, соединившись как муж и жена, породили они прежде всего дитя-пиявку Пируко ³¹. Посадили [они Пируко] в камышовую ладью и пустили плыть [по воде]. ³² Затем породили остров Апа-но сима. Он тоже не включается в число [их] детей. ³³

Тогда они вернулись, поднялись на Небо и обо всем как есть поведали [Небесным богам]. Стали боги Небесные гадать грузным гаданием ³⁴. И вот, рекли им в наставление: «Стало быть, раньше всего была речь женщины? Возвращайтесь туда снова». И вот, час и день определив гаданием, они с Неба спустились.

И снова двое божеств стали обходить Столп. Бог-мужчина пошел слева, Богиня-женщина — справа, и уж на этот раз, когда они встретились, он заговорил первым и рек: «Ах, какая прекрасная дева!» Богиня-женщина после [этих слов] отвечала: «Ах, какой прекрасный юноша!» И вот, они построили такой же дворец, стали в нем жить и родили дитя. Его имя — остров Опо-ямато-тоё-акиду-сима. Затем — Иё-но путана-но сима. Затем — Тукуси-но сима. Затем — Оки-но митуго-но сима. Затем — Садо-но сима. Затем — Коси-но сима. Затем — Киби-но сима. Потому и зовут [эту страну] Великой Страной Восьми Островов.

<4.2>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото, Изанами-но микото, два божества, стоя посреди дымки Небесной ³⁵, рекли: «Хотим [120] найти страну», — и вот стали искать, опуская копье и шаря им, и нашли остров Оногоро-сима. Тогда они подняли копье и, возрадовавшись, сказали: «Как хорошо! Тут есть страна», — так рекли.

<4.3>. В одной книге сказано: Изанаки-Изанами, два божества, на Равнине Высокого Неба пребывая, рекли: «В самом ли деле есть страна?» — и, взяв Небесное Яшмовое Копье, нащупали остров Оногоро-сима.

<4.4>. В одной книге сказано: Иэанаки-Изанами, два божества, посовещавшись, рекли: «Имеется нечто, подобное плавающему жиру. Нет ли в нем страны?» — и, взяв Небесное Яшмовое Копье, стали им шарить и образовали остров. Имя ему наречено было Оногоро-сима.

<4.5>. В одной книге сказано: сначала заговорила Богиня-женщина и рекла: «Ах, какой прекрасный юноша!» И вот, поскольку Богиня-женщина заговорила первой, было это неблагоприятно, и [они вновь] начали обходить вокруг.

Вот, первым заговорил Бог-мужчина и рек: «Ах, какая прекрасная дева!» И тогда решили они соединиться, но не знали, как это сделать. А тут как раз случились трясогузки, они подлетели и стали трясти головками и хвостиками. Два божества, глядя на них, научились [этому] и узнали Путь соединения.

<4.6>. В одной книге сказано: два божества, заключив союз мужчины и женщины, сначала породили плаценту: острова Апади-но сима и Апа-но сима, потом остров Опо-ямато-тоёакиду-сима. Потом остров Иё-но сима. Потом — Тукуси-но сима. Потом Оки-но сима и Садо-но сима, два острова-близнеца. Затем — остров Коси-но сима, потом Опо-сима, потом Ко-сима.

<4.7>. В одной книге сказано: прежде всего они породили остров Апади-но сима. Затем Опо-ямато-тоё-акиду-сима. Затем остров Иё-но путана-но сима. Затем — остров Оки-но сима, затем остров Садо-но сима. Затем остров Тукуси-но сима. Затем — остров Ики-но сима. Затем остров Ту-сима.

<4.8>. В одной книге сказано: остров Оногоро-сима был плацентой, и родился остров Апади-но сима. Затем — остров Опо-ямато-тоёакиду-сима. Потом — остров Иё-но путана-но сима, потом остров Тукуси-но сима, потом остров Киби-но косима, потом острова-близнецы Оки-но сима и Садо-но сима. Затем остров Коси-но сима.

<4.9>. В одной книге сказано: остров Апади-но сима был плацентой, родился же остров Опо-ямато-тоё-акиду-сима. Затем [121] остров Апа-но сима. Затем Иё-но путана-но сима. Затем остров Оки-но митуго-но сима.

Затем остров Садо-но сима. Затем остров Тукуси, затем Киби-но ко-сима, затем Опо-сима.

<4.10>. В одной книге сказано: Богиня-женщина заговорила первой и рекла: «Ах, какой прекрасный юноша!» И вот, взяв за руки Бога-мужчину, заключила с ним союз мужчины и женщины, и родился остров Апади-но сима. Затем — ребенок-пиявка Пируко.

[5. Рождение Аматэрасу, Тукуёми и Сусаново]

Затем они породили море. Затем реки, затем горы. Затем предка деревьев Кукуноти ³⁶. Затем [женщину-]предка трав Кая-но пимэ. Еще именуют [ее] Нотути. ³⁷

И вот Изанаки-но микото, Изанами-но микото, посовещавшись, рекли: «Мы уже породили Великую Страну Восьми Островов, а также горы, реки, травы и деревья. Почему же не породить нам хозяина Поднебесной?» И вот вместе породили они божество Солнца. Именуется оно Опо-пирумэ-но мути.

В одной книге сказано: именуется Аматэрасу-опо-ками. Еще в одной книге сказано: именуется Аматэрасу-опо-пирумэ-но микото. ³⁸

Это дитя излучало восхитительное сияние и светило во всех шести направлениях. Тогда два божества возрадовались и рекли: «Хоть уже многих отпрысков мы породили, но еще не было такого чудесного и поразительного дитяти. Не должно ей долго оставаться в сей стране. Самим нам надлежит послать ее на Небо и возложить на нее дела Неба», — так рекли.

А в те времена Небо-Земля еще не были разведены и находились недалеко [друг от друга]. И вот по Столпу Небесному отправили ее на Небо.

Затем [они] породили божество Луны.

В одной книге сказано: именуется оно Тукуюми-но микото, Тукуёми-но микото ³⁹.

Сияние его было восхитительным, [но] уступало Солнцу. Назначено ему было управлять [Небом], помогая Солнцу, и вот его тоже отправили на Небо.

Затем родили Пируко. До трех лет он не был способен стоять на ногах. Тогда поместили его на Небесный Корабль из дерева каменной камфоры и пустили плыть по воле ветра.

Затем породили Сусаново-но микото. [122]

В одной книге сказано: именуется Каму-сусаново-но микото, Пая-сусаново-но микото. ⁴⁰

Это божество гневливое и неистовое. И еще было у него обыкновение — непрестанно рыдать. От этого народ страны во множестве умирал преждевременной смертью. И еще зеленые горы стали сохнуть.

И тогда два божества, его отец и мать, так рекли Сусаново: «Ты беспутен. Потому не должно тебе управлять миром. Отправляйся-ка ты на самом деле подальше, в Нэ-но куни, Страну Корней ⁴¹», — так рекли и в конце концов его изгнали.

<5.1>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото рек: «Хочу я породить чудесное дитя, которое будет править Обиталищем ⁴²», — и взял в левую руку зеркало из белой меди, [зеркало же] превратилось в божество. Его именуют Опо-пирумэ-но микото.

Потом он взял зеркало из белой меди в правую руку, и оно превратилось в божество. Его именуют Тукуюми-но микото.

Еще он повертел головой, оглянулся и в мгновение ока возникло божество. Его именуют Сусаново-но микото.

И вот, Опо-пирумэ-но микото и Тукуюми-но микото оба по природе своей сияющие и прекрасные. Поэтому [боги пожелали], чтобы они освещали Небо-Землю. Сусаново-но микото по природе своей был пристрастен к вреду и разрушениям. Поэтому его спустили вниз, чтобы он управлял Страной Корней.

<5.2>. В одной книге сказано: Солнце-Луна были уже рождены. Затем был рожден Пируко. Это дитя достигло уже трех лет, но все не умело стоять на ногах. Вначале, когда Изанаки-Изанами обходили вокруг Столпа, Богиня-женщина первой вознесла радостные слова. А это расходилось с Законом Мужского-Женского. И тут родилось дитя-пиявка Пируко.

Затем был рожден Сусаново-но микото. Это был бог, дурной по природе, любил он беспрестанно плакать и гневаться. От этого народ страны во множестве умирал, зеленые горы засыхали.

И вот, его отец и мать повелели: «Думаем мы, что если ты станешь править этой страной, то причинишь много вреда и разрушений. Посему надлежит тебе ведать крайней и отдаленной Страной Корней».

Потом [они] породили Птичий Каменный Корабль из камфорного древа. И, поместив на этот корабль Пируко, пустили плыть по воле потока. [123]

Потом породили божество огня Кагутути ⁴³. И из-за Кагутути Изанами опалила лоно и скончалась. И вот, умирая и лежа ничком, она родила божество земли Панияма-пимэ и божество воды Мидупа-но мэ. ⁴⁴

Тогда Кагутути взял в жены Панияма-пимэ, и они породили Ваку-мусупи. Из головы этого божества произошли шелковичные черви и тутовые деревья. Из его пупка произошли пять видов злаков. ⁴⁵

<5.3>. В одной книге сказано: Изанами-но микото, рождая Помусупи-но микото, из-за этого дитяти обожглась и совершила божественный уход наверх. И еще говорится — божественно покинула. Когда она еще собиралась совершить божественный уход, то родила божество земли Панияма-пимэ, а также родила Небесную Тыкву ⁴⁶.

<5.4>. В одной книге сказано: когда Изанами-но микото собиралась родить божество огня Кагутути, то в агонии горела и мучилась. И от того ее тошнило. Из этого произошло божество. Имя его — Канаяма-пико. Потом она помочилась. [Из этого] произошла богиня. Имя ее — Мидупа-но мэ. Затем [Изанами] испражнилась. [Из этого] произошла богиня. Имя ее — Панияма-пимэ.

<5.5>. В одной книге сказано: Изанами, рождая божество огня, обожглась и совершила божественный уход. Похоронили ее в селении Арима в Кумано, в стране Ки. По обычаю той местности божество это славят цветами в пору цветения. А также славят барабанчиками, флейтами и флажками, распевая и танцуя. ⁴⁷

<5.6>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото, Изанами-но микото совместно породили Великую Страну Восьми Островов, и после этого Изанаки-но микото сказал: «В стране, которую мы породили, ничего нет, кроме утреннего тумана, и исполнена она ароматов».

И от его дыхания, когда он стал дуть, произошло божество. Имя его — Синатобэ-но микото. Еще его зовут Синатупико-но микото. Это божество ветра. ⁴⁸

Еще одно дитя, рожденное, когда [божества] были голодны, зовется Ука-но митама-но микото ⁴⁹.

А рожденных ими богов морской равнины именуют Вататуми-но микото, Детьми-Властелинами именуют. ⁵⁰

Богов гор зовут Яматуми-но микото ⁵¹.

Богов проливов именуют Пая-акитупи-но микото ⁵².

Богов деревьев именуют Кукуноти.

Божество земли именуют Паниясу-но ками. [124]

После этого они породили все десять тысяч вещей. Когда дошло до рождения бога огня Кагутути, его матушка Изанами, опалившись, преставилась. Тогда Изанаки-но микото, предавшись горю, рек: «Неужто всего за одно дитя мне пришлось отдать мою возлюбленную младшую сестру!» Горевал он, ползая у ее изголовья, стенал и рыдал, слезы его упавшие стали божеством. Это и есть богиня, пребывающая в Кономото, в Унэво. Ее именуют Накисапа-но мэ-но микото ⁵³.

И вот наконец выхватил [Изанаки-но микото] меч в десять пястей ⁵⁴ длиной, которым был препоясан, и рассек Кагутути на три части. Каждая из них стала божеством.

Стало так — та кровь, что стекала с лезвия меча, превратилась в груду из пяти сотен священных камней. Это и есть предок бога Путунуси-но ками ⁵⁵.

А кровь, стекавшая с рукояти, хлынула [потоком] и тоже стала божеством. Его именуют Мика-паяпи-но ками ⁵⁶. Затем [последовал] Пи-но паяпи-но ками ⁵⁷. Этот Мика-паяпи-но ками — предок Такэ-микадути-но ками ⁵⁸. Еще сказано: [был] Мика-паяпи-но микото, затем Пи-но паяпи-но микото. Затем Такэ-микадути-но ками.

А кровь, стекавшая с острия, хлынула [потоком] и тоже стала божеством. Его именуют Ипасаку-но ками. Затем — Нэсаку-но ками. ⁵⁹ Затем — Ипа-туту-но во-но микото. В одной [книге] сказано: бог Ипа-туту-но во-но микото и богиня Ипа-туту-но мэ-но микото. ⁶⁰

А кровь, падавшая с основания меча, хлынула [потоком] и тоже стала божеством. Его именуют Кура-оками. Затем — Кура-яматуми. Затем — Кура-митупа. ⁶¹

Потом же Изанаки-но микото, отправившись вслед за Изанами-но микото, вошел в страну Ёмотукуни ⁶² и, нагнав [Изанами], говорил с нею.

И Изанами-но микото рекла: «Повелитель, муж мой, отчего пришел ты так поздно? Я уже прикоснулась к очагу, [где готовят] пищу. Сейчас же я буду почивать. Прошу, не гляди на меня».

Изанаки-но микото не послушался и украдкой вынул запретный гребень, отломил от него [крайний зубец] Мужской Столп, всмотрелся, держа его как факел, [и увидел, что Изанами] вся в гнойных нарывах и [в теле ее] копошатся черви.

Ныне из-за этого существует запрет: люди этого мира избегают ночью зажигать [только] один светильник и ночью выбрасывать гребень.

Тогда Изанаки, сильно изумившись, рек: «Я, сам того не ведая, попал в страну уродства и скверны», — и тут же пустился бежать обратно. [125]

Тогда Изанами-но микото, разгневавшись, рекла: «Зачем ты не сдержал данной тобой клятвы и заставил меня устыдиться?» И тогда послала она восемь ведьм страны Ёмотукуни (в одной [книге] сказано: восемь писамэ), чтобы те догнали и задержали его. Тогда Изанаки-но микото обнажил меч и стал на бегу размахивать им за спиной.

Затем сбросил свой черный головной убор из плюща. Плющ сразу же превратился в виноград. Ведьмы заметили [этот виноград], начали собирать и есть. А когда доели, снова пустились в погоню.

Тогда Изанаки-но микото бросил священный гребень. Гребень тут же превратился в ростки бамбука. Ведьмы, как прежде, стали их выдергивать и поедать. А когда доели, то опять пустились в погоню. И опять стали догонять Изанаки-но микото. А он к этому времени уже достиг склона Ёмо-ту-пирасака ⁶³.

В одной [книге] сказано: Изанаки-но микото тогда направился к большому дереву и пустил струю. [Струя] тут же превратилась в огромную реку. Пока ведьмы страны Ёмо-ту-куни собирались перебраться через эту влагу, Изанаки-но микото уже добрался до склона Ёмо-ту-пирасака, так сказано. И тогда он перегородил путь через этот склон скалой, которую может сдвинуть лишь тысяча человек, встал лицом к Изанами и произнес слова заклятия, разрывающие брачный союз.

На это Изанами-но микото рекла: «Супруг мой возлюбленный, раз ты так говоришь, то я буду душить в день по тысяче человек среди народа той страны, которой ты правишь». Изанаки-но микото в ответ ей рек: «Возлюбленная моя супруга, если ты так говоришь, то я буду рождать в день по полторы тысячи человек».

А потом рек: «Дальше [этой границы] не ступай»,— и бросил [на землю] свой посох. [Этот посох] именуют Фунато-но ками. ⁶⁴ А еще бросил свой пояс. Его именуют Нагатипа-но ками ⁶⁵. А еще бросил свою накидку. Ее именуют Вадурапи-но ками ⁶⁶. А еще бросил свои штаны. Их именуют Акигупи-но ками ⁶⁷. А еще бросил свою обувь. Ее именуют Тисики-но ками ⁶⁸.

А камень, который загораживает вход в Ёмо-ту-пирасака (это не какое-нибудь особое место, а именно склон Ёмо-ту-пирасака — так называется, когда видишь перед собою смерть, и дыхание прерывается), — камень этот называется Ёмидо-ни-саяримасу опо-ками. Еще именуется Тикапэси-но опо-ками. ⁶⁹

Вот, возвратился Изанаки-но микото и, досадуя, сказал так: «Я только что побывал в месте уродливом и грязном. Так что теперь намерен совершить очищение тела от скверны» ⁷⁰. [126]

Отправился он в дорогу и достиг равнины Апаки, что в местности Татибана у Водо, что в Пимука, в стране Тукуси. Там и совершил очищение.

Перед тем же, как его совершать, произнес он заклятие котоагэ, «поднятие слов» ⁷¹: «Верхние воды очень сильны, нижние воды очень слабы», — так рек и совершил очищение в средних водах. От этого родился бог, имя его — Ясо-магатупи-но ками ⁷². Тогда, желая выпрямить этого искривленного бога, он породил [другого] бога, имя ему — Каму-напопи-но ками. Затем — Опо-напопи-но нами. ⁷³

И тогда [Изанаки] погрузился на дно морское и [снова] совершил очищение. И от этого родилось божество, имя ему — Сокоту-вататуми-но микото. Затем — Соко-туту-но-во-но микото.

И тогда он нырнул в середину прилива и совершил очищение. От этого родилось божество, имя ему — Нака-ту-вататуми-но микото. Затем [он породил] Нака-туту-но-во-микото.

И тогда он выплыл в верхние воды прилива и совершил очищение. От этого родилось божество, имя ему — Упа-ту-вататуми-но микото. Затем Упа-туту-но во-но микото. Всего девять столпов. Эти Соко-туту-но во-но микото, Нака-туту-но во-но микото и Упа-туту-но во-но микото и есть Великое божество Суминоэ. ⁷⁴

Соко-ту-вататуми-но микото, Нака-ту-вататуми-но микото и Упа-ту-вататуми-но микото — боги, почитаемые мурази Адуми.

Затем [Изанаки] промыл левый глаз. От этого родилось божество, имя ему — Великая богиня Аматэрасу-опо-ками. Затем промыл правый глаз. От этого родилось божество, имя ему — Тукуёми-но микото. Затем промыл нос. От этого родилось божество, имя ему — Сусаново-но микото. Всего три божества.

После этого Изанаки-но микото назначил трем своим детям деяния, рекши так: «Великая богиня Аматэрасу пусть ведает Великой Равниной Неба. Тукуёми-но микото пусть ведает восемью сотнями приливов на Равнине Голубого Моря. Сусаново-но микото пусть ведает Поднебесной», — так рек.

А Сусаново-но микото к тому времени стало уж немало лет, и борода у него отросла в восемь кулаков длиной, но Поднебесной он не правил и непрерывно рыдал и горевал. Спросил его тогда Изанаки-но микото: «По какой причине ты непрестанно плачешь?». В ответ ему [Сусаново-но микото] сказал: «Хочу я отправиться к своей матушке, в Страну Корней, вот и плачу», — так сказал. Возненавидел его [127] Изанаки-но микото и рек: «Вот и отправляйся, куда сердце велит», — так рек и изгнал его.

<5.7>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото обнажил меч, зарубил Кагутути и рассек его на три части. Первая часть стала богом Икадути-но ками ⁷⁵, еще часть — богом Опо-яматуми-но ками, еще часть — Така-о-ками.

Еще сказано: когда он зарубил Кагутути, из того пролилась кровь и окрасила груды из пяти сотен священных камней в восьми десятках Небесных рек. И от этого родилось божество. Имя ему — Ипа-саку-но ками. Затем — Нэсаку-но ками. Его сын — Ипа-туту-но-во-но ками. Затем [родилась] Ипа-туту-но-мэ-но ками. Ее сын — Путунуси-но ками.

<5.8>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото зарубил Кагутути-но микото и рассек его на пять частей. Все они, каждая сама по себе, превратились в горных божеств. Одна — голова — стала богом Опо-яма-туми. Вторая — туловище — богом Нака-туми. Третья — руки — Па-яма-туми. Четвертая — поясница — богом Масака-яма-туми. Пятая — ноги — богом Сики-яма-туми. ⁷⁶

И в это время [из Кагутути] хлынула кровь и окрасила груды камней, а также деревья и травы. Так что деревья и травы, а также мелкая галька родственны между собой, ибо включают в себя огонь.

<5.9>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото, восхотев видеть свою [младшую сестру-] супругу, отправился в могари ⁷⁷. И Изанами-но микото вышла ему навстречу как живая и разговаривала с ним.

И вот, рекла она Изанаки-но микото: «Мой супруг-хозяин, просьба у меня к тебе, чтобы ты на меня не смотрел», — так рекла. ⁷⁸ Договорила и тут же внезапно стала невидима.

А в то время уже стемнело. Изанаки зажег светильник и поглядел. [Увидел он, что] тело Изанами распухло и стало огромным, а сверху на нем — духи-громовики. Изанаки-но микото в испуге бросился бежать обратно. Тогда громовики вскочили и кинулись вслед.

Попалось ему по дороге персиковое дерево. Спрятавшись под тем деревом, Изанаки-но микото сорвал персик и метнул его в громовиков. Все они тут же отступили и убежали. Отсюда идет обычай изгонять чертей с помощью персика ⁷⁹.

Изанаки-но микото тогда бросил ветвь [персикового дерева на землю] и рек: «Отсюда громовикам дальше пройти будет нельзя». [Эту ветку] именуют Пунато-но ками. А имя этого дерева — Кунато-но сапэ-но ками. ⁸⁰ [128]

А эти духи, именуемые Я-куса-но икадути, «громовики восьми видов», — те, что были у нее на голове, зовутся Опо-икадути, те, что на груди, — По-но икадути, те, что на животе, — Тути-но икадути, те, что на спине, — Вака-икадути, те, что на заду, — Куро-икадути, в руках — Яма-но икадути, в ногах — Но-но икадути, на потаенном месте — Саку-икадути. ⁸¹

<5.10>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото, последовав [за супругой], достиг места, где пребывала Изанами-но микото, и, говоря [с ней], рек: «Горевал я по тебе, потому и пришел», — так рек. Отвечая, она рекла: «Родич мой, не гляди на меня».

Изанаки-но микото не послушался и поглядел. И Изанами-но микото преисполнилась стыда и ярости и рекла: «Ты увидел мой облик. [Раз так], теперь я посмотрю на твой облик». Тут и Изанаки-но микото преисполнился стыда и решил отправиться в обратный путь. А чтобы не уходить молча, принес он клятву, говоря так: «С кровной родней моей расстанусь». И еще сказал: «Кровной моей родне не сдамся».

Бога, который [родился] от слюны его, [выплюнутой в знак клятвы], зовут Паятама-но во. Следующего бога, изгоняющего [скверну страны Ёми], зовут Ёмо-ту-котосака-но во-но микото. ⁸² Всего два бога.

Дошло у них до рукопашной с младшей сестрой-возлюбленной, и Изанаки-но микото рек: «Вначале я [по тебе], кровной моей родне, печалился и горевал, но то была моя слабость!»

А Страж Дороги в страну Ёмо-ту-куни так сказал: «Есть слова, [сказанные богиней]. Речено было: ”Я и ты, [мы вместе] уже породили страну. Зачем же ты требуешь, чтобы я снова жила? Я останусь в здешней стране. Обратно с тобой не пойду”».

А тут случилась еще богиня Кукури-пимэ-но ками, тоже речение молвившая. Выслушал ее Изанаки-но микото, похвалил и удалился. Повидал он сам страну Ёмо-ту-куни и увидел, что она совсем нехороша.

И вот, желая очиститься от скверны, отправился он посмотреть [проливы] — Ворота Апа-но то и Пая-супина-то. Однако в этих Воротах течение было неимоверно быстрым. Вернулся он тогда к Малым Воротам Татибана-но во-но то и совершил очищение-изгнание [скверны].

Войдя в воду, он дуновением произвел на свет Ипа-тути-но микото, выйдя из воды, произвел на свет Опо-напопи-но микото. Снова войдя, дуновением породил Соко-тути-но микото, выйдя, дуновением породил Опо-ая-ту-пи-но ками. Снова войдя, дуновением породил [129] Ака-тути-но микото, выйдя, дуновением породил все множество богов Опо-тути-унапара, богов Великой равнины земли и моря. ⁸³

<5.11>. В одной книге сказано: Изанаки-но микото, троим детям поручения назначая, рек: «Богине великой, Аматэрасу-опо-ками надлежит ведать Равниной Высокого Неба. Сусаново-но микото надлежит ведать Равниной Голубого Моря».

Аматэрасу-опо-ками, уже пребывая на Небе, рекла: «Слышала я, что в Срединной Стране Тростниковой Равнины есть божество по имени Укэмоти-но ками ⁸⁴. Ты, Тукуёми-но ками, отправляйся туда и разузнай».

Получив это повеление, Тукуёми-но ками спустился [на землю] и добрался до жилища Укэмоти-но ками.

Вот, Укэмоти-но ками головой вертит: повернет в сторону страны — выходит изо рта вареный рис, повернет в сторону моря — выходит изо рта то, что с плавником широким, и то, что с плавником узким, повернет в сторону гор — выходит изо рта то, что с грубым волосом, и то, что с мягким волосом. ⁸⁵ Вот, все эти вещи всех видов на сотню столиков были поставлены и в дар поднесены.

И разгневался тогда Тукуёми-но ками, и, раскрасневшись, так сказал: «Это скверна и унижение. Какова дерзость — кормить меня тем, что выплюнуто из твоего рта!» Сказавши так, он вынул меч, ударил и убил [тем мечом] Укэмоти-но ками. А потом все, что было, в точности поведал [богине Аматэрасу]. Аматэрасу-опо-ками пришла в гнев великий и сказала: «Ты — дурное божество. Больше мы не увидимся». Так рекла, и вот, отдалившись от Тукуёми-но ками, стала жить отдельно, [светя попеременно с Тукуёми-но ками, и получилось] — то день, то ночь.

Через какое-то время Аматэрасу-опо-ками послала Ама-но кума-пито ⁸⁶, чтобы тот отправился и посмотрел. [Увидел посланец] тогда, что божество Укэмоти-но ками и в самом деле уже скончалось. А из его головы произошли коровы и лошади, из лба — просо, из бровей — тутовые коконы, из глаз — куриное просо хиэ, из чрева — рис, из потайного места — пшеница, бобы и фасоль. ⁸⁷ Ама-но кума-пито все это подобрал, воротился обратно и поднес [Аматэрасу].

И обрадовалась тогда Аматэрасу-опо-ками и рекла: «Все эти вещи будет есть и тем жить Явленная в Мир Зеленая Жизненная Поросль ⁸⁸», — и, так сказавши, взяла просо, хиэ, бобы и фасоль и сделала их семенем для суходольных полей, а взявши рис, сделала его [130] семенем для заливных полей. И, соответственно сему, определила старейшин Небесных селений.

И вот, взяли [они] те семена риса и впервые засадили Небесные узкие поля и длинные поля. И той осенью уродились поникающие [от собственной тяжести] колосья в восемь кулаков размером, и была большая радость.

Еще взяла она в рот кокон и сразу начала выпрядывать нитку. Это и есть начало Пути разведения шелкопряда.

[6. Обет Сусаново и Аматэрасу]

Тогда Сусаново-но микото рек-молвил так: «Ныне принимаю повеление и удаляюсь в Страну Корней Нэ-но куни. Отправлюсь ненадолго на Равнину Высокого Неба, повидаюсь со старшей сестрой и затем уйду навеки». [Изанаки на это] изъявил согласие. И вот поднялся тот на Небо.

На этом Изанаки-но микото завершил все свои деяния, душа его переместилась, и он решил перейти [в иной мир]. И вот, выстроил он в Апади ⁸⁹ Скрывающий дворец и тихо там надолго сокрылся.

Еще сказано: Изанаки-но микото пришел [к завершению] своих деяний, добродетель его была великой. И вот он поднялся на Небо и произнес повеление. В соответствии с ним он поселился и живет в Юном дворце Солнца.

А когда Сусаново-но микото на Небо поднимался, от этого океан загремел-разбушевался, от этого горы-холмы завопили-застонали. Такова была его божественная доблесть.

Аматэрасу-опо-ками и раньше знала необузданный дурной нрав этого божества, и вот, услышав, как он идет, раскраснелась и в изумлении рекла: «О, с добром ли идет ко мне мой младший брат? Не умышляет ли он отнять у меня мою страну? Ведь отец и мать уже назначили [страны] всем своим детям, и каждому границу определили. Как это он оставил приданную ему страну и дерзко сюда вторгается?»

Так рекши, связала волосы в [мужскую] прическу мидура, полы юбки связала наподобие штанов пакама, еще взяла низку из пяти сотен камней драгоценной яшмы длиной в восемь мер и обвязала ею прическу, пряди волос, связанные по бокам стеблями плюща, и руки, а за спину повесила колчан с тысячью стрел, пятью сотнями стрел, к руке ниже локтя Громко Хлопающий Налокотник прикрепила, концы лука вверх подняла, крепко схватилась за рукоятку меча и, топая, ступила на твердую земляную площадку во дворе, ляжками на землю [131] опустилась и, словно мягкий снежок, ее по сторонам раскидала. Испустила она мужественный клич, издала она громкий вскрик и напрямую вопрошать его стала. ⁹⁰

Сусаново-но микото, ответствуя, рек: «С самого начала не было мое сердце черным. Повинуясь священному повелению отца и матушки, намерен я навеки удалиться в Страну Корней. Мог ли я отправиться в путь, не повидавшись со старшей сестрой? Потому-то я и пришел сюда издалека, ступая по облакам и туманам», — так сказал.

Тогда Аматэрасу-опо-ками в ответ рекла: «Коли так оно есть, то можешь ли ты чем-либо явить, что сердце у тебя красное?» [Тот] в ответ: «Принесем ныне вместе со старшей сестрой обет. В согласии с этим обетом я непременно произведу потомство. Если рожденные дети будут девочками, это будет значить, что сердце у меня грязное. Если будут мальчики, то, значит, сердце мое чисто».

Тогда Аматэрасу-опо-ками попросила у Сусаново-но микото его меч длиной в десять кулаков, разломила его на три части, погрузила в Ама-но манави, Священный Колодец Неба, и омыла там, потом положила в рот и с грохотом разжевала. Богиня, родившаяся из тумана ее выдохов, была наименована Такори-пимэ. Следом [родилась] Тагиту-пимэ. Затем — Ити-кисима-пимэ. ⁹¹ Всего три [божества] женского пола.

Тогда Сусаново-но микото попросил у Аматэрасу-опо-ками ее низку из пяти сотен камней драгоценной яшмы длиной в восемь мер, омыл их в Ама-но манави, Священном Колодце Неба, положил в рот и разжевал с грохотом. Бог, родившийся из тумана его выдохов, был наименован Масака-акату-катипаяпи-ама-но осипо-мими-но микото ⁹². Затем [родился] Ама-но попи-но микото ⁹³.

Это предок оми страны Идумо, мурази из Пази и других. ⁹⁴

Затем — Ама-ту-пиконэ-но микото ⁹⁵.

Это предок атапи Опо-сикапути, атапи Ямасиро и других.

Затем — Икуту-пико-но микото ⁹⁶. Затем Кумано-но кусупи-но микото ⁹⁷. Всего пятеро мужского пола.

Тогда Аматэрасу-опо-ками повеление изрекла: «Если посмотреть, каков исток [этих детей], то пять сотен нитей драгоценной яшмы в восемь мер — мои. Стало быть, пять этих богов-мужчин — мои дети», — так сказала, забрала детей и стала их растить.

И еще повеление рекла: «Этот меч в десять кулаков [принадлежит] Сусаново-но микото. Посему эти три женщины-богини — твои», — [132] так рекла и передала их Сусаново-но микото. Они и есть божества, которых славят кими Мунаката в Тукуси.

<6.1>. В одной книге сказано: божество Солнца сразу знало, что характер Сусаново-но микото был воинственный и неистовый. Как только он поднялся [на Небо], она подумала: «Не с добрыми намерениями явился сюда мой младший брат. Не иначе как замыслил он отнять у меня Равнину Неба».

И вот, снарядилась она, как великий воин, препоясалась мечом в десять кулаков, мечом в девять кулаков, мечом в восемь кулаков, за спину лук закинула, а еще привязала к руке Громко Хлопающий Налокотник, взяла в руку колчан со стрелами и, выйдя ему навстречу, приготовилась дать отпор. И тогда Сусаново-но микото сказал: «Нет у меня и в помине дурного сердца. Восхотел я лишь тебя увидеть и ненадолго пришел сюда».

Тут богиня Солнца, обратившись лицом к Сусаново-но микото, произнесла клятву-обет укэпи, сказав: «Если сердце у тебя светлое-чистое, и ты не собираешься отнять [у меня Равнину Неба], то дети, которые от тебя родятся, будут мужского пола».

Договорив, стала она есть меч в десять кулаков и родила дитя. Именуют [это дитя] Оки-ту-сима-пимэ ⁹⁸. Потом стала есть меч в девять кулаков и родила дитя. Именуют Тагиту-пимэ. Потом стала есть меч в восемь кулаков и родила дитя. Именуют Такори-пимэ. Вместе три богини.

После этого Сусаново-но микото взял низку из пяти сотен камней драгоценной яшмы, что висели на шее, омыл в Ама-но нунави, Яшмовом Колодце Неба, — еще его зовут Иза-но манави, Священным Колодцем Обета,— стал есть и родил дитя. Именуют его Масака-акату-кати-паяпи-ама-но осипо-нэ-но микото ⁹⁹. Затем — Ама-ту-пиконэ-но микото. Затем — Ику-ту-пиконэ-но микото. Затем — Ама-но попи-но микото. Затем — Кумано-но осипо-ми-но микото ¹⁰⁰. Вместе пять богов.

Так Сусаново-но микото получил знак, что победил. И богиня Солнца, утвердившись в том, что и вправду не было у Сусаново-но микото дурного сердца, трех рожденных ею богинь спустила [с Неба] в страну Тукуси. И так их наставила: «Вы, три богини, спуститесь на путь и Небесному Внуку помогайте, служите ему!» — так рекла.

<6.2>. В одной книге сказано: когда Сусаново-но микото вознамерился подняться на Небо, было одно божество. Звалось Па-акару-тама ¹⁰¹. Это божество вышло ему навстречу и поднесло чудесное ожерелье магатама восьми мер длиной. [133]

Взял Сусаново-но микото то ожерелье и поднялся с ним на Небо.

Задумалась тогда Аматэрасу-опо-ками — а не черное ли сердце у ее младшего брата, подняла войско и стала расспрашивать [Сусаново о причинах его прихода].

Отвечая, Сусаново-но микото рек: «По правде сказать, причина моего прихода в том, что захотел я повидаться со старшей сестрой. И хотел только поднести ей сокровище — ожерелье магатама в восемь мер. Никаких других помыслов не имел», — так сказал.

Тогда Аматэрасу стала спрашивать еще: «Чем можешь ты явить — правду или ложь ты сказал?» Он в ответ: «На [твой] вопрос [скажу] — я и старшая сестра вместе принесем обет. Суть его вот в чем — если родятся девочки, считай, что у меня черное сердце. Если мальчики — считай, что красное», — так рек. Выкопал он три Священных Колодца Неба, и [оба бога] стали друг напротив друга.

В это время Аматэрасу-опо-ками говорит Сусаново-но микото: «Дарю тебе меч с моего пояса. А ты отдай мне яшмовое ожерелье магатама в восемь мер длиной», — так рекла. Принесли они клятву и обменялись [подарками].

Взяла тогда Аматэрасу-опо-ками священное яшмовое ожерелье магатама и окунула в Ама-но манави, Священный Колодец Неба, а потом откусила кусок яшмы с краю, и из ее выдоха превратилось-родилось божество. Имя ему дали Итики-сима-пимэ-но микото. Это дух, пребывающий во дворце Окитумия ¹⁰².

Потом откусила кусок яшмы с середины, и из ее выдоха превратилось-родилось божество. Оно именуется Такори-пимэ-но микото. Это дух, пребывающий во дворце Такату-мия.

Потом откусила яшму с конца, и из ее выдоха превратилось-родилось божество. Оно именуется Тагиту-пимэ-но микото. Это дух, пребывающий во дворце Пэту-мия. Всего три богини.

Тогда Сусаново-но микото опустил свой меч в Ама-но манави, Священный Колодец Неба, и откусил от меча с кончика. Из его выдоха превратилось-родилось божество. Именуют его Ама-но попи-но микото. Затем — Масака-акату-кати-паяпи-ама-но осипо-нэ-но микото. Затем — Амату-пиконэ-но микото. Затем — Икуту-пиконэ-но микото. Затем — Кумано-но кусупи-но микото. Всего пять богов-мужчин, так говорится [в книге].

<6.3>. В одной книге сказано: богиня Солнца встала против Сусаново-но микото по другую сторону Небесной реки в восемь рек [134] [шириной] и принесла обет, сказав: «Если у тебя на сердце нет супротивности и вражды, то дети, которые у тебя родятся, непременно будут мужчинами. Если родится мужчина, то я буду считать его своим сыном и поручу ему править Равниной Неба».

И сначала богиня Солнца поела меч, [принадлежащий Сусаново], десяти пястей кулаков, и превратилось-родилось божество Мико-оки-ту-сима-пимэ-но микото. Еще одно его имя Ити-кисима-пимэ-но микото. Потом поела меч девяти кулаков длиной, и превратилось-родилось божество Мико-тагиту-пимэ-но микото. Потом поела меч восьми кулаков в длину, и превратилось-родилось божество Мико-такири-пимэ-но микото. ¹⁰³

Тут Сусаново-но микото положил в рот низку драгоценной яшмы, [принадлежавшей Аматэрасу и] обвязывавшей ее прическу мидура с левой стороны, потом выложил на ладонь левой руки, и превратился-родился мужчина.

И тогда [Сусаново-но микото] произнес заклятие котоагэ: «Вот я и воистину победил (яп. кати)!» — так рек. Потому и был наречен [этот бог] Кати-паяпи-осипо-мими-но микото.

Потом положил в рот нить с нанизанной яшмой, что обвязывала ее прическу мидура с правой стороны, затем выложил на правую ладонь? и превратилось-родилось божество Ама-но попи-но микото.

Потом он взял в рот яшму, на шее висевшую, выложил на левый локоть, и превратилось-родилось божество Амату-пиконэ-но микото.

А из правого локтя превратилось-родилось божество Икуту-пиконэ-но микото. А из левой ноги превратилось-родилось божество Пи-но паяпи-но микото ¹⁰⁴. А из правой ноги превратилось-родилось божество Кумано-но осипо-ми-но микото. Еще его именуют Кумано-но осикума-но микото.

Так что дети, рожденные Сусаново-но микото, все были мужчины. Так богиня Солнца утвердилась в том, что изначально сердце Сусаново-но микото было красным (то есть светлым, чистым).

И вот, стали эти шесть мужчин детьми богини Солнца, было им доверено управлять Равниной Неба, а трем богиням, которые родились от богини Солнца? — велено было спуститься на остров Уса-но сима в Срединной Стране Тростниковых Равнин. Ныне пребывают они на дороге, что к северу от моря, и именуются благородными хозяевами дороги. Это божества, которым поклоняются Минума-но кими в Тукуси и другие. [135]

[7. Прегрешения Сусаново и его изгнание с Неба. Сокрытие Аматэрасу в каменной пещере Неба]

После этого деяния Сусаново-но микото стали весьма нехороши. А было вот что — Небесные узкие поля и длинные поля принадлежали Аматэрасу-опо-ками, а Сусаново-но микото весной второй раз посеял на них семена [поверх посеянных] и разломал все межи. Осенью же он выпустил Небесного пегого жеребенка и заставил его лежать посреди поля.

А увидев, что Аматэрасу-опо-ками вкушает первый урожай риса, он тайком [пробрался] в храм первого урожая и там испражнился.

А увидев, что Аматэрасу-опо-ками в ткацкой зале прядет божественные одежды, он ободрал задом наперед шкуру Небесного пегого жеребенка, проделал отверстие в задней части крыши ее обители и бросил через него внутрь.

Тут Аматэрасу-опо-ками испугалась, вздрогнула и поранила себя челноком. ¹⁰⁵

Разгневавшись, она вошла в Ама-но иваядо, Каменную Пещеру Неба, закрыла скалы-двери и там затворилась. И вот, во всех шести направлениях настал вечный мрак, и стало невозможно различить, когда день сменялся ночью и наоборот.

И тогда восемь десятков мириад богов собрались на берегу Небесной реки с восемь рек [шириной] и стали думать, как им молиться, [чтобы помочь делу]. И вот, Омопиканэ-но ками ¹⁰⁶, глубоко размышляя, далеко думая, собрал всех Долго Поющих Птиц ¹⁰⁷ Страны Токоё ¹⁰⁸, Вечного Мира, заставил их всех вместе долго петь, поставил у скал-дверей бога Татикараво-но ками ¹⁰⁹; Ама-но коянэ-но микото, дальнего предка мурази Накатоми, ¹¹⁰ и Путотама-но микото, дальнего предка Ими-бэ ¹¹¹, выкопали на Небесной горе Ама-но Кагуяма пять сотен священных деревьев сакаки с корнями, на верхние ветви повесили низку из пяти сотен камней драгоценной яшмы длиною в восемь мер, на средние ветви повесили зеркало Ята-кагами ¹¹², в восемь ладоней в поперечнике (в одном месте сказано — оно именуется Мапуту-но кагами), на нижние ветви повесили синие мягкие ткани, белые мягкие ткани, и вместе моления вознесли.

И еще Ама-но узумэ-но микото, далекая прародительница Сарумэ-но кими, взяла в руки копье из скрученного камыша, встала перед входом в Каменную Пещеру Неба и искусно исполнила действо вазавоги. Еще она убрала волосы священным деревом сакаки, из [136] плюща пикагэ сделала шнурки, разожгла костер, ступила на перевернутую бочку и стала одержима божеством. ¹¹³

Тогда Аматэрасу-опо-ками, услышав это, рекла: «Я затворилась в Каменной Пещере и считала, что в Срединной Стране Богатых Тростниковых Равнин должна наступить вечная ночь. Что же это так веселится Ама-но узумэ?» — так рекла и, чуть-чуть приоткрыв рукой скалы-двери, выглянула. И тут Татикараво-но ками схватил Аматэрасу-опо-ками за руки и вытянул [из пещеры].

И тогда бог Накатоми и бог Ими-бэ огородили [вход в пещеру] священным вервием сирикумэнава.

Это вервие еще именуют санава-паси-идэ, вервие с выпущенными концами. ¹¹⁴

И сказали: «Больше сюда не возвращайся», — так сказали. А потом все боги обвинили [в случившемся Сусаново-но микото] и назначили ему выставить тысячу столиков для подношений, а потом стали его преследовать. И в наказание лишили его волос ¹¹⁵.

Еще [в одном толковании] сказано: вырвали ему волосы и ногти. И потом его изгнали.

<7.1>. В одной книге сказано: после этого [после рождения детей] Вака-пирумэ-но микото, Юная богиня Солнца, ¹¹⁶ пребывая в Священной ткацкой зале, ткала божественную одежду. Сусаново-но микото, увидев это, ободрал пегого жеребенка задом наперед и бросил внутрь залы. Вака-пирумэ-но микото, испугавшись, упала [со скамейки] ткацкого станка, поранилась челноком, который держала, и совершила божественный уход [скончалась].

Тогда Аматэрасу-опо-ками сказала Сусаново-но микото: «Все же мысли у тебя черные. Не хочу больше тебя видеть», — так рекла, удалилась в Каменную Пещеру Неба и затворила скалы-двери.

И в Поднебесной наступил мрак, не стало различия дня и ночи.

И тогда восемь сотен мириад богов были созваны собраться на Высокой Площади Неба. А был тогда [среди них] Омопиканэ-но ками, сын Таками-мусупи. Владел он мудростью мысли. И, поразмыслив, он сказал: «Если изготовить изображение этой богини, то можно будет молением выманить ее [из пещеры]», — такое он речение рек.

И вот старухи из рода каменотесов перелили колокол с горы Ама-но кагуяма в Копье Солнца. Еще содрали целиком шкуру с волшебного оленя и изготовили из нее Небесные крылатые ветродуйные меха. Божество, которое изготовили с помощью этих мехов и прославляют, и есть бог Пи-но кума-но ками ¹¹⁷, пребывающий в Ки-но куни. [137]

<7.2>. В одной книге сказано: Пи-но ками-но микото, Госпожа-Божество Солнца ¹¹⁸, Огороженные Небесные поля возделывала как свои собственные. И вот, Сусаново-но микото весной засыпал канавки и разрушил межи. А осенью, когда колосья уже совсем созрели, силой вторгся на поля и обвязал их крепкими вервиями. И еще, когда богиня Солнца находилась в ткацкой зале, он ободрал заживо пегого жеребенка и бросил в ту ткацкую залу. Все его деяния были бурны и неистовы.

Однако богиня Солнца питала к нему родственные чувства, поэтому она не гневалась, не сердилась, а все ему подобру простила. Когда же дошло до вкушения богиней Солнца еды из нового урожая, Сусаново-но микото под священный престол богини в храме вкушения нового урожая тайком пробрался и там испражнился.

Богиня Солнца, не зная об этом, села на престол. И от этого все тело богини охватила болезнь. И тогда она разгневалась и рассердилась, удалилась в Каменную Пещеру Неба и скалы-двери затворила.

И тогда все боги загоревали и приказали Ама-но арато, дальнему предку рода Агами-тукури, зеркальщиков, зеркало изготовить, Путодама-но микото, дальнему предку рода Ими-бэ, мягкие ткани изготовить, Тоётама, дальнему предку Тамасури-бэ, яшмоделов, яшму изготовить. И еще Яматути ¹¹⁹ приказали взять в руки восемь десятков тамакуси ¹²⁰ из пяти сотен священных деревьев сакаки, а Нотути ¹²¹ — держать восемь десятков тамакуси из пяти сотен полевых трав сусуки. Все это множество предметов было собрано вместе.

И тогда дальний предок рода Накатоми, Ама-но коянэ-но микото, богиню хвалебным заклятием заклял. И тогда богиня и в самом деле открыла скалы-двери и вышла.

А когда при этом зеркало в пещеру вносили, то задели им об дверь, и образовалась небольшая царапина. Эта царапина [на зеркале] сохранилась и по сей день. Это и есть великое божество, тайно почитаемое в Исэ.

А вину [за все случившееся] возложили на Сусаново-но микото и назначили ему очистительные жертвы. Приносящие благо жертвы были концы кистей рук, отгоняющие зло жертвы были концы ног. Еще из его слюны сделали белые мягкие ткани, из его соплей — синие мягкие ткани, и так завершили очищение, а в конце концов совершили очищение изгнанием его как бога [эпидемий].

<7.3>. В одной книге сказано: потом было так, что богиня Солнца владела тремя полями. Именовались они Ама-но ясуда, Ама-но [138] пира-та, Ама-но мура-авасэ-да. ¹²² Все это были благие поля. Ни ливни, ни зной не причиняли им вреда.

А у этого Сусаново-но микото тоже было три поля. Именовались они Ама-но купи-да, Ама-но капаёри-да, Ама-но кутито-да. ¹²³ Все это были каменистые места. Дожди их затопляли, солнце выжигало.

И вот Сусаново-но микото из зависти стал портить поля старшей сестры. Весной он поломал желоба и разрушил канавки, сделал повторный посев поверх посеянного, осенью воткнул куси и пустил туда коня лежать [прямо на поле] ¹²⁴. Все эти его деяния продолжались непрерывно.

Однако богиня Солнца не рассердилась, а все стерпела и его простила. [Далее, как] изложено [в главном повествовании].

Когда богиня Солнца затворилась в Каменной Пещере Неба, все боги вместе послали Ама-но коянэ-но микото, сына Когото-мусупи, дальнего предка мурази Накатоми, моления вознести. И Ама-но коянэ-но микото, выкопав с корнями священное дерево сакаки с горы Ама-но кагуяма, к верхним ветвям привесил зеркало в восемь мер в поперечнике, что изготовил Исикорито-бэ, сын Ама-но нукато, дальнего предка рода Кагами-тукури, изготовителей зеркал; к средним ветвям привесил ожерелье магатама восьми локтей в длину, изготовленное Ама-но акарутама, сыном Изанаки-но микото, дальнего предка Тамасури, яшмоделов; к нижним ветвям привесил бумазею, что изготовил Ама-но пиваси, дальний предок рода Ими-бэ из страны Апа-но куни.

Путотама-но микото, дальнему предку обито Ими-бэ, было поручено все это взять и возвестить широкие и крепкие славословия-моления.

И тогда богиня Солнца, услышав их, рекла: «Хоть часто люди возносят ко мне словеса, но таких великолепных речей я еще не слыхала», — так рекла и, чуть-чуть дверь приоткрыв, наружу выглянула.

Тут Татикараво-но ками, сбоку двери на страже стоявший, сразу же вытащил [богиню из пещеры], и сияние богини Солнца озарило все шесть направлений.

И вот, все боги весьма возрадовались и назначили Сусаново-но микото очистительные жертвы в виде тысячи подставок с подношениями, ногти на руках стали при этом приносящими благо жертвами, ногти на ногах — отгоняющими зло жертвами.

И Ама-но коянэ-но микото назначили вознести очистительные крепкие молитвы. [139]

Вот почему люди заботливо [обрезки] своих ногтей подбирают, отсюда это пошло.

Потом все боги стали бранить Сусаново-но микото и сказали ему: «Твои деяния таковы, что нельзя тебе доверять. Потому нельзя тебе жить на Небе. Но и в Срединной Стране Тростниковых Равнин ¹²⁵ тебе быть негоже. Изыди в Соко-ту-нэ-но куни, Донную Страну Корней», — так сказали, и совместно все его изгнали.

А в это время шел сильный дождь. Сусаново-но микото связал в пучки зеленую траву, сделал из нее шляпу и накидку и стал просить у богов приюта. Боги сказали ему: «Твои деяния принесли скверну и зло, ты подвергся изгнанию. Как же ты можешь просить у нас приюта?» И все, как один, ему отказали. И хоть лил дождь и бушевал ветер, не мог он найти себе приюта и стал в горестях и муках спускаться [с Неба на Землю].

Потому-то с тех пор запретным стало входить в чей-то дом в соломенной накидке и шляпе. И также запретно входить в чужой дом с пучками травы за спиной. Если кто нарушит этот запрет, тому непременно назначают очистительные жертвы. Закон этот идет из самой древней старины.

Тогда Сусаново-но микото сказал: «Все множество богов меня изгнало. Ныне я удаляюсь навеки. Но как же я вот так вдруг уйду, даже не повидавшись с моей старшей сестрой?» — так сказал и опять всполошил Небо, всполошил Страну, поднялся на Небо. Увидела его Ама-но узумэ и доложила богине Солнца.

Богиня Солнца рекла: «Снова не с добрыми помыслами мой младший брат сюда поднялся. Не иначе как замыслил он отнять у меня мою страну! Хоть я и всего лишь женщина, почему я должна от него уклоняться?» — так рекла и надела на себя снаряжение доблестного воина.

[Далее, как] изложено [в главном повествовании].

Тогда Сусаново-но микото принес обет, сказав: «Если я поднялся сюда, замыслив дурное, то дети, которые сейчас у меня родятся, когда я разгрызу яшму, непременно будут женского пола. В этом случае отправь их вниз, в Срединную Страну Тростниковых Равнин. Если же сердце у меня чистое, непременно родятся мужчины. Тогда назначь этим мужчинам управлять Поднебесной. И старшая сестра пусть тоже родит детей, в согласии с этим обетом», — так сказал.

И тогда богиня Солнца сначала разгрызла меч десяти пястей в длину. [140]

[Далее, как] изложено [в главном повествовании].

Сусаново-но микото отвязал от низки драгоценной яшмы из пяти сотен камней нитку, что обвязывала его прическу слева, омыл камни со стуком и звоном в Ама-но нунави, Небесном Яшмовом Колодце, пожевал кончик яшмы, положил на левую ладонь и породил сына Масака-акатукати-паяпи-ама-но осипо-нэ-но микото.

Еще пожевал яшму справа, положил на правую ладонь и породил сына Ама-но попи-но микото. Это дальний предок оми из Идумо, куни-но миятуко страны Мусаси, мурази из Пази и других.

Потом породил Ама-ту-пиконэ-но микото. Это дальний предок миятуко страны Ибараки, мурази рода Нуката-бэ и других. Затем породил Пи-но паяпи-но микото. Затем Кумано-но опо-суми-но микото. Всего шестеро мужчин.

И тогда, с богиней Солнца говоря, сказал Сусаново-но микото: «Причина того, что я снова сюда поднялся, в том, что все боги вместе решили переселить меня в Нэ-но куни, Страну Корней. Ныне собрался я туда отправиться. И не мог бы я выдержать разлуки, если б перед тем не повидался со старшей сестрой. Так что поднялся я сюда с истинно чистым сердцем. Но теперь вот уже лицезрение ее подходит к концу. В согласии с волей всех богов я возвращаюсь навечно в Нэ-но куни, Страну Корней. Прошу тебя, чтобы ты в Небесной Стране светила-смотрела и пребывала в тишине и покое. А тех детей, которых я породил с чистым сердцем, тебе препоручаю»,— так рек. И снова удалился.

[8. Сусаново побеждает Змея]

И вот, спустился Сусаново-но микото с Неба в страну Идумо, около верховьев реки Пи-но капа. И услышал у верховьев реки чей-то голос, будто кто-то рыдает. Пошел он разузнать, что за голос, и увидел старика и старуху, а между ними девушку, ласкают они ее и плачут.

Вопросил тогда Сусаново-но микото: «Кто вы такие? Почему так рыдаете?» — так вопросил.

[Старец] отвечает: «Я — бог здешней страны, имя мое Асинадути. Жену мою зовут Тэнадути. ¹²⁶ Эта девица — моя дочь. Зовут ее Куси-инада-пимэ ¹²⁷. Раньше у меня было восемь дочерей, но ежегодно [одну из них] пожирал Ямата-но вороти ¹²⁸, Великий Восьмиголовый-Восьмихвостый Змей. Теперь он собирается проглотить и эту девицу. Никак нельзя от него спастись. Вот потому я и горюю», — так поведал. [141]

Тогда Сусаново-но микото повеление рек, сказав: «Если так, то отдай дочь мне», — так рек.

Ему в ответ: «Повелению повинуюсь».

Тогда Сусаново-но микото, не сойдя с места, превратил Куси-инада-пимэ в священный гребень и воткнул себе в прическу. Затем он велел Асинадути и Тэнадути изготовить восемь раз перебродившее рисовое вино сакэ, сделать восемь подставок, поставить на каждую по бочке и налить доверху сакэ. И стал дожидаться.

И вот, наступил срок, и явился Великий Змей. И голов, и хвостов у него было по восемь. Глаза у него были красные, как плод акакагати, на спине у него росли сосны и кедры, длиной он был в восемь холмов и восемь долин. Вот добрался он до сакэ, опустил в каждую бочку по голове, стал пить, охмелел и уснул. Тут Сусаново-но микото вытащил меч десяти кулаков, что был у него за поясом, и стал рубить змея на кусочки. Когда же он дошел до хвоста, то на лезвии его меча появилась небольшая зазубрина. Вот, рассек он этот хвост, смотрит — а там меч лежит. Этот меч именуется Кусанаги-но туруги ¹²⁹.

В одной книге сказано: первоначальное имя [этого меча] — Ама-но муракумо-но туруги. Ведь над Великим Змеем всегда поднимался пар облаков. Может быть, поэтому его так назвали. Говорят, когда настало время Ямато-такэру, [мечу] изменили имя, и он стал зваться Кусанаги-но туруги.

И сказал Сусаново-но микото: «Это чудесный меч. Могу ли я присвоить его себе?», — так рек и поднес его Небесной богине.

А потом он стал подыскивать место, где мог бы он сочетаться со своей женой, и прибыл в место Суга в Идумо.

И вознес он заклятие котоагэ, сказав так: «Мое сердце стало чистым [яп. суга]».

Потому это место зовется Суга.

И он воздвиг там дворец.

Этот [дом] с изгородью в восемь слоев! ¹³⁰ —

так он спел, говорится [в той книге].

Вот, сочетались они брачной связью и родили сына Опо-анамути-но ками ¹³¹. И тогда было речено повеление: «Пусть главами управы [142] дворца моего сына будут Асинадути и Тэнадути». И пожаловано им было божественное имя — наречены они были Инада-но мия-миянуси-но ками, боги-хозяева дворца Инада. А после этого Сусаново-но микото в конце концов удалился в страну Нэ-но куни, Страну Корней.

<8.1>. В одной книге сказано: Сусаново-но микото спустился с Неба в верховья реки Пи-но капа в Идумо. Увидел он Инада-пимэ, дочь Суса-но-яту-мими ¹³², хозяина священной обители Инада, и вот, увлек он ее в Тайное священное место, и родилось у них дитя по имени Суга-но юяма-нуси-мина-самору-пико-ясима-сино.

В одном [толковании] сказано: звали его Суга-но юпи-на-сакакару-пико-ясимадэ-но микото. Еще сказано: звали его Суга-но юяма-нуси-мина-самору-пико-ясимано ¹³³.

Потомок этого бога в пятом поколении и есть Опо-куни-нуси-но ками ¹³⁴.

<8.2>. В одной книге сказано: спустился тогда Сусаново-но микото в страну Аги-но куни, в верховья реки Э-но капа ¹³⁵. А там был бог. Звали его Асинаду-Тэнаду. Жену его звали Хозяйка Священной Обители Инада, Суса-но яту-мими. Эта богиня была в то время в тяжести. ¹³⁶

И муж, и жена были опечалены и сказали Сусаново-но микото: «Хоть много мы младенцев родили, но всякий раз приходил Ямата-но ороти, Великий Восьмиголовый-Восьмихвостый Змей, и пожирал их, и ни одного не осталось в живых. Вот и ныне у нас родится дитя. И точно так же оно будет съедено. Вот мы и горюем», — так сказали.

А Сусаново-но микото их наставил, сказав: «Вам надлежит сбродить из разных плодов восемь кувшинов сакэ. Я для вас убью этого змея», — так рек.

Два бога в соответствии с этим повелением изготовили сакэ.

Пришло время родить, и в самом деле явился к дверям Великий Змей, чтобы пожрать дитя. Сусаново-но микото рек ему повеление, сказав: «Ты ведь грозное божество. Мыслимо ли не поднести тебе угощения?» — так сказал и в каждую из змеиных глоток влил сакэ из восьми кувшинов. А змей выпил и заснул.

Сусаново-но микото вынул меч и зарубил его. Когда он рубил хвост, то лезвие меча немножко зазубрилось. Он рассек [хвост], смотрит — а в хвосте меч лежит. Называют его Кусанаги-но туруги. Сейчас он находится в стране Вопари, в селении Аюти-но мура. Это как раз и есть божество, которым ведают священники папури ¹³⁷ в Атута ¹³⁸. [143]

А меч, которым был зарублен змей, именуется Вороти-но арамаса ¹³⁹. Он сейчас пребывает в Исо-но ками ¹⁴⁰.

А после этого Хозяйка Священной Обители Инада, Суса-но яту-мими, родила дитя по имени Маками-пуру-куси-инада-пимэ ¹⁴¹, перенесла его в Идумо, в верховья реки Пи-но капа, и там заботливо растила. Потом Сусаново-но микото взял ее в жены, и потомок их сына в шестом поколении был Опо-анамути-но микото.

<8.3>. В одной книге сказано: Сусаново-но микото захотел жениться на Куси-инада-пимэ и посватался к ней. Асинадути и Тэнадути в ответ сказали: «Чтобы просить об этом, сначала ты должен убить этого змея. Если потом посватаешься, дадим согласие. У этого Великого Змея на каждой из голов камни и сосны, в каждой из двух подмышек горы, он очень грозен. Как сможешь ты убить его?» — так сказали.

Сусаново-но микото поразмыслил, потом изготовил отравленное сакэ и напоил [змея]. Змей выпил, охмелел и заснул. Взял тогда Сусаново-но микото свой меч Вороти-но карасапи ¹⁴² и стал рубить змею головы и брюхо. А когда начал рубить хвост, на лезвии меча образовалась маленькая зазубрина.

Вот рассек он хвост, смотрит — а там меч лежит. Имя этому мечу — Кусанаги-но туруги. Этот меч раньше был у Сусаново-но микото, а теперь он в земле Вопари-но куни. А тот меч, которым Сусаново-но микото убил змея, сейчас [хранится] в роду жрецов в Киби.

Это и есть гора в верховьях реки Пи-но капа в Идумо.

<8.4>. В одной книге сказано: деяния Сусаново-но микото были неистовы. Поэтому божества все вместе в наказание назначили ему выставить тысячу подставок [с жертвоприношениями] и в конце концов его изгнали.

И тогда Сусаново-но микото в сопровождении своего сына, Итакэру-но ками ¹⁴³, спустился в страну Сираки ¹⁴⁴ [Силла], в место по названию Сосимори. И вознес он заклятие котоагэ, сказав: «Не желаю я пребывать в этом месте!» — так рек, сделал корабль из глины, сел, поплыл на восток и добрался до пика Ториками-но такэ, что в верховьях реки Пи-но капа в стране Идумо.

А в те времена жил там Великий Змей, пожирающий людей. Сусаново-но микото взял меч по имени Ама-но папакири-но туруги ¹⁴⁵ и убил этого Великого Змея.

А когда рубил хвост, то меч его зазубрился. Рассек он [хвост], смотрит — а там меч. Рек тогда Сусаново-но микото: «Такой меч [144] разве могу я взять себе?» — и послал Ама-но пукинэ-но ками, своего потомка в пятом поколении, доставить [меч] на Небо.

Это и есть меч, ныне именуемый Кусанаги-но туруги.

Вначале с Неба спустился Итакэру-но ками, и спустился он, неся множество семян деревьев. Однако он не стал сеять их в стране Кара ¹⁴⁶, а начал сеять, лишь прибыв в Тукуси, посеял по всей Стране Восьми Островов Великих и превратил страну в зеленые горы. Поэтому-то его восславили и нарекли именем Исавоси-но ками. Он и есть великий бог, почитаемый в земле Ки-но куни. ¹⁴⁷

<8.5>. В одной книге сказано: Сусаново-но микото рек: «На острове страны Кара много золота и серебра. Если в стране, которой высочайше правит мой внук, нет плавающего сокровища ¹⁴⁸, то нехорошо это», — так рек.

Вот, вырвал он волосы у себя на подбородке и щеках, разбросал их, и они превратились в криптомерии суги. Потом вырвал волоски на груди, разбросал, и они превратились в деревья пиноки. А волоски с зада — в деревья маки. А волоски из бровей — в деревья кусуноки.

Потом он установил, как их использовать, и провозгласил: «Суги и кусуноки — эти два дерева надлежит использовать при постройке кораблей. Дерево пиноки должно стать материалом для строительства драгоценных дворцов. Маки надлежит использовать среди ”Явленной Взору Зеленой Человеческой Травы” [народа] при изготовлении ”Выбрасываемых дверей”, чтобы класть в них [старцев и покойников] в отдаленном [от жилья] месте ¹⁴⁹. А также семена восьми десятков деревьев посадил я, чтобы они служили [людям пищей]», — так рек.

Детей Сусаново-но микото звали: сына — Итакэру-но микото, дочерей — Опо-яту-пимэ-но микото ¹⁵⁰ и Тумату-пимэ-но микото ¹⁵¹. Все эти три бога сеяли много семян деревьев. Поэтому и были переведены для почитания в страну Ки-но куни.

А Сусаново-но микото потом пребывал на пике Куманари-но такэ ⁶² и впоследствии вошел в Нэ-но куни, Страну Корней.

<8.6>. В одной книге сказано: Опо-куни-нуси-но ками еще зовется Опо-моно-нуси-но ками, еще зовется Опо-куни-тукури-но опо-ана-мути-но микото, еще зовется Аси-парасиково, еще зовется Яти-поко-но ками, еще зовется Опо-кунитама-но ками, еще зовется Утуси-кунитама-но ками ¹⁵³. Детей у него всех вместе — сто восемьдесят одно божество.

Вот, Опо-ана-мути-но микото и Сукуна-бикона-но микото ¹⁵⁴, силы объединив, сердца воедино слив, Поднебесной правили и установили [145] способы лечения болезней для «Явленной Взору Зеленой Человеческой Травы» [то есть людей] и скота, учредили правила ворожбы, предохраняющей от бедствий птиц, зверей и насекомых ползающих. Благодаря этому и по сей день все сто родов находятся под защитой и милостью.

В давние времена Опо-ана-мути-но микото, говоря с Сукуна-бикона-но микото, рек: «Что ты скажешь — хороша ли страна, что мы создали?» Сукуна-бикона-но микото, ответствуя, рек: «Есть в ней созданные места, а есть и несозданные», — так рек.

В этом разговоре суть глубока. Впоследствии Сукуна-бикона-но микото дошел до мыса Кумано и потом достиг страны Токоё, Страны Вечной Жизни.

Еще сказано: достиг он острова Апа-но сима, взобрался по стеблю проса апа, [покачался на нем], и его отбросило в страну Токоё, Страну Вечной Жизни, так сказано.

А после этого, то, что еще не было в стране создано, Опо-ана-мути-но ками в одиночку обходил и творил, и в конце концов дошел до страны Идумо. И вот там он заклятие котоагэ вознес, сказав: «Срединная Страна Тростниковых Равнин изначально была дикой, даже корни скал, травы и деревья в ней часто были опасны и дурны. Однако я их уже разбил и покорил, и теперь уже ничто не должно противоречить порядку», — так рек, а потом еще сказал так: «Вот, теперь один я правлю этой страной. Есть ли еще кто-нибудь, кто вместе со мной правил бы Поднебесной?» — так сказал.

И тут море осветилось чудесным светом, и взору внезапно явился некто, по волнам пришедший, и молвил: «Если бы не я, как бы ты эту страну усмирял? Как раз оттого, что я существую, ты и смог совершить свои великие деяния», — так молвил.

Спрашивает его тогда Опо-ана-мути-но ками: «Да кто же ты таков?» А тот ему ответствует: «Я — твоя счастливая душа, чудесная душа ¹⁵⁵». «Вот оно как, — рек Опо-ана-мути-но ками. — Да, теперь я и впрямь знаю, что ты — моя счастливая душа, чудесная душа. А где ты собираешься жить?» А тот ответствует: «Я намереваюсь поселиться в стране Ямато, на горе Миморо».

И вот, построили там дворец, и [Опо-ана-мути-но ками] туда отправился. Это божество Опо-мива. Дети этого бога — люди рода Камо-но кими, рода Опо-мива-но ними, а также Пимэ-татара-исузу-пимэ-но микото ¹⁵⁶. [146]

Еще [в одной книге] сказано: бог Кото-сиронуси-но ками ¹⁵⁷ превратился в чудовище кумавани ¹⁵⁸ восьми мер длиной и стал навешать деву Мисима-но мизокупи-пимэ ¹⁵⁹; еще в одном месте говорится: Тама-куси-пимэ ¹⁶⁰ родила дитя по имени Пимэ-татара-исузу-пимэ-но микото. Это дитя стало супругой государя Каму-ямато-ипарэбико-поподэми-но сумэра-микото ¹⁶¹.

Когда Опо-ана-мути-но ками только начинал усмирять страну, он прибыл в Опама, в местности Исаса в стране Идумо-но куни, и ему очень захотелось есть и пить. Тут с моря послышался голос. Удивился Опо-ана-мути-но ками, стал искать [чей это голос], но никого не было видно. Через некоторое время показался маленький человечек, лодка у него была из скорлупы ядра раздвоенного плода кагами, одежда — из крыльев птички сазаки, подплывал он к берегу на волнах прилива. Опо-ана-мути-но ками тут же посадил его себе на ладонь и стал с ним забавляться, а тот подскочил и укусил Опо-ана-мути в щеку.

Удивился его облику Опо-ана-мути-но ками и послал гонца доложить о нем Небесным богам.

И Така-мимусупи-но микото, услышав об этом, рек: «Всего родил я детей — одну тысячу пять сотен божеств. Среди них одно дитя было самое дурное и ослушливое. Оно проскользнуло у меня меж пальцев, — наверное, это он и есть. Надлежит его ласкать и лелеять», — так рек.

Это и есть Сукуна-бикона-но микото.

КОНЕЦ ПЕРВОГО СВИТКА

Комментарии

1. Описание эпохи богов в НС состоит из двух разделов, названных в соответствии с китайской манерой, согласно которой при списке из двух предметов они именуются «верхний» и «нижний». Комментаторы полагают, что образцом для этого деления послужили «Записи династии Хань» («Ханьшу») и «Записи Поздней Хань» («Хоу ханьшу»).

2. Предполагается, что этот фрагмент текста отражает китайский космологический трактат «Хуайнаньцзы».

3. Мешанина (хаос), уподобленный содержимому куриного яйца, — понятие, восходящее, по-видимому, к китайскому памятнику «Саньу лицзи», «Раздел о толковании Небесных знаков»; понятие хаоса встречается также в «Вэньсюань», 34-й свиток.

4. Различие легких и тяжелых субстанций также восходит к «Хуайнаньцзы».

5. В китайском оригинале текста стоит иероглиф «жить», «рождаться», однако традиция чтения китайского текста НС по-японски, как явствует из средневековых списков и позднейших реконструкций, предполагает чтение нарэри — «стать», «становиться». Это дает основания ряду авторов (например, философу Накамура Хадзимэ) считать отличительной чертой японского мифологического мышления именно естественное, непроизвольное становление, а не порождение.

6. Куни-но токо-тати-но микото — приблизительно означает Властелин, Вечно Стоящий в Стране (понятие страны в данном случае тождественно понятию земли, тверди, суше). Микото — «господин», «владыка», «верховный властелин». Интересно, что в К первыми появляются три бога Равнины Высокого Неба, в НС же — три божества Земли.

В связи с этим, первым в НС именем, выскажем общее соображение относительно имен богов — самого, может быть, существенного в любой из мифологий мира.

Теонимы НС и К можно толковать, во-первых, исходя из возможных этимологии японского слова; во-вторых, опираясь на значения иероглифов (которые в ряде случаев используются чисто фонетически и никак не соотносятся с этимологиями, хотя часто бывает затруднительно диагностировать, с каким именно случаем мы всякий раз имеем дело); в-третьих — прихотливо сочетать первый и второй способы. Иногда комментаторы приводят по нескольку вариантов объяснения теонимов, и возможные интерпретации слишком расходятся друг с другом. Переводчик полагал необходимым комментировать по возможности все имена богов, встречающихся в первых двух свитках памятника, относящихся к «эпохе богов». В последующих свитках, по большей части, комментируются имена правителей и легендарных персонажей, имена же сотен «обычных людей», встречающихся в памятнике, здесь этимологически не толкуются, впрочем, этого не делают и японские комментаторы

7. Текст, набранный мелким шрифтом, принадлежит средневековым переписчикам НС. В переводе, за данным исключением, пометы переписчиков, разъясняющие чтение того или иного иероглифа, опускаются. Все остальные пометы переведены полностью.

8. Большинство современных комментаторов текста, например, комментаторы новейшего критического издания первых десяти свитков НС, вышедшего в издательстве «Сёгаккан» (далее НС—С), полагают, что это имя означает Властелин Молодой Земли Страны. Комментаторы НС, выпущенного издательством «Иванами» (далее НС—И), толкуют часть са в имени Куни-но сатути не как «молодой», а как слово, означающее «священный рис», «рис богов», «плодородный» и т. п. Однако и в К, и в НС явно зафиксированы и те стадии японской истории, которые предшествовали распространению на островах культуры рисосеяния, так что са в этих именах может и не иметь непосредственного отношения к рису. Многие авторы в настоящее время считают интерпретации НС—И чересчур «рисовыми».

В К тоже встречается это имя — Властелин Молодой Земли Неба, Амэ-но сатути-но ками (см. К94—Т. 1). Это имя передается по-русски как Небесный Бог Горных Склонов, что, по всей вероятности, неточно.

9. Тоё-кумуну-но микото — Властелин Болот, [где можно] Обильно Черпать [воду].

10. Предполагается, что эти фразы восходят к фрагменту «Ицзин» — «Путь Ян становится Мужчиной, Путь Инь становится Женщиной».

11. Куни-но соко-тати-но микото — Властелин, Стоящий На Дне Страны (Земли). Слово токо («вечно») перешло в соко («дно»), возможно, видоизменившись в процессе устной передачи.

12. Аналогичная вариация — сатути («молодая земля») перешло в сатати («молодой» + «стоящий»).

13. Приводимые в этом абзаце имена можно истолковать и этимологически, и иероглифически, всякий раз получая в высшей степени интересные значения, напрашивающиеся на содержательные интерпретации. Однако, по всей вероятности, все вариации имен в этом фрагменте представляют собой ранние попытки этимологизации и объяснения имен: например, архаическое кумуну («черпать» + «болото») в процессе передачи превращается в известное из других мифологических сюжетов имя Куни-нуси (Хозяин Страны). Возможен, вероятно, и другой, более смелый подход к этому соцветию теонимов, однако он, вероятно, более уместен в отдельном исследовании, чем в комментариях к первому изданию памятника на русском языке.

Этот и последующие фрагменты составляют примечательную особенность НС — а именно, наличие разных версий, восходящих к разным племенным традициям, существовавшим записям, произведениям китайской классики и т. д. Вариативность основных сюжетов НС составляет одну из фундаментальных загадок этого текста, появившегося спустя восемь лет после свода К, где присутствует только одна версия мифа. Объясняется это явление по-разному у разных авторов — конъюнктурно-политическими соображениями составителей, их объективистско-исторической позицией, их мифологическим типом сознания и мышления, верноподданическими и оппозиционными устремлениями и т. п. Подробнее об этом см. предисловие.

В К начало мира описывается, как все в этом памятнике, кратко и безвариантно: «Когда впервые раскрылись (то есть отделились.— Л. Е.) Небо-Земля, имена богов, явившихся на Равнине Высокого Неба, были — Амэ-но ми-нака-нуси-но ками, потом Таками-мусуби-но ками, потом Ками-мусуби-но ками. Эти боги явились как одиночные, и тела их были сокрыты». Далее цитируем по переводу Е. М. Пинус: «Имена богов, что явились за ними из того, что пробилось на свет подобно побегам тростника, в то время, когда земля еще не вышла из младенчества, и, подобно плавающему маслу, медузой носилась [по морским волнам], были: Умаси-асикаби-хикодзи-но ками... за ним Амэ-но токотати-но ками... Эти два бога тоже явились каждый сам по себе и не дали себя увидеть. Пятеро богов, о которых сказано выше, суть особые небесные боги. Имена богов, что явились за ними, были: Куни-но токотати-но ками... за ним Тоёкумоно-но ками... Эти два бога тоже явились каждый сам по себе и не дали себя увидеть» (К94—Т. 1. С. 38—39).

Примечательно, что здесь в одной фразе как бы обобщены перечислением несколько версий творения мира по НС, что явный анахронизм, если К и в самом деле были созданы раньше. Или же оба мифологических свода опирались на одни и те же источники, но репрезентировали их в тексте по-разному, соответственно своему жанровому назначению и стилевой конфигурации.

14. Умаси-асикаби-пикоди-но микото — Прекрасный Властелин, Парень-Тростниковая Почка.

15. Властелин-Хозяин Священного Центра Неба. Предполагается, что этот бог соответствует понятию «первоначальный император», принятому в даосских течениях эпохи Шести Династий. Считалось, что он находился в центре Неба.

16. Эта пара богов встречается и в К, где общая часть их имен читается как мусуби. Здесь для обозначения этого слова использован другой знак, не предполагающий озвончения последнего слога. Таками-мусупи-но ками означает Высокий Бог Священного Плодородия, Ками-мусупи-но ками — Божественный Бог Священного Плодородия. Мусупи переводится как «плодородие» достаточно условно; это нечто вроде жизненной силы, рождающего начала, похожее на понятие «мана».

17. Имена этих двух божеств содержат общую часть пиди, что означает «грязь», «жижеобразную почву». Разница между Упиди и Супиди толкуется по-разному, комментаторы НС—С объясняют слово упиди как «первоначальная грязь», т. е. останавливающая поток воды земляная преграда. Супиди — женское божество с той же функцией, и имя его означает Песочная Грязь, т. е. антоним воды, состоящий из песка. Часть ни в этих именах (в последующих теонимах иногда принимает вид нэ) означает «прародитель», «прародительница».

18. По-видимому, парные божества: Опо-тоно-ди-но микото — Бог Дороги Больших Врат, Опо-томабэ-но микото — Богиня Пространства Больших Врат.

19. Имя Омодару в НС—И толкуется как омо — «лицо», «наружность» и тару — «быть достаточным», «быть наделенным каким-либо качеством в высшей степени», отсюда перевод имени как Прекрасный Собой.

20. Касиконэ-но микото — женское божество, имя означает Устрашающая или же Полная Угрозы. Божества этого фрагмента знаменуют дифференциацию полов. Исполняли функцию охранителей границы деревни или дома.

21. Изанаки и Изанами традиционно понимаются как Зовущий и Зовущая (в переводе Е. М. Пинус — Бог, Влекущий к Себе и Богиня, Влекущая к Себе)

22. Этимологии этих двух теонимов, Ама-но кагами-но микото и Ама-но ёроду-но микото, кажутся прозрачными: кагами — «зеркало» и ёроду — «мириад», однако некоторые комментаторы настаивают на том, что имена этих богов неясны

23. Аванаги-но-микото — по-видимому, Властелин, Усмиряющий (Изгоняющий) Пену (воды).

24. «Восемь» — магическое число в японской мифологии, означающее неисчислимое множество.

25. «Семь» — одно из священных чисел китайской мифологии и натурфилософии.

26. Туно-купи и Ику-купи — Рог-Шест и Живой Шест, мужчина и женщина, их изображения в виде шеста до сих пор сохранились в ряде местностей, где они использовались для обозначения (оберега) границ территории.

27. Этот способ порождения страны из моря встречается в мифах народов, населяющих южную часть Океании. Параллельно с этим копье, разумеется, соответствует мужскому началу, и сюжет поэтому может быть ассоциирован с порождением земли первопредками посредством полового акта. Оногоро — «самозарождающийся», мифический первоостров или первосуша. В Японии и доныне несколько островов оспаривают это право первородства, например, остров Оки-но сима в преф. Вакаяма, островки Нусима и Эсима близ острова Авадзи и т. д.

В принципе, японская комментаторская традиция всегда уделяет большое внимание поиску соответствий мифологических и реальных японских топонимов. Это связано с тем, что ранние японские письменные памятники пестрят конкретными указаниями на место действия. Хотя в ряде случаев топос может быть вымышленным, мифическим, установление связи его с реальным местом может указать на область функционирования данного мифологического сюжета или теонима. Кроме того, понятен соблазн для японского (да и не только японского) исследователя, имеющего дело с пространственно замкнутой сферой циркуляции мифологических и ритуальных феноменов, при этом сферой, и поныне чрезвычайно насыщенной различными историческими свидетельствами и памятниками старины.

Надо сказать также, что обостренное чувство пространства, повышенный топологический интерес, как представляется, характерен и для современных японцев, которые обычно в любую минуту представляют себе, как ориентирована точка их местонахождения по странам света, и любой рассказ о событии или путешествии для них неполон и бледен, если они не располагают при этом сведениями о пространственных координатах события. Отсюда — живо-предметное, отнюдь не абстрактное восприятие и многожанровое тиражирование всяческих планов, маршрутов, схем. Топографична и лирическая (при этом исключительно лиричная) поэзия японцев, где принят специфический прием ута-макура, «песенное изголовье», — то есть постоянный эпитет-зачин, ядром которого является топоним.

Ввиду всего этого, все топонимы в ранних письменных памятниках подлежат подробному концептуальному истолкованию. Однако в ряде случаев, особенно в начальных свитках памятника, мы будем опускать такого рода комментарии, если они носят необязательный характер или мало что говорят читателю, тем более, что во многих случаях комментарии эти в высокой степени гипотетичны, иногда — из-за недостатка данных, иногда — ввиду мифичности самих топосов. Важно постулировать главное — топографическое мышление, свойственное японской культуре, быть может, в большей степени, чем другим традициям, известным комментатору.

28. Воздвижение столпа и обхождение его с одновременным исполнением песен, часто сексуальной тематики, — распространенный в Китае и многих других ареалах обряд культа плодородия. До нынешних дней кое-где в восточной Японии сохранился обычай: 15-го января (так называемый Малый Новый год) супруги обходят вокруг домашний очаг. Во многих китайских классических книгах, начиная с «Хуайнаньцзы», говорится о том, что мужчина совершает вращательное передвижение слева, женщина — справа, а также, что относительно Созвездия Большой Медведицы Небо вращается слева направо, а Земля — справа налево. Превосходство левого над правым отражает китайскую иерархию этих понятий. Китайским заимствованием объясняют комментаторы и правило, по которому в брачном обряде первым должен говорить мужчина.

Примечательно, что в К, наоборот, женщина идет справа, а мужчина слева, что вызывало нарекания позднесредневекового комментатора К Хирата Ацутанэ.

Для сравнения упомянем об аналогичном обычае, зафиксированном у славян: «Наиболее обобщенный символ брака — круг. Таково заключение брака путем обхода молодых вокруг дерева, озера, дома, церкви, аналоя, стола, дежи (квашни. — Л. Е.) и т. п.» (Славянская мифология. М., 1995).

29. Апади (соврем. Авадзи), будучи плацентой, то есть, по архаическим верованиям, старшим сыном, первенцем, может причинить вред матери, поэтому, как полагают комментаторы, о нем говорится, как о неудачном детище. Опо-ямато, видимо, соответствует острову Хонсю. Слово Тоё-акиду объясняется различными способами — традиционный, опирающийся, в частности, на данные НС (см. ниже, свиток четырнадцатый, раздел [4]), предполагает перевод этого имени как Стрекозиный Остров.

Иё (соврем. Сикоку); Тукуси (соврем. Цукуси) — Кюсю, острова Оки и Садо расположены в Японском море и представляют собой дальнюю периферию, северную границу государства, мифологическую и политическую. Согласно данным «Энгисики» и СН, на эти острова ссылались заговорщики, туда же изгоняли злых духов во время экзорцистских обрядов (см.: Норито. Сэммё / Пер., иссл. и коммент. Л. М. Ермаковой. М., 1991. (Памятники письменности Востока. XCVII). С. 131, 169).

Коси — общее название северо-западных земель, ныне именуемых Хокурику. Опо-сима, Большой остров, не имеет однозначного толкования. Киби-но косима — «остров-дитя» Киби — по мнению комментаторов НС—С, соответствует п-ву Косима в провинции Бидзэн (юго-восточная часть современной преф. Окаяма), который прежде был отделен от суши незначительным (в пределах 1 м) водным пространством. НС—И, однако, отвергает эту гипотезу, ссылаясь на данные радиоуглеродных исследований.

Далее в тексте излагаются версии этого сюжета. Следующая, <4.1>, ближе всего к аналогичному сюжету К, где порождение страны происходит не по инициативе Изанаки-Изанами, а по повелению всех Небесных богов: «”Закончите дело с этой носящейся [по морским волнам] землей и превратите ее в твердь”, — молвив драгоценное копье им пожаловав, так поручили» (К94—Т. 1. С. 39).

30. Словом «мера» переведено японское слово пиро, что соответствует расстоянию между кончиками пальцев двух раскинутых рук. Восемь пиро, естественно представляет собой необозримое расстояние.

31. Пируко (Хируко) — дитя-пиявка, не имеющее конечностей, и в этом смысле он может быть отнесен к разряду наиболее ранних детей, порожденных первопредками, еще сохраняющих черты нерасчлененности, характерные для хаотического состояния мира. Если же пренебречь значением слова пиру, «пиявка» а также значениями иероглифов этого имени, связанными с водой, то этот теоним поддается истолкованию как Дитя (Сын) Солнца и имеет пару Пирумэ — Дочь Солнца. Одно из имен богини Солнца Аматэрасу — Опо-пирумэ-но мути.

32. Камыш часто используется в ритуалах изгнания скверны. Кроме того, этот эпизод интерпретируется рядом авторов как отражение архаического способа захоронения покойников.

33. Апа-но сима — его фактическая локализация сомнительна. Этот остров не включается в число детей, вероятно, по той же причине, по которой остров Апади «не радовал сердце».

34. Грузное гадание (яп. путомани) проводилось посредством лопаточной кости оленя, которую раскаляли на огне и по характеру образовавшихся трещин судили о будущем. Аналогичное гадание проводилось, видимо, и на панцире черепахи, однако ни в К, ни в НС упоминаний о нем нет. Скапуломантия была заимствована из Китая, где осуществлялась, по-видимому, следующим образом: «В иньское время существовал обычай обращаться к божественному авторитету всякий раз, когда необходимо было принять то или иное решение. Цель гадания заключалась в том, чтобы по характеру двух трещин (вертикальной и боковой), образовавшихся на поверхности кости или щитка (черепахи) после прожигания раскаленным острием, получить ответ на вопросы, заданные божеству. После этого рядом с соответствующей трещиной делалась запись, фиксирующая вопрос и ответ на него» (Крюков М. И. Язык иньских гадательных надписей. М., 1973. С. 23).

35. Дымка (воздушный пар), возможно, ассоциировалась с дыханием, дыхание же как рождающая сила — один из постоянных атрибутов богов.

36. Кукуноти объясняется как «дух», «душа» (ти) «стебля» (др.-яп. куку).

37. Кая-но пимэ — Дева Камышового Поля. Камыш использовался в основном для покрытия крыш. Другое ее имя — Нотути — означает, по-видимому, Душа Поля, при этом, возможно, имеется в виду растущий на полях тростник.

38. Опо-пиру-мэ-мути — Великая Солнце-Дева-Госпожа. Существует толкование, которое, правда, поддерживают далеко не все японские мифологи, что божество Солнца было некогда мужского пола, но стало женским, поскольку служила ему женщина-жрица. Аматэрасу-опоками — Великая Богиня, Освещающая Небо, — имя (или же титулатура), под которым божество Солнца обычно выступает в К, с той разницей, что там она именуется не просто опоками, «великая богиня», но опомиками (ми — префикс, означающий «священный», относящийся к императору и т. д.). В НС предлагаемая реконструкция чтения тоже включает префикс ми, однако иероглифы этого имени на самом деле не содержат этой гонорифической приставки, что дало основание ряду ученых утверждать, что эта разница отражает разность идеологических установок составителей К и НС и даже, может быть, свидетельствует о принадлежности их к разным родам с разными пантеонами.

39. Тукуюми-но микото — Господин Луна-Лук. Тукуёми-но микото может означать Счет Месяцев, а также «бог» (ми) «ночи» (ё).

40. Сусаново — одно из наиболее загадочных божеств в японской мифологии, по которому существует обширная и разноречивая литература. Имя его толкуется как «неистовый» (суса) «муж» (во). Поскольку Сусаново — главный герой цикла мифов области Идзумо (старояп. Идумо), имя его ряд авторов ассоциирует с топонимом Суса, встречающимся в этой местности. Каму — эпитет со значением «божественный», Пая — «быстрый», «неистовый».

41. «Страна Корней» — Нэ-но куни, иной мир, мир, где располагаются корни деревьев, иногда считается обителью душ мертвых по ту сторону моря в легендарно удаленном краю. Иногда ассоциируется с областью Идзумо, где Сусаново является главным божеством пантеона и культурным героем. В других фрагментах текста эта страна именуется Соко-ту-нэ-но куни — Страна Корней Дна.

42. «Обиталище» — иероглиф, который читался по-японски, как предполагается, амэ-но сита, означает «мир», «вселенная», «Поднебесная».

43. Кагутути — Господин Огня. Предполагается, что кагу передает значение «колеблющегося пламени». Комментаторы НС—И обращают внимание на то обстоятельство, что в К смерть Изанами происходит из-за того, что при рождении бога огня у нее «опалилось лоно» (К94—Т. 1. С. 44). То же самое читаем в молитвословии норито, возглашаемом во время обряда усмирения огня — «и когда рождалось дитя последнее, драгоценное... то опалилось место потаенное» (Норито. Сэммё. С. 114). В НС это «место потаенное» не упоминается, что в НС—И объясняется нараставшим влиянием конфуцианства. Там же смерть богини-первопредка при рождении бога огня объясняется из обычая добывать огонь трением с помощью двух кусков дерева определенной формы — «ступки, высекающей огонь» и «пестика, высекающего огонь», отсюда, полагают комментаторы, закономерная ассоциация между загоревшейся ступкой и опаленным лоном.

44. Панияма-пимэ — Дева Глиняная Гора. Мидупа-но мэ — иероглифы этого теонима встречаются в «Хуайнаньцзы». В комментариях Чжуан-цзы к этому памятнику говорится, что обликом Мидупа напоминает малое дитя, цвет этого божества — черный с красным, ногти красные, большие уши и длинные руки (НС—И. С. 89). Слово мидупа комментаторы НС—И толкуют как «невидимый облик». В НС—С слово миду понимается как «вода», что представляется вполне обоснованным применительно к божеству воды.

45. Ваку-мусупи — ваку означает «молодой». Мусупи — «жизненная сила» (см. также коммент. 16). Существует точка зрения, что это божество, рожденное от брака стихий земли и огня, отражает стадию подсечно-огневого земледелия, предшествовавшего на Японских островах культуре рисосеяния.

46. «Небесная Тыква» — из тыквы изготовлялись ковши для черпания воды, таким образом, тыква вместе с землей и водой могла использоваться как средство для тушения огня. В норито усмирения огня об Изанами говорится:

...Вернулась и снова детей родила.
То, рожденное ею, четырех видов было —
Мидзу-но ками, [бог водяной],
тыква-горлянка, водоросли речные,
и Ханияма-химэ.

И тогда она таким наставлением поучала:
«Если грубым станет сердце этого дитяти,
что сердцем дурное,
то усмирите его посредством воды,
тыквы-горлянки, Ханияма-химэ,
водорослями речными»
(Норито. Сэммё. С. 114).

47. В настоящее время этот обряд проводится в квартале Арима г. Кумано преф. Миэ (бывшая провинция Кии). Перед входом в Хана-но ивая, Цветочную пещеру (70 м длиной), натягивается священная веревка симэнава, перед которой устанавливаются подношения в виде цветов. Предполагается, что там находится вход в страну мертвых, куда удалилась Изанами. Впрочем, есть и другие пещеры, оспаривающие эту честь. Комментатору посчастливилось видеть такую пещеру в преф. Симанэ (в старину — Идзумо), где за такой же священной веревкой находится тот же мифический вход в страну мертвых. Все эти пещеры обычно находятся на берегу Японского моря и с морских путей видны издалека.

48. Синатупико — имя божества ветра. Пико — «отрок», «юноша», на и ту — суффиксы притяжательности, часть си комментаторы НС—С переводят как «ветер», ссылаясь на употребление этого корня в норито, где есть выражение синато-но кадаэ, «ветер синато».

49. Ука-но митама — Священная Душа Еды, божество, по имени и функциям тождественное Укэмоти-но ками, которая упоминается ниже.

50. Вататуми-но микото — Властелин Равнины (вата). Возможно, это слово восходит к корейскому пата, означающему «море». Сближение божеств воды с архетипом ребенка встречается в японской культуре и в других случаях — например, речной дух каппа тоже мыслится в образе ребенка.

51. Яматуми-но ками — бог Горы.

52. Пая-аки означает «быстрый» (пая) + «открывать» (аки). По-видимому, имеется в виду, что реки в устье «открываются» в море.

53. Храм Накисава-дзиндзя (Болото Плача) и сейчас находится в г. Касивара. Упоминание о священной кумирне Накисава есть в стихотворении «Манъё:сю:» № 202.

54. Словом «пясть» условно переводится яп. тука (соврем. цука), расстояние между мизинцем и указательным пальцем.

55. Путунуси-но ками толкуется как Бог-Хозяин путу, при этом путу — звукоподражание, воспроизводящее звук от разрубания вещи.

56. Мика-паяпи-но ками — Бог-Грозно-Стремительная Душа. Мика, по одним предположениям, может означать чан с водой, где охлаждается металл при изготовлении железных мечей. По другим — ассоциируется с грозой и молнией.

57. Пи-но паяпи-но ками — Бог-Душа Быстрого Огня. Пи — «огонь» — объясняется еще как жар для сушки металлических изделий.

58. Такэ-микадути-но ками — Доблестный Бог-Властелин Грозы (или же чана для охлаждения воды).

59. Ипасаку — Разрубающий Скалу, Нэсаку — Разрубающий (Разрубающая) Корни (деревьев). Превосходные эпитеты, характеризующие мощь меча.

60. Ипа-туту — Душа (Дух) Скалы. В последующих теонимах этого абзаца, как и во всех других случаях, часть во в именах означает мужчину, часть мэ — женщину.

61. В этой группе теонимов слово кура означает, по мнению разных комментаторов, глубокую долину, ущелье. При этом Кура-но оками — бог воды (потока на дне долины), часть о — «вода». Кураяма-но ками — бог горы, живущий в долине. Кура-мидупа — богиня потока на дне ущелья.

62. Ёмотукуни — страна мертвых, страна мрака (ёми). Иероглифы же, которыми записано это слово, соответствуют китайскому понятию Желтого Источника — реки, текущей в подземном мире. Как говорится ниже, Изанами считает, что Изанаки пришел за ней слишком поздно — она уже вкусила еды в этой стране. Это высказывание дает основания различным комментаторам усматривать в этом фрагменте следы запрета на еду в ином обществе.

63. Ёмо-ту-пирасака (Плоский Склон Страны Ёми) — гора, разделяющая мир живых и мертвых. Аналогично Уна-пира-сака — Плоский Склон Моря, разделяет мир людей и страну морского бога.

64. Кунато интерпретируется как «место (яп. то), дальше которого нельзя (на) ходить (ку)». Этот теоним встречается и в норито, возглашаемом во время пиров на дорогах, где Кунато, вместе с женским и мужским божеством Ятимата, титулуется так: «...говорю смиренно перед богами царственными... пребывающими преградой на восьми перекрестках великих, подобно грудам камней священных... Если духи, что из Нэ-но куни, Страны Корней, Соко-но куни, Страны Дна, с грубостью, с чуждостью вторгнутся, с ними согласие встречи, с ними согласие уст отвратите... ночным оберегом, дневным оберегом оберегите» (Норито. Сэммё. С. 115).

Посох, как пишут комментаторы НС—С, издавна служил для обозначения границ деревни, всякой своей территории. В указанном издании все божества этого абзаца интерпретируются как боги преграды, границы, и поэтому имена их этимологизируются на основе обрядовой практики установления границ деревни. Возможно, это вполне допустимо, хотя данные относительно этой практики достаточно поздние.

65. По ассоциации с длинным поясом этот бог именуется Бог-Скала Длинной Дороги.

66. Вадурапи-но ками — Бог Бедствий. Соображения комментаторов по поводу значения этого теонима в данном контексте, опирающиеся на различные поздние обряды и этнографические тонкости, довольно хитроумны, но не представляются достоверными.

67. В случае с теснимом Аки-гупи из всех имеющихся точек зрения самой достоверной представляется позиция НС—И: «Значение этого имени непонятно».

68. Тисики-но ками — Бог, Достигающей [конца] Дороги.

69. Ёмо-ту-пирасака — см. коммент. 63. Ёмидо-ни саяримасу опо-ками — Великий Бог, Стоящий Преградой У Входа в (страну) Ёми. Этот теоним также объясняется в японских комментариях на основе традиционных знаков границ деревни.

Выражение «дыхание прерывается» в этой же фразе записано иероглифом ки (кит. ци), что переводится как «эфир», «жизненный дух» и т. п.

70. Первое письменное упоминание о скверне, связанной со смертью, значительное для японской культуры по настоящее время: так, если в доме кто-нибудь умер, на дом у двери наклеивается иероглиф со значением «табу», «запрет» (иму), и обитатели его в течение года не должны входить в синтоистский храм, поскольку они соприкоснулись со скверной. В «Энгисики» («Уложение годов Энги»), кодексе первой трети X века, говорится: если некто входит в дом к кому-то и этот дом считается оскверненным, то этот некто тоже считается оскверненным, то и все, кто живет с ним в одном месте. Если же к этому некто придет другой, то только он будет осквернен, но не его близкие. Если же кто придет к этому другому, то осквернен не будет. Кроме того, согласно «Энгисики», в течение семи дней не может быть допущен к участию ритуалов человек, имеющий отношение к месту, где погас огонь (Синтэн. С. 1105—1107).

71. «Поднятие слов» (котоагэ) — заклятие, обращение к сверхъестественным силам, божествам, разновидность магической формулы, которая произносится очень громко, предельно активизируя «душу слова» (котодама). Такое действие иногда, как мы увидим ниже, может быть опасно для прибегающего к нему.

72. Ясо-но магатупи-но ками — бог восьми десятков искривлений, то есть злокозненное божество. В К наряду с ним упоминается еще Опо-магатупи-но ками, великий бог искривлений. В норито, читаемом во время обряда освящения ворот императорского дворца (микадо-но мацури), жрец обращается к двум божествам ворот, говоря: «...и коли встретятся они со словом кривым, что молвить может небесный бог искривляющий, Ама-но магацуби-но ками, что с четырех сторон, четырех углов с чуждостью, с грубостью вторгается. С ним согласие встречи, с ним согласие уст пусть отвращают...» (Норито. Сэммё. С. 109).

73. Каму-напопи и Опо-напопи относятся к числу напопи-но ками (соврем. наоби), «выпрямляющих богов». Первый — «божественный выпрямляющий бог», второй — «великий выпрямляющий бог». В норито-благопожелании великому дворцу (оото-но хокаи) говорится: «И если в славословиях и усмирениях творимых упущения какие случились, то вы, испрямляющие божества — Каму-наоби-но микото, Оо-наоби-но микото — мирным, спокойным промышлением своим услышав — исправьте, увидев — исправьте...» (Норито. Сэммё. С. 108).

74. Вататуми — Господин Моря. Определения нака-ту, упа-ту и соко-ту означают, соответственно, «середина», «верх» и «низ». Божеств этого фрагмента можно разделить на две группы — боги разных уровней моря (верх, середина, низ) типа Вататуми и боги разных уровней моря типа Туту-но во.

В группе божеств Туту-но во часть во означает «муж», «мужчина», туту же толкуется по-разному: 1) туту означает «звезда», что естественно, поскольку кораблевождение осуществлялось по звездам, 2) туту означает основную мачту корабля, что естественно, поскольку в главной мачте, по верованиям, находилась «обитель души» корабля, 3) туту — это топоним, что естественно, поскольку с этим топонимом связывалось происхождение строительного материала для кораблей. Три божества Туту-но во образуют божество Суминоэ.

В районе Сумиёси нынешнего г. Осака, в храме Сумиёси-тайся поныне совершаются обряды поклонения тройному божеству Суминоэ, ставшему богом мореплавания, а позже и богом поэзии пятистиший. По топониму, ставшему названием храма, этого бога в ряде текстов именуют богом Сумиёси.

В данном фрагменте возможно членение богов и на две другие группы — два бога середины моря, два — верха и два — низа, в этом случае можно предположить разнополость образовавшихся трех пар. О божестве Суминоэ см. также свиток девятый, где императрицу Дзингу: ведет в военный поход на Корею божество Суминоэ.

75. Икадути-но ками — бог-громовик, по-видимому, соответствует по функциям и значению имени Такэ-микадути-но ками (см. коммент. 58).

76. Эти пятеро богов, соответственно, Великий Бог Горы (или Бог Великой Горы), затем Бог Середины (средней части) Горы, Бог Подножия Горы (руки), Масака-яма-туми толкуется или как Бог Склона или как Бог Границы Горы (сака), часть сики в теониме Сики-яма-туми объясняется как «бог густой (сики, сигэру) растительности в нижней части горы», или же как «бог горных птиц сиги», что водятся в нижних лесных ярусах гор.

77. Могари — место, где находились тела покойников до погребения или кремации, тип временного захоронения, предполагавший исполнение специфических обрядов. По мнению японского профессора Уэно, высказанного в докладе в рамках семинара «Проблемы древнеяпонской словесности» в университете Досися (Киото), возможно, что К было составлено с прямым назначением — как обрядовый текст, содержащий родословную императорского рода со времен богов и возглашаемый во время одного из ритуалов в помещении могари возле тела умершего правителя.

78. Запрет на смотрение — распространенный мотив мифа и волшебной сказки разных регионов мира. Более подробно о значении понятия «видеть» в японской культуре см.: Hayao Kawai. The Forbidden Chamber Motif in a Japanese Fairy Tale. In: The Empire of Sings. Semiotic Essays on Japanese Culture. 1991. P. 157—180 (это исследование выдержано в сугубо юнгианском духе, популярном ныне среди японских философов-религиоведов), а также Ермакова Л. М. Мифологема взгляда в ранней японской словесности. В сб.: Сад одного цветка. М., 1991.

79. Персиковой веткой со времен древности производилось изгнание вредоносных духов во время китайских новогодних экзорцизмов (подробнее см.: Янишина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984).

В соответствии с китайским иероглифом в переводе использовано слово «черт» (они), хотя черти или, вернее, демоны появляются в японской культуре, лишь начиная с хэйанского времени, и, судя по фигурам четверых дэва храма Хорюдзи, существуют в нескольких разновидностях. Здесь точнее будет реконструкция чтения этого иероглифа как моно — «предмет», «вещь», «дух вещи», «создание», «явление», — говоря в целом, все пугающие явления, связанные со сверхобыденным миром.

80. Пунато-но ками — божество границы двух соседствующих пространств. Кунато-но сапэ-но ками — первое слово, как уже говорилось в коммент. 64, означает «место (то), дальше которого нельзя (на) ходить (ку)». Сапэ — преграда.

Боги-охранители дорог — входов в деревню — именовались оя-гами, «предки-боги». Выражение это произошло от термина до:содзин, что значит «предки-боги дорог», и, как говорится в НС—С, иероглифический бином «предки-боги» традиционно принято читать как Сапэ-но ками, «боги преграды».

81. Громовики восьми видов — Великий Громовик, Огненный Громовик, Земляной Громовик, Молодой Громовик, Черный Громовик, Горный Громовик, Полевой Громовик, Растреснутый Громовик. Ассоциации этих божеств с частями тела в НС—С толкуются не очень убедительно — вроде того, что поскольку в груди бывает жар (японская идиома, означающая сильное волнение, прилив чувства), то на груди находится Огненный Громовик и т. п. Комментаторы НС—И благоразумно воздерживаются от толкований.

82. Паятама-но во — Бог-Быстрая Яшма. Ёмо-ту-котосака-но во-но микото — Бог-Муж, Избегающий Слов (Деяний) [страны] Ёми. Выплевывать слюну в знак клятвы — по-видимому, было в обычае, поскольку встречается и в других контекстах, например, в сюжете о Ко-но пана-но сакуя-пимэ, а также Уми-сати и Яма-сати.

83. Часть теонимов этого абзаца — см. коммент. 73—74. Опо-ая-ту-пи-но ками ставит в тупик всех комментаторов.

84. Укэмоти-но ками — см. коммент. 49.

85. Все эти разновидности еды неоднократно упоминаются в норито как подношения богам, например: «...всех видов дары поднесу... и мягкий рис, и грубый рис, из того, что в горах живет — с мягкой шерстью, с грубой шерстью... из того, что в Равнинах Синих Морей живет — с плавником широким, с плавником узким...» (Норито. Сэммё. С. 100).

86. Буквальное значение имени Ама-но кума-пито — Человек Небесного Риса. Рис — яп. кума (видоизмененное комэ). Возможно, имеется в виду человек, отвечавший за обрядовое подношение риса богам.

87. Сюжет о рождении еды и злаков — один из наиболее распространенных в разных мифологиях мира (так называемая мифологема Хаинувеле).

88. «Явленная в Мир Зеленая Жизненная Поросль» — переведено по иероглифам, принятое же в текстах периода Нара чтение этого словосочетания — авопитокуса, то есть «зеленая человеческая трава». Это метафорическое наименование людей, здесь — в отличие от богов, потом — как обозначение простого люда по сравнению со знатным человеком, обозначавшимся понятием дерева. Аналогичная метафора наблюдается и в ранней корейской поэзии (см.: Никитина М. И. Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом. М., 1982).

89. Апади — нынешний остров Авадзи в преф. Хёго, где находится храм Изанаки (Идзанаги). О его возведении имеется запись в свитке об императоре Ритю:, о существовании этого храма упоминается и в «Энгисики», что дает основания предположить о давности связи этой местности с культом Идзанаги. Ныне этот храм, как многие синтоистские святилища, связанные с парой Идзанаги-Идзанами, считается храмом счастливого супружества. Само здание нынешнего храма недавнего происхождения, однако рядом с ним растет огромное, более чем четырехсотлетнее дерево кусуноки, обвязанное священной веревкой симэнава — объект поклонения приезжающих сюда специально для этого супружеских пар.

Близ острова Авадзи имеются два крошечных островка со святилищами, оба они претендуют на роль первых зон суши, сотворенных Изанаги и Изанами.

90. В этом фрагменте впервые появляются меч и ожерелье из яшмы, вместе с зеркалом являющиеся священными регалиями японских императоров. По-видимому, этот набор заимствован с материка, поскольку упоминания об аналогичных инсигниях встречаются в Корее и других алтайских культурах. Пять — еще одно священное число, отображающее понятие множества.

Мидура — прическа взрослого мужчины с пробором посередине, пряди волос слева и справа завязаны колечком в пучок.

91. Очевидно, что съедание (жевание, помещение в рот) предмета, принадлежащего партнеру, означает половой акт, что и приводит к рождению детей. Такори-пимэ — Дева Легкий Туман, Тагиту-пимэ — Дева Быстрых Струй, Ити-кисима-пимэ — Дева Острова, [прошедшая обряд] Очищения. Видимо, эти имена имеют отношение к колодцу, вода которого использовалась во время обрядов очищения.

92. Масака-акату-катипаяпи-ама-но осипо-мими-но микото — ядро этого имени составляет слово осипо — «давящий [тяжестью] колос [риса]». Остальные части, вероятно, можно расположить таким образом: Воистину-Я Одержу Победу-Победительный-Стремительный Дух-Небесный-Давящий Колос-Дух-Повелитель. Небесный — ама — свидетельствует о принадлежности персонажа к группе тэнсон — «потомков Неба», то есть той части иммигрантов, к которой принадлежал род, ставший императорским. Осипо-мими-но микото — отец спустившегося на землю с неба Ниниги-но микото, легендарного первопредка императорской семьи.

93. Ама-но попи-но микото — Небесный Повелитель-Дух Риса. Как и предыдущее божество с длинным именем, фигурирует во второй, Нижней части свитка «Эпоха богов», в сюжете о схождении на землю «потомка Неба» (тэнсон).

94. В этом сюжете впервые происхождение тех или иных родов возводится к богам, чем устанавливается связь мифологического прошлого с историческим настоящим, утверждается космологичность и священность структуры становящегося государства на основе генеалогического принципа, восходящего к Эпохе богов.

Помимо того, начиная с этого места и далее встречаются титулы родов. Здесь мы скажем о них особо, чтобы в дальнейшем отсылать читателя к данному комментарию.

В III—VI веках, до начала реформы Тайка, роды распределялись по определенным категориям (кабанэ). Высшими были оми и мурази, за ними следовали более низкие, общим счетом около тридцати. В целом, их можно условно разделить на два типа — знать по происхождению и знать по положению в государстве.

ПЕРВЫЙ ТИП. К первому типу относятся оми, мурази, кими и т. п. Оми — высшая аристократия, имевшая непосредственное отношение к объединению племен в племенной союз Ямато, а также нередко родственная императору через жен. К таким родам относятся, например, Сога, Кадураки (Кадзураги), Вани, Касуга, Абэ и др. Предками оми считается императорский род. Слово оми нередко переводится как «министр», но это не всегда бывает адекватно случаю.

Мурази — роды, возводящие свою генеалогию к богам. Они, таким образом, были более чем могущественными родами, однако с императорским кланом у них были разные предки. Браков с императорской семьей эти роды не заключали, однако часто их представители становились главами селений. Отсюда, возможно, этимология этого титула: мура («деревня») + уси («большой, главный человек) или же мура + нуси («хозяин»).

Кими — владетели областей. Роды кими отсчитывали свое происхождение от богов земли, были хранителями мощных религиозных традиций (как, например владетель Опо-мива).

Вакэ — тоже категория для обозначения могущественных родов, но не столь отчетливо очерченная в памятниках. Предполагается, что они принадлежали к родам племенных вождей до объединения племен.

ВТОРОЙ ТИП. Служилая знать, сформировавшаяся при дворе, в основном после V века и относящаяся к более низким категориям придворных.

Миятуко (мияцуко) — старейшины принадлежащих двору уделов и деревень, родов-корпораций, в обилии возникших к концу V века.

Атапи (атаи) — местная знать, подчинившаяся центральному двору и часто занимавшая в V—VI веках пост управителя провинции — куни-но миятуко. Так, управителем провинции (страны) Капути (Коти) был Капути-но атапи, в провинции Ямато — Ямато-но атапи и т. д., хотя иногда на пост управителя провинции назначались люди из других родов.

Обито — старейшины провинциальных сельских округов.

К тому же второму типу относятся и те роды, чье название родилось из их профессионального назначения, но стало титулом рода. Таковы роды пуми-пито (фуми-хито, фубито), официальных летописцев, воса (оса), переводчиков, киси (слово корейского происхождения) — должность 14-го ранга в управах королевства Сираки (Силла), сакабито — виночерпиев, ведающих приготовлением рисового вина для подношений богам, вазаоги — шутов, сисипито — людей, ведающих приготовлением рыбы и мяса для трапез императора, паяпито (соврем. хаято) — изначально название племени, жившего на юге Кюсю, впоследствии же стражей дворца, каму-нуси — глава аппарата священнослужителей при каком-либо храме, куни-но миятуко — управителей небольших провинций, чья должность не всегда была определена их происхождением, агата-нуси — не вполне понятная должность начальников небольших областей в провинции, по-видимому, непосредственно находящихся в ведении двора и поставляющих ко двору продовольствие (часто переводится здесь как «распорядители угодий»), инаки — главы местностей небольшого размера (иногда, как явствует из НС, куни-но миятуко за провинности понижались в ранге, и провинция становилась единицей более низкого порядка, с инаки во главе) и многие другие.

СМЕШАННЫЙ ТИП. До реформ Тайка, в V—VI веках возникли и смешанные случаи, например, встречающееся в тексте общее название оми-мурази или, что еще чаше, Великие оми (опо-оми) и Великие мурази (опо-мурази). Имеется в виду особенно авторитетная при дворе старая аристократия. К опо-оми относились роды Кадураки, Пэгури, Косэ, Сога; к опо-мурази, по большей части составляющим аристократию областей Кавати (Капати) и Сэтцу, относились прежде всего роды Моно-но бэ (Мононобэ) и Опо-томо, образовавшие дворцовую гвардию.

Томо-но миятуко чаше всего бывали главами учрежденных родов-корпораций (бэ), занимавшихся разными ремеслами, производствами и профессиями.

После реформ Тайка система родов была реорганизована. В 815 г. было составлено уложение «Синсэн сёдзироку», «Новое уложение семей и родов». Деление родов на «божественные» и «человеческие» по происхождению устанавливало социальную иерархию, структуру которой после реформ Тайка стало определять государство. Обычно все комментаторы НС (и К), говоря о том или ином персонаже времен эпохи людей, ссылаются на это «Уложение» (см. о нем подробнее: Мещеряков А. Н. Древняя Япония: буддизм и синтоизм. М., 1987. С. 45—52).

95. Ама-ту-пиконэ-но микото — Господин-Сын Небесного Солнца.

96. Икуту-пико-но микото — Живой Господин-Сын Небесного Солнца. (Живой — ику, то есть «действующий», «деятельный», носитель жизненной энергии.)

97. Кумано-но кусупи-но микото — есть толкование, что это божество храма Кумано в Идумо (Идзумо). Кусупи означает «чудесная» (таинственная, мистическая) душа. Однако справедливой представляется критика этой трактовки слова кумано. В НС—С говорится, что здесь кумано, как и во многих других случаях, означает «священный рис», употребляемый в подношениях богам. Кумано, как топоним, встречается не только в Идзумо, это название местности и в районе Кинки, где, в основном, разворачивается действие свитка «Эпохи богов».

98. Дева Острова в Открытом Море. В основном тексте она именуется Ити-кисима-пимэ (см. коммент. 91).

99. Масака-акату-кати-паяпи-ама-но осипо-нэ-но микото — это имя практически совпадает с теонимом, данном в основном тексте (см. коммент. 92), разница состоит в том, что в первом случае употреблено слово мими — священный «дух», «душа», во втором же нэ — «сын».

100. Господин-Душа Давящего [Тяжестью] Рисового Колоса.

101. Это имя не вполне понятно. В «Когосюи» оно именуется Куси-акару-тама, то есть Чудесно Сверкающая Яшма («яшма» — тама — может означать и «душа»), в средневековых комментариях к «Когосюи» разъясняется, что это божество — предок яшмоделов Идзумо. Здесь же вместо куси («чудесный») стоит па — то ли «крыло птицы», то ли еще что-то.

102. Вероятно, это храм на острове Окицусима, относящийся к нынешней преф. Фукуока и расположенный на морских путях, по которым во времена Дзёмон, Яёи, а также в курганный период японской истории происходило сообщение с Корейским п-вом.

103. По мнению комментаторов НС—С, съедание (жевание, помещение в рот) предмета, принадлежащего партнеру, делает клятву с выплевыванием слюны более крепкой. Однако мы придерживаемся другого мнения (см. коммент. 91). Топонимы данного фрагмента уже объяснялись выше. Здесь к их именам в начале добавлен титул мико — «священное дитя».

104. Пи-но паяпи-но ками — этот теоним встречался выше, в разделе <5.6>, однако там он был рожден в числе богов грома и грозы и его имя объяснялось как Душа Быстрого Огня (см. коммент. 57). Здесь же, при сходном значении частей имени, он выступает как божество с иной функцией и ведает быстрым высушиванием сжатого риса.

105. Все, что совершает Сусаново в основном тексте и его вариантах, зафиксировано в молитвословиях норито, собранных в «Уложениях годов Энги», где такого рода поступки квалифицируются как «небесные прегрешения» и «земные прегрешения» В норито Великого изгнания грехов в последний день месяца Минадзуки говорится что эти прегрешения были определены богами-первопредками императорского рода, то есть Аматэрасу и Таками-мусупи. Прегрешения небесные — разрушение межей засыпка канав, разрушение желобов для орошения, повторный посев, вбивание кольев сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, испражнения в неустановленном месте (см.: Норито. Сэммё. С. 110, 217—221).

В аналогичном сюжете К, после того как Сусаново бросает внутрь ободранного задом наперед пегого жеребенка, следует текст: «Тут небесные ткачихи, увидев это, укололи себя челноками в тайные места и умерли» (К94—Т. 1. С. 55).

106. Омопиканэ-но ками — Бог, Сочетающий [Множество] Мыслей. Согласно К и нижеследующим версиям НС, сын Таками-мусупи. Фигурирует также в мифе о схождении на землю Небесного внука.

107. «Долго Поющие Птицы» — петухи, чья связь с солярным божеством провозглашена в мифах чуть ли не всех народов мира.

108. Токоё — Вечная страна, мир вечности, где нет ни горя, ни старости, ни смерти, и откуда можно доставить блага в здешний мир. Возможно, что идея Токоё сформировалась под влиянием китайской утопии Персикового Источника.

109. Татикараво — Муж-Сильная Рука.

110. Ама-но коянэ-но микото — Повелитель Маленькой Крыши Неба, как интерпретируется это имя в НС—С, этот бог слушал в малом помещении [дворца?] мифы и передавал их. Накатоми — род жрецов, возглашавших молитвы норито и тексты экзорцизмов и занимавших ключевое положение в государстве.

111. Путотама-но микото — Повелитель Священной Души, божество клана Ими-бэ (Имибэ), священников, занимавшихся отправлением обрядов при дворе.

112. Зеркало — душа богини Аматэрасу и одна из трех священных императорских регалий. Почитается как синтай («тело божества»). Ята (или ата) — старинная мера длины, возможно, соответствовавшая расстоянию между вытянутыми большим и средним пальцами. Здесь же ята снова означает «неизмеримо огромный».

113. Ама-но узумэ-но микото — Небесная Повелительница Головных Украшений. Выступает как шаманка-жрица. Копье из скрученного камыша служит для изгнания злых духов, ветки вечнозеленого дерева сакаки и плюш пикагэ считаются вместилищем божества. Шнурки из плюща использовались для подвязывания рукавов одежд во время отправления ритуалов, чтобы одежда не соприкасалась с предметами.

Разжигание костров — особая часть обряда, и позже, во времена Хэйан, церемония разжигания костров (ниваби, «костры во дворе») открывала начало ритуала «увеселения богов» (каму-асоби) (см. также: Ермакова Л. М. Речи богов и песни людей. М., 1995. С. 137—148).

Топание богини Амэ-но узумэ по перевернутой бочке, по-видимому, магический акт, имеющий целью с помощью громких звуков вернуть божеству Солнца жизненную силу.

Род Сарумэ-но кими поставлял ко двору женщин, исполняющих обрядовые танцы во время придворных ритуалов.

114. Речь идет об очень толстой плетеной веревке, концы которой не обрезаются, а свисают неровно.

115. Лишение волос и ногтей часто трактуется в мифоведении как замещение ритуального убийства государя.

116. Вака-пирумэ-но микото — Юная Богиня Солнца. В этом имени явно выражено противопоставление Опо-пиру-мэмути, Великой Богине-Душе Солнца. В «Сяку нихонги», самых ранних средневековых комментариях к НС, составленных в конце периода Камакура, эта богиня трактуется как дочь или младшая сестра Аматэрасу.

117. Пи-но кума-но ками — Бог Угла Солнца. Это божество в настоящее время считается пребывающим в храме Пи-но кума (соврем. Хи-но кума) в г. Вакаяма. На храмовой территории расположены два храма — восточный и западный, что соответствует восходу и заходу солнца.

118. Еще один вариант имени (титула) божества солярного культа, что может свидетельствовать о разных мифологических традициях.

119. Яматути — Душа Горы. По мнению комментаторов НС—С, одна из разновидностей духов дерева.

120. Тамакуси — ветки вечнозеленого дерева сакаки с навязанными на них полосками белой бумаги.

121. Нотути — Душа Поля. Нынешнее название растения сусуки — камыш обана.

122. Названия двух первых полей — Небесное Спокойное Поле, Небесное Ровное Поле, третье же — то ли Поле при Небесной Деревне, то ли это общее название двух первых — Объединенное Поле при Небесной Деревне.

123. Ама-но купи-да, Ама-но капаёри-да, Ама-но кутито-да — Небесное Поле с Пнями, Небесное Поле у Реки, Небесное Поле с Быстрым Входом (последнее неясно, возможно, имеется в виду, что сток воды с поля быстро загрязняется).

124. Куси — заостренный кол. Втыкание его в чужое поле осенью, когда идет уборка урожая, вероятно, означает притязание на чужую собственность. Пустить в чужое поле коня означало порчу — и в магическом, и в конкретно-материальном смысле.

125. «Срединная Страна Тростниковых Равнин» — Ямато (Япония).

126. Традиционное толкование этих двух имен — Дух (яп. ти), Гладящий (наду) Ноги (аси), и Дух, Гладящий Руки (тэ), поскольку выше говорится, что старики ласкали (гладили) девушку. Однако более вероятным представляется интерпретация комментаторов НС—С: Дух (тути, дути), Лишенный (на) Ног (аси), и Дух, Лишенный Рук (тэ), так как речь идет о двух божествах водной стихии, божествах устья реки, имеющих, по всей вероятности, териоморфные признаки.

127. Куси-инада-пимэ — Дева-Поле Священного Риса, возможно, жрица, приносимая в жертву божеству риса. Поскольку ниже Сусаново превращает ее в гребень, некоторые комментаторы толкуют слово куси не как «священный», а как «гребень».

128. Ямата-но вороти — Великий Змей Восьми Развилок, то есть его тело разветвляется на восемь частей. Японские комментаторы предполагают, что ежегодно во время обрядов урожая ему приносилась в жертву девушка, поэтому это божество плодородия постепенно стало приобретать зловещие черты.

129. Кусанаги-но туруги — легендарный меч, название которого породило множество объяснений. Традиционное — Меч (туруги), Косящий (наги) Траву (куса). Более новое, разделяемое сейчас большинством ученых, — Меч, [добытый из] Зловонного (куса) Змея (наги — «длинный», что в древние времена, возможно было эвфемистическим наименованием змей).

Новейшее объяснение, выдвинутое одним из патриархов японского мифоведения проф. Мацумаэ Такэси и вызывающее сомнения у ряда других — Меч, Усмиряющий (наги) Народ (куса; как известно из текстов, народ Поднебесной метафорически именовался авопитокуса — «зеленая человеческая трава»).

Добывание меча из тела чудовища — широко распространенный фольклорно-мифологический мотив.

Меч входит в число трех императорских регалий (тот же набор характерен для правителей алтайского ареала).

В следующем абзаце в приписке средневековых копиистов говорится, что первоначальное имя меча — Ама-но муракумо-но туруги, что значит Меч Множества Небесных Облаков.

Этот же меч потом фигурирует в эпизоде, связанном с богатырскими деяниями Ямато-такэру (см. седьмой свиток, раздел [7]).

130. Песня приводится в К. По-видимому, она достаточно древняя — считается, что она имела хождение еще в период Асука, и наличие в ней троекратного повтора в самом деле свидетельствует о ее давности. Судя по содержанию, это — одна из песен свадебного обряда, восхваляющая новое жилище новобрачных. В средневековых поэтиках она считается первым образцом поэзии пятистиший, а Сусаново, соответственно, первым поэтом-творцом.

В этой песне использован один из классических приемов традиционной японской лирики, так называемое макура-котоба, «изголовье-слово». Это слово или, чаще, словосочетание, представляет собой постоянный эпитет или эпитетальный оборот. Топоним Идумо (Идзумо) предполагает использование оборота «где восемь облаков встают». Макура-котоба неоднократно встречается и в других песнях НС.

131. Опо-анамути-но ками — Великий Бог, Тело-Дух (яп. му-ти) Земли (ана), толкуют комментаторы НС—С.

132. Суса-но яту-мими — по-видимому, означает Восьмеричный (яту) Дух (мими) [местности] Суса.

133. В этих именах первую часть, видимо, можно толковать как топоним — гора Ю (или Юпи) в местности Суга. Нуси — «хозяин». Часть мина (или, во втором случае, на), быть может, означает «имя». Словом, все три имени до конца не проясняются, но примерно могут быть переведены как: 1) Хозяин Горы Юяма в Суга, по Имени Повелитель Восьми Островов — Юноша, Наваливающий [Горой] Рис; 2) Юноша, Легко [одолевающий] Склоны (или Юноша Светлого Риса) из Суга, Повелитель-Рука Восьми Островов; 3) Хозяин Горы Юяма в Суга, по Имени Хозяин Восьми Островов — Юноша, Наваливающий [Горой] Рис.

134. Опо-куни-нуси-но ками — Великий Бог-Хозяин Страны. В К этому божеству придается еще пять имен.

135. Аги-но куни — западная область нынешней преф. Хиросима, река же не идентифицируется.

136. По поводу возможных этимологии имен этого абзаца см. коммент. 126 и 132.

137. Папури — средний священнический чин.

138. Во многих храмах меч почитается как синтай («тело божества»). В храме же Атута (соврем. Ацута), в соответствии с традицией, почитается тот самый легендарный Кусанаги-но туруги. Сам храм расположен в одном из районов нынешнего г. Нагоя, некогда эта территория относилась к провинции Вопари (Овари).

139. Вороти-но арамаса — Грозное (ара) Лезвие (маса), [поражающее] Великого Змея (вороти).

140. Имеется в виду храм Исо-но ками-дзиндзя, посвященный божествам рода Мононобэ, расположенный в нынешней преф. Нара, в г. Тэнри. В этом храме издавна находился придворный арсенал.

141. В этом варианте имя девушки означает, по-видимому, Дева Священного Риса, Трогающего Чудесные Волосы. Маками-пуру — «соприкасаться с чудесными волосами», — эпитетальный оборот к слову куси, «гребень». Одновременно куси значит «священный», «волшебный».

142. Вороти-но карасапи — кара — «корейский», слово сапи комментаторы НС—С сближают с корейским sap — «мотыга, заступ». По-видимому, имеется в виду меч с небольшим лезвием, вроде кинжала, по длине похожий на сельскохозяйственное орудие.

143. Итакэру-но ками — Бог Многих (и — «пять десятков», магическое множество) Доблестей (такэру).

144. Сираки — одно из древних государств на территории Корейского п-ва. Его корейское название — Силла, по-японски два иероглифа, передающие название страны, читаются сходным образом — Сира. Конечное ки означает «замок, крепость», то есть «крепость Силла». Также обозначается понятие крепости и на языке древнекорейского государства Пэкче (яп. Кудара), так что, возможно, слово Сираки заимствовано из обихода Пэкче. Сосимори, по-видимому, Сеул.

В последующих свитках, относящихся к более позднему времени, это государство будет в переводе именоваться по-корейски Силла, по-корейски же будут называться и другие древнекорейские королевства и местности, а также персонажи корейского происхождения.

145. Ама-но папакири-но туруги — Небесный Меч, Рассекающий (кири) Змея (папа). Слово папа — видоизмененное папэ (хаэ) — «муха», в ряде диалектов означает «змея». Вероятно, что имеется в виду и возможность рассечь этим мечом даже такое небольшое насекомое, как муха.

146. «Страна Кара» — здесь одно из государств Корейского п-ва.

147. Исавоси-но ками — Бог Благих Деяний. Ки-но куни — часть ки в этом топониме в древних памятниках иногда записывается иероглифом «дерево». В нынешней преф. Вакаяма (прежнее Ки) сейчас находится храм Итакисо-дзиндзя, в одном из его строений собраны огромные диковинные стволы деревьев мощных и причудливых форм, некоторые — полые внутри и образуют что-то вроде тоннеля, или низкой арки. Через нее можно пройти, лишь согнувшись вдвое, скорее, проползти, зато прошедшему, согласно объявлению храмовых служб, предуготованы разные блага. В К по функциям и контексту богу Итакэру-но микото соответствует бог Ки-но куни-но опо-я-бико, Парень Большого Дома Страны Ки. Бог, восславляемый в храме Итакисо, носит имя Опо-я-бико-но микото.

148. «Плавающее сокровище» — имеются в виду корабли.

149. По-видимому, речь идет о деревянных гробах.

150. Опо-яту-пимэ-но микото — Повелительница Дева Большого Дома. Это имя несомненно представляет собой женский вариант имени Опо-я-бико. В районе Удамори г. Вакаяма находится храм этой богини, связанный с культом деревьев

151. Тумату-пимэ-но микото — имя, не вполне понятное. Предполагается, что оно может значить «рог» (как сырье). В том же г. Вакаяма есть храм этой богини тоже считающейся божеством-охранителем деревьев.

152. Куманари-но такэ — слово куманари, по мысли комментаторов НС—С древнекорейского происхождения, нари — «залив, где река впадает в море», или просто «река», и Куманари — корейский топоним. Такой топоним встречается и позже, в свитке об императоре Ю:ряку.

153. Опо-куни-нуси-но ками — см. коммент. 134.

Опо-моно-нуси-но ками — Великий Бог-Хозяин Духов, обряды в честь этого божества проводятся в храме Оо-мива преф. Нара, где он выступает под именем Оо-моно-нуси-куси-микатама-но микото. Не исключено, что божество Оо-мива было некогда очень важным, если не главным, божеством на территории Кинки (нынешние округи Киото, Осака, преф. Нара, Миэ, Хёго, Сига, Вакаяма) — об этом говорит, в частности, его имя — «хозяин духов». Облик его был териоморфным, что явствует из распространенной легенды о браке этого божества с Ямато-тотопи-момосо-бимэ-но микото (см. свиток пятый, раздел [3]).

Опо-куни-тукури-но опо-анамути-но микото — Великий Господин, Сотворивший Страну, Тело-Дух Великой Земли (см. также коммент. 131).

Аси-парасиково — Доблестный Муж Тростниковой Равнины. Яти-поко-но ками — Бог Десяти Тысяч Копий, в К бог с этим именем — герой эпизода, рассказывающего о сватовстве героя к Нунакава-химэ.

Опо-кунитама-но ками — Великий Бог-Душа Страны, в К он принадлежит к генеалогической линии бога урожая, Оо-митоси-но ками, и сам связан с обрядами урожаая риса.

Утуси-кунитама-но ками — Бог-Душа Явленной Страны. Согласно К, это имя он получил от Сусаново. Возможно, что бог, сотворивший страну, имелся в нескольких мифологических традициях, и все они были объединены в К и НС в образе Опо-куни-нуси-но ками (в К94—Т. 1 это имя читается на современный лад — Оокунинуси).

154. Сукуна-бикона-но микото — Господин Малый Парнишка, по-видимому, сопоставляется с Опо-анамути по принципу большой-малый, старший-следующий. Японский мифолог и историк, знаток истории буддийских и синтоистских храмов Окада Сэйдзи усматривает параллелизм даже в именах этих двух богов — Опо-ана и Суку-[а]на, однако эта гипотеза вызывает сомнение у его коллег.

155. Таких душ у богов по меньшей мере четыре — ниги-ми-тама (или ники-ми-тама), «мягкая душа», приносящая людям умиротворение и блага, ара-ми-тама, приносящая зло и вред, упоминаемые здесь саки-ми-тама, «счастливая душа», и куси-ми-тама, «чудесная душа». Две последние тоже, разумеется, относятся к благим разновидностям души (тама, тамасии). Здесь это отдельное функционирование души связано, как полагают комментаторы НС-С, с необходимостью этиологического пояснения к происхождению культа холма Миморо и горы Мива, где почитается Опо-моно-нуси-но ками.

156. Пимэ-татара-исузу-пимэ-но микото — супруга первоимператора Дзимму-тэнно. Здесь она называется дочерью бога Опо-мива, ниже — дочерью бога Котосиро-нуси-но ками. По-видимому, важно было удостоверить в записи ее божественное, чудесное рождение. Имя ее может быть истолковано по значению иероглифов, и тогда получится что-то вроде «госпожа-дева пятидесяти колокольчиков, дева, наступающая ногой на мешок, испускающий воздух». По этимологии японских слов ее имени она — «дева, испугавшаяся стрелы, пущенной в ее тайное место».

157. Кото-сиронуси-но ками — обычно интерпретируется как Бог-Хозяин Заменителя Деяний, то есть хозяин слов, замещающих действие.

158. Кума, по-видимому, имеет значение «огромный». Вани традиционно толковалось как «крокодил», впоследствии, когда возобладала рационалистическая тенденция и было указано, что у японских берегов крокодилы не водятся, вани стало пониматься как мифологическое морское чудище вообще. Сейчас большинство склоняется к тому, чтобы видеть в вани просто большую акулу (яп. самэ).

159. Мисима-но мизокупи-пимэ — Дева из Мисима, [рожденная от] Шеста, [приплывшего по] Канавке [для отвода] Воды.

160. Тама-куси-пимэ — Дева Яшмового Гребня. Куси («гребень») может быть понято и как «шест» или «палка», на которую что-либо нанизывается или насаживается. Подобно Мисима-но мизокупи-пимэ и Пимэ-татара-исузу-пимэ-но микото эта героиня рождена тем же чудесным образом. Все эти разновидности рождения сводятся, по-видимому, к общему с корейским ареалом мотиву «стрелы, приплывающей по воде».

161. Имеется в виду государь Дзимму (см. третий свиток).

(пер. Л. М. Ермаковой, А. Н. Мещерякова)
Текст воспроизведен по изданию: Нихон сёки - анналы Японии. Т. 1. М. Гиперион. 1997