СВОД ЗАКОНОВ "ТАЙХОРЁ"

702-718 гг.

VI.

СИНТОИСТСКИЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ ¹

20 статей

Статья 1. Боги небесные и боги земные

Статья 2. Середина весны

Статья 3. Конец весны

Статья 4. Начало лета

Статья 5. Конец лета

Статья 6. Начало осени

Статья 7. Конец осени

Статья 8. Середина зимы

Статья 9. Конец зимы

Статья 10. Восшествие государя на престол

Статья 11. Малый пост

Статья 12. Месячный пост

Статья 13. Молебствие по случаю восшествия государя на престол

Статья 14. Молебствие великой пробы нового урожая

Статья 15. Храмовые богослужения

Статья 16. Дары, преподносимые храмам при богослужениях

Статья 17. Дары, преподносимые помимо богослужений

Статья 18. Великое очищение

Статья 19. Моления в провинциях

Статья 20. Храмовые крестьяне

Статья 1.

Боги небесные и боги земные ²

Совету по делам религии синто надлежит всегда совершать молебствия богам небесным и богам земным в соответствии с установленными правилами.

Статья 2.

Середина весны ³

(Молебствие о ниспослании обильного урожая и спокойствия ⁴.)

Статья 3.

Конец весны ⁵

(Молебствие об отвращении эпидемий ⁶.) [61]

Статья 4.

Начало лета ⁷

(Молебствие божественному одеянию ⁸, молебствие о чистой воде для рисовых полей ⁹, молебствие богу ветра ¹⁰, молебствие [растению] саикуса ¹¹.)

Статья 5.

Конец лета ¹²

(Ежемесячное молебствие благодарения ¹³, молебствие об успокоении огня ¹⁴, молебствие угощения злых дорожных духов ¹⁵.)

Статья 6.

Начало осени ¹⁶

(Молебствие о чистой воде для рисовых полей, молебствие богу ветра.)

Статья 7.

Конец осени ¹⁷

(Молебствие божественному одеянию, молебствие божественной пробы нового урожая ¹⁸.)

Статья 8.

Середина зимы ¹⁹

(Молебствие совместной пробы нового урожая ²⁰, молебствие великой пробы нового урожая ²¹, молебствие умиротворения духов предков ²².)

Статья 9.

Конец зимы ²³

(Ежемесячное молебствие благодарения, молебствие об успокоении огня, молебствие угощения злых дорожных духов.)

В совершении подношений богам во время ритуала и в дни очищения всегда руководствуйтесь отдельно [прилагаемыми] правилами ²⁴.

На молебствия о ниспослании обильного урожая и [62] ежемесячного благодарения собирать всех чиновников ²⁵ в Совет по делам синто.

Молитвословие оглашать [жрецу] Накатоми ²⁶.

[Жрецу] Имубэ распределять подношения храмам ²⁷.

Статья 10.

Восшествие государя на престол ²⁸

При восшествии государя на престол устраивать моление всем богам небесным и богам земным ²⁹.

[При этом] малый пост — одна луна, а большой пост ³⁰ - три дня.

Сооружение помещения для больших даров богам завершать в три месяца.

Статья 11.

Малый пост ³¹

Во время малого поста все управления должны заниматься делами, как и прежде.

Нельзя [участвовать в молебствиях], нельзя есть мясо при трауре или болезни родителей ³².

Нельзя приговаривать к смертной казни и наказывать преступников.

Нельзя заниматься музыкой ³³ и нечистыми делами ³⁴.

В большой пост ³⁵ можно только совершать храмовые богослужения; все остальное полностью прекратить.

Перед большим постом и после него выдерживать малый пост ³⁶.

Статья 12.

Месячный пост ³⁷

Месячный пост выдерживать в связи с великим молебствием ³⁸.

Трехдневный пост проводить в связи со средними молебствиями ³⁹.

Однодневный пост выдерживать в связи с малыми молебствиями ⁴⁰.

Статья 13.

Молебствие по случаю, восшествия государя на престол

В день восшествия государя на престол [жрецу] Накатоми провозглашать молитвословие «Благословление богов [63] небесных», а [жрецу] Имубэ преподносить государю священные [регалии] — яшму, зеркало и меч.

Статья 14.

Молебствие великой пробы нового урожая ⁴¹

Это великое молебствие совершается один раз в царствование [и один раз] наместниками провинций.

Ежегодные молебствия дайдзёсай совершаются столичными учреждениями ⁴².

Статья 15.

Храмовые богослужения

О храмовых богослужениях Совет по делам синто должен предварительно уведомлять Государственный совет ⁴³.

Государственный совет накануне извещает подчиненные [ему] учреждения о дне начала малого поста.

Статья 16.

Дары, преподносимые храмам при богослужениях

Дары богам, преподносимые во время храмовых богослужений, — материя, напитки, продукты, фрукты и овощи — начальник соответствующего управления непременно лично должен тщательно проверять и не допускать [их] порчи.

Статья 17.

Дары, преподносимые помимо богослужений

Если в храмы поступают дары богам не в [дни] регулярных богослужений, то всегда [их] передавать для питания прорицателям, [имеющим] пятый придворный ранг и выше.

Но в храмах Исэ [поступать] так же, как во [время] регулярных богослужений.

Статья 18.

Великое очищение

Во время молебствия «великого очищения» в последние дни 6-й и 12-й луны [жрецу] Накатоми приносить в жертву богам [64] очистительные полоски материй, а грамотеям ⁴⁴ из [провинций] Ямато и Кавати приносить в жертву мечи ⁴⁵ и читать очистительные молитвы.

После окончания [моления] всем чиновникам — мужчинам и женщинам собираться в месте очищения, [жрецу] Накатоми провозглашать очистительную молитву, [жрецу] Урабэ совершать ритуал очищения.

Статья 19.

Когда в провинциях совершается молебствие «великого очищения», то каждому уезду выдавать ⁴⁶ по одному мечу, одной шкуре [оленя], одной мотыге и прочие предметы ⁴⁷.

Каждому крестьянскому двору [выдавать] по одной связке конопли.

Наместнику этой провинции выдавать одну лошадь.

Статья 20.

Храмовые крестьяне ⁴⁸

Подати, повинности и земельный налог ⁴⁹ с храмовых крестьян — все направлять на строительство храмов ⁵⁰, а также на приобретение храмовой утвари.

Эти налоги полностью приравнивать к обязательным пожертвованиям ⁵¹.

Все [это] контролировать царскому наместнику провинций ⁵² и докладывать соответствующему управлению ⁵³.

Комментарии

1. Дзингирё — досл. «Закон о богах небесных и богах земных».

Законом о штатах (II) определена структура и штаты Совета по делам Синто, а данным законом установлены государственные синтоистские праздники и обязательные богослужения, т. е. синтоизм признается государственной религией.

В VI законе содержится 20 статей: 19 посвящены молебствиям и ритуалам и только 20-я статья регламентирует положение храмовых крестьян. В законе упомянуты главные молебствия: 1) о ниспослании обильного урожая и спокойствия; 2) об отвращении эпидемий; 3) о божественном одеянии; 4) о чистой воде для рисовых полей; 5) богу ветра; 6) растению саикуса; 7) ежемесячное молебствие благодарения; 8) об успокоении огня; 9) об угощении злых дорожных духов; 10) божественной пробы нового урожая; 11) совместной пробы нового урожая; 12) великой пробы нового урожая; 13) об умиротворении духов предков; 14) при восшествии на престол нового государя; 15) великого очищения.

Молебствия разделялись на три группы: 1) сезонные (совершаемые один раз в сезон, № 1-13); 2) внесезонные (№ 15, великое очищение дважды в год); 3) чрезвычайные (№ 14).

Состав первой и второй группы в разные века менялся; например, в «Энгисики» из первой группы были перенесены во вторую три молебствия (№ 3, 9, 12) и добавлено в первую группу пятнадцать новых молебствий (Кокуси тайкэй, 1977).

2. Дзинги — боги небесные и боги земные. В данной статье нет указаний на то, какие боги относятся к небесным, а какие — к земным, но в комментарии «Рё но гигэ» сказано: «Небесные боги: Исэ, Ямасиро но Камо, Сумиёси, Кумано и другие; земные боги: Охомива (Омива), Охоямато (Оямато), Кацурагисиро но Камо, Идзумо но Охонамути (Онамоти) и им подобные» (с. 77).

3. Тюсюн — середина весны — 2-й лунный месяц.

В VII-VIII вв. все сезонные молебствия совершались один раз (редко- два раза) в сезон: весной, летом, осенью и зимой. В то время в Ямато пользовались лунным календарем, месяцы которого часто не совпадали с солнечными.

4. Кинэнсай/тосигои но мацури — молебствие о ниспослании обильного урожая и спокойствия происходило регулярно в 4-й день 2-й луны; это было первое молебствие сельскохозяйственного года, которое совершалось во всех государственных синтоистских храмах под руководством правительственных органов. Наименование молебствий в японской исторической литературе дается в двух произношениях: на он и на кун. Мы приводим оба варианта.

5. Кисюн — конец весны — 3-й лунный месяц.

6. Тинкасай/ханасидзумэ но мацури — молебствие об отвращении эпидемий; досл. «молебствие умиротворения цветов». Названо так потому, что в этот период опадают весенние цветы и вместе с лепестками цветов боги зла разбрасывают болезни (Рё но гигэ, 1955, с. 77].

7. Мока — начало лета — 4-й лунный месяц.

8. Синъисай/каму мисо но мацури — молебствие божественному одеянию — совершается в 14-й день 4-й луны в главном храме Исэ, где верховной богине Аматэрасу преподносят в дар божественное одеяние (каму мисо). Отсюда и название молебствия (Рё но гигэ, 1955, с. 77].

9. Дайкисай/охоми но мацури — молебствие о чистой воде для рисовых полей — происходит в 4-й день 4-й луны и в 4-й день 7-й луны в храме Хиросэ уезда Хиросэ пров. Ямато [Рё но гигэ, 1955, с. 77].

10. Фусинсай/кадзэкаму но мацури — молебствие богу ветра — проводится в 4-й день 4-й луны и в 4-й день 7-й луны в храмах Амацу михасира и Куницу михасира, находящихся в уезде Хэгури пров. Ямато, обращено к небесным и земным богам ветров, для предотвращения несчастий, причиняемых тайфунами [Рё но гигэ, 1955, с. 77].

11. Сансисай/саикуса но мацури — молебствие [растению] саакуса — совершается также в 4-й день 4-й луны в храме Исая, в уезде Соноками пров. Ямато. Саикуса — горная лилия — считается символом счастья: служила украшением бочонка праздничного сакэ.

12. Кика — 6-й лунный месяц.

13. Гэцудзисай/цукинами но мацури — ежемесячное молебствие благодарения — происходит в 11-й день 6-й и 12-й луны, т. е. дважды в год, хотя из названия явствует, что это было ежемесячное (цукинами) молебствие. По-видимому, в какое-то время произошли изменения, а название сохранилось.

Содержание этого молебствия — молитвы о спокойствии в стране, о хорошем произрастании риса и обильном его урожае — делает его похожим на тосигои но мацури (см. ст. 6, п. 2); но в основном это моление домашним богам-покровителям простого народа [Pё но гигэ, 1955, с. 77].

14. Тинкасай/хисидзумэ но мацури — молебствие об успокоении огня — проводится в последнюю ночь шестой и двенадцатой луны, т. е. дважды в год; это — моление богам о предотвращении пожаров [Рё но гигэ, 1955, с. 77].

15. Докёсай/митиаэ но мацури — молебствие угощения злых дорожных духов - совершается в последнюю ночь шестой и двенадцатой луны, сразу же после молебствия об успокоении огня, как в столице, так и на десяти заставах внутренней области (Утицукуни). Молебствие заключалось в угощении и задабривании дорожных злых духов с тем, чтобы защитить столицу и внутреннюю область от болезней и несчастий, которые могут быть занесены прибывающими путниками.

16. Мосю — начало осени — 7-й лунный месяц.

17. Кисю — конец осени — 9-й лунный месяц.

18. Синсёсай/камунихэ но мацури — молебствие божественной пробы нового урожая — совершается в 14-й день 9-й луны; богам преподносятся священное сакэ и кушанья, приготовленные из риса нового урожая.

19. Тюто — середина зимы -11-й лунный месяц.

20. Содзёсай — молебствие совместной пробы нового урожая (полное название — дзёбо содзёсай), или авинихэ но мацури; в 14-й день 11-й луны проводится церемония совместной пробы царем и богами-предками священного сакэ и кушаний, приготовленных из риса нового урожая.

21. Дайдзёсай (полное название — гэбо дайдзёсай), или симо но у нихинамэ но мацури, — молебствие великой пробы нового урожая — проводится в последней декаде 11-й луны, одинаково с предыдущим, но отличается более широкими масштабами.

22. Тинконсай/охомитама сидзумэ но мацури — молебствие умиротворения духов предков — совершается в день тигра (27-й день) 11-й луны; во время его произносятся моления о долголетии царя и об умиротворении духов предков, преподносятся дары богам, исполняются священные танцы.

23. Кито — конец зимы — 12-й лунный месяц.

24. Бэссики — приложения (отдельно прилагаемые правила) — уточняли некоторые статьи «Тайхорё», но они не сохранились.

25. Хякукан — досл. «сто чиновников». Слово «хяку» часто служит обозначением множественности, например «хякугэй» — «всевозможные (все) искусства», «хякка» — «все (различные) товары» и т.п.

26. Во время молебствия совершались различные обряды, которые выполняли жрецы разных категорий; старшие служители храмов обычно состояли из членов родов Накатоми и Имубэ; оглашение (чтение) норито было привилегией жрецов Накатоми.

27. Жрецы Имубэ следовали по своему значению за жрецами Накатоми. В данном законе не сказано, какие подношения богам (хэйкаку) делались во время молебствий, дана лишь ссылка на отдельное приложение (см. VI, ст. 9), в котором рассматривались все практические вопросы. Исходя из значения хэйкаку — «дар (подношение) богам», перен. «сумма, отпускаемая на содержание [синтоистского] храма» [Конрад, 1970, т. 2, с. 512], — можно полагать, что этот термин обозначал дополнительные сборы, получаемые с храмовых приписных крестьян (камубэ), и подношения от участников молебствий (знати, чиновников, простого народа), а возможно, и регулярные поступления из казны на содержание храма. Из этого следует, что жрецы Имубэ ведали хозяйством храма и распределяли все поступления: на содержание храма, его персонала, на угощения во время молебствий в другие нужды.

28. Тэнно сокуисай — восшествие государя на престол; молебствия по случаю восшествия на престол нового царя относились к самым важный храмовым службам; перед этим объявлялся пост.

29. Тэндзин тигисай — моление всем богам небесным и богам земным. Моление всем богам совершалось как в столице, так и в провинциях один раз во время правления одного царя; оно проводилось после восшествия на престол царя в 11-й луне.

30. Подробнее о малом и большом посте см. VI, ст. 11.

31. Сансай/араими — малый пост — досл. «неполное воздержание». Эта, статья определяет функции священнослужителей, связанные с церемонией восшествия на престол.

32. В «Рё но гигэ» есть разъяснение: «Если [выдерживается] траур по родителям [или они] больны, то [на такие случаи] участие в молебствии не распространяется» (с. 79), т. е. участие в молебствии не обязательно.

33. В «Рё но гигэ» говорится, что нельзя заниматься музыкой и танцами для развлечения (с. 79). Следовательно, ритуальная музыка и танцы не запрещались.

34. Кайаку — нечистые дела. К «нечистым [оскверняющим богов] делам» относились: смерть и рождение человека, половые отношения, смерть и рождение шести домашних животных (лошадь, вол, овца, собака, свинья и курица), принесение в жертву животных и рыб, обдирание шкур и пр.

35. Тисай/маими — большой пост; досл. «полное (истинное) воздержание».

36. Из содержания этого пункта следует, что большой (полный трехдневный) пост включался в неполный (месячный) пост [Рё но гигэ, 1955, с. 79].

37. Гэссай — месячный пост. Эта статья является развитием 11-й.

38. Тайси — великое молебствие о восшествии на престол нового государя.

39. Тюси — средние молебствия. К ним отнесены следующие: о ниспослании обильного урожая, ежемесячное благодарение, о великой пробе нового урожая, мольба богу Камо.

40. Сёси — малые молебствия. Их насчитывали 13.

41. Дайдзёсай — молебствие «великой пробы нового урожая» — проводится один раз в царствование после восшествия царя на престол.

42. Здесь говорится о ежегодном молебствии пробы нового урожая, т. е. разграничиваются чрезвычайное и обычное богослужения.

43. Поскольку малый пост продолжался довольно длительное время — целый месяц, то день его начала согласовывался Советом по делам синто с Государственным советом, что указывает на возрастание влияния Государственного совета.

44. Фумитобэ — писцы. Два рода Ямато и Кавати поставляли в столицу писцов, хроникеров, секретарей и других канцелярских служащих.

45. Харавэ но тати — жертвенные мечи; в «Рё но сюгэ» сказано, что мечи для грамотеев из Ямато куются в арсенале военного министерства, а мечи для грамотеев из Кавати — в кузнице министерства Двора и что первые лучше, а вторые — хуже (т. 1, с. 220).

46. Сёкоку но охараэ — молении в провинциях. Статья содержит указания, о выдаче в период молебствия «великого очищения» некоторых предметов да казенных запасов провинциальному управлению, наместнику провинции и крестьянским дворам, однако наместнику выдается одна лошадь, а крестьянскому двору одна связка конопли.

47. Подразумевается, что ритуальные предметы получает начальник уезда, который руководит в уезде молебствием «великого очищения».

48. Камубэ — храмовые крестьяне. Сначала это были свободные общинники, но после реформ Тайка (645-646 гг.) они фактически были прикреплены к земле. Крестьяне, работавшие на землях, подаренных храмам, были приписаны к храмам и стали храмовыми крепостными.

49. Тёё, дэнсо — подати, повинности и земельный налог. Подати взимались с крестьянских дворов изделиями ремесла (холст, шелк, соль, продукты питания и т.п.). Повинности различались по видам: трудовые (общегосударственные и местные), военные, почтовые. Земельный налог взимался рисом в снопах с единицы возделываемой площади (подробнее см. VIII, IX и X законы).

50. Храмовые крестьяне были освобождены от государственных повинностей; налоги и подати направлялись в распоряжение храмовой администрации.

51. Гисо — обязательные пожертвования. Этот пункт гласит, что храмовые крестьяне освобождались и от дополнительного зернового налога гисо.

На случай стихийных бедствий (наводнение, тайфун, землетрясение) в каждом уезде в обязательном порядке создавался резервный зерновой фонд, которым распоряжались центральные власти. Хотя подобные взносы просом, пшеницей, бобовыми и назывались «добровольными», на деле это был дополнительный налог на каждый крестьянский двор (подробнее см. X, ст. 6).

52. Во втором законе «Тайхорё», которым устанавливается не только штатное расписание, но и структура всего административного аппарата царства Ямато, Совет по делам синто (Дзингикан) занимает первое место. По своему положению духовного ведомства (его жрецы коронуют царей, руководят придворными религиозными церемониями и т.д.) этот совет также стоит выше Государственного совета (Дадзёкан), являвшегося административным органом.

В данном законе заметно стремление светской власти поставить под свой контроль клерикальную власть. Так, Совет по делам синто должен согласовывать с Государственным советом время длительных храмовых обрядов (см. VI, ст. 15). В 19-й статье говорится о выдаче ритуальных предметов и даров не храмам, а провинциальной и уездной администрации.

53. Сёси — управление. Этот термин в зависимости от контекста может быть понят по-разному. Его прямое значение — казенный орган (ведомство, учреждение, управление и т.п.); в 16 статье под «сёси» подразумевается Совет по делам синто [Рё но гигэ, 1955, с. 80]; в 20-й статье — Государственный совет, так как царский наместник провинции непосредственно подчинялся Государственному совету, хотя все синтоистские храмы и жрецы подчинялись Совету по делам синто.

В 16-й и 20-й статьях сёси переведен в его прямом значении — «соответствующее управление».