АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ

ВОЗРОЖДЕНИЕ НАУК О ВЕРЕ

Разъяснение степени похвальности наук достохвальных

Знай, что в этом отношении науки подразделяются на три части: первая часть — порицаемые в малом и во многом, вторая часть — достохвальные в малом и во многом, и чем более, тем лучше и предпочтительнее, и третья часть — в коих похвально достаточное количество, но не достохвально остальное из них, как и углубленное исследование в них. И это подобно состояниям тела: из них есть такие, которые похвальны и в большом, и в малом, такие как здоровье и красота. И из них есть такие, которые и в большом, и в малом порицаются, такие как безобразность и дурной нрав. И из них есть такие, в которых похвальна умеренность, — такие, как жертвование денег, ибо расточительство в этом непохвально, хотя это жертвование, или храбрость — безрассудство в этом непохвально, хотя оно и принадлежит к роду храбрости.

Так же и знание. Часть, что порицаема в нем в малом и в большом, — это та, что не приносит пользы ни в религии, ни в мирских делах, ибо содержит вред, превосходящий пользу, — как знание колдовства, тайных смыслов букв и астрология. Часть вообще бесполезна, и тратить на них жизнь, которая является самым дорогим, чем обладает человек, — невосполнимая потеря, а потеря драгоценности — порицаема. И в нем есть и то, вред от чего превосходит ожидаемые результаты исполнения желаний в этом мире. И это не [287] принимая даже его в расчет как добавление к тому вреду, что прямо приносится этим знанием.

Что же до части, достохвальной в самых отдаленнейших пределах исследования, то это знание об Всевышнем Аллахе, Его качествах, деяниях и обычаях (сунна) касательно созданий Своих, о Его мудрости в устроении будущей жизни на том свете по делам людским в земном мире. Такое знание нужно ради него самого и ради достижения его посредством счастья в будущей жизни на том свете. Трата на этом поприще определенных усилий вплоть до крайнего усердия все равно не достаточна для достижения необходимого предела в нем. Ведь это море, глубины которого не постичь, но продвигаются бродящие по берегам и краям его в той мере, в какой это удается им. В края же этого моря вступают только пророки, авлия и мужи, очень сведущие в науке, несмотря на разницу степеней их в соответствии с неравенством их сил и разницы в предрешении Аллаха относительно каждого из них. Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах. Вначале в его понимании помогают обучение и непосредственное наблюдение благих деяний и жизненных обстоятельств знающих о будущей жизни на том свете, а об их признаках будет сказано ниже. А в конце помогают муджахада (внутренняя борьба), рийада (укрощение плотской души), очищение сердца, освобождение его от связей быстротечного мира и следования в жизни пророкам и авлия, чтобы раскрылось из этого знания для каждого ищущего его по мере дара Аллаха, а не по мере его усилий. Однако и без усердия (иджтихада) в этом не обойтись. Ведь муджахада (внутренняя борьба) — ключ к истинному наставлению на правильный путь («А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям» (Коран, 29:69)), и нет к нему иного ключа.

Что же до наук, которые достохвальны только в определенном количестве, то это науки, что привели мы в разделе об обязательном для всей общины (фард улъ-кифайя). Поистине, в каждой из этих наук — достаточность в размере обязательного знания, и она — то наименьшее, что нужно, и умеренность, что есть золотая середина. Исследование за пределами той умеренности бесконечно, до конца жизни. Так будь одним из двух — либо занятым самим собой, либо обращенным к другим после освобождения от занятия собой. И не [288] смей заниматься тем, что облагораживает других, до исправления себя самого. Если же занят ты собой, то занимайся только наукой, которая является твоей обязанностью в соответствии с тем, что требует твое положение и то, что связано с предписаниями религии, как обучение молитве (салят), омовению и посту. Однако наиважнейшим является то, чем все пренебрегли, — наука о качествах и свойствах сердца и о том, какие из них похвальны, а какие порицаемы: ведь человек не свободен от порицаемых качеств, таких как алчность, завистливость, лицемерие, гордыня, самолюбование и подобных им. Все это губительные качества и прямое пренебрежение ими вместе с занятием внешним отправлением религиозных предписаний похоже на нанесение косметики на поверхность тела, когда страдает оно чесоткой и нарывами, и на пренебрежение удалением гноя путем кровопускания и очищения желудка. Поверхностные ученые призывают к внешним деяниям, как и уличные лекари советуют умащать поверхность тела. Что же до ученых, стремящихся к познанию будущей жизни на том свете, то они призывают вначале только очищать внутреннее, перекрывать пути поступления зловредных веществ путем уничтожения очага заражения ими и вырывания их ростков из сердца. Действительно, большинство прибегает к внешним деяниям, пренебрегая очищением сердец, из-за простоты физических действий и сложности деяний сердец, точно также как предпочитает слегка помазать поверхность тела тот, кто полагает трудным делом употребление горьких лекарств, и беспрерывно изнуряет себя умащением, и способствует увеличению гнойных веществ, а от оттого возрастают болезни.

Если же ты желаешь Рая на том свете, ищешь спасения от губящего здесь и бежишь от вечной погибели в Аду, то займись изучением скрытых недугов и их лечением, как объясняем мы это в «Четверти о путях погибели». Затем это неизбежно приведет тебя к постижению достохвальных «стоянок» (макамат), упоминаемых в «Четверти о путях спасения». Ведь если сердце отвратится от порицаемого, то наполнится похвальным. И земля если очистится от сорной травы, то вырастут на ней различные злаки и благоухающие растения. Если не очистишься ты, то не взрастишь похвальные качества. Не погружайся целиком в занятие обязанностями для общины (фард уль-кифайя), особенно с теми людьми, кто усердно занимается ими, ибо кто губит себя, [289] стремясь исправить других, тот неразумен. Сколь глуп тот, под чью одежду вползли змеи и скорпионы, собираясь убить его, а он ищет мухобойку, дабы отогнать мух от другого человека, который не избавит его и не спасет от тех змей и скорпионов, что они стремятся погубить его!

Если ты освободишься от обращения к своей душе и ее очищения, сумеешь оставить грех, явный и тайный, и станет это для тебя обыкновением и привычкой, легкой для тебя, — а сколь это пока далеко от тебя, — то займись обязанностями для общины (фард уль-кифайя) и продвигайся в них постепенно. Начни с Книги Всевышнего Аллаха, затем перейди к сунне Посланника Аллаха, Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, после — к науке о тафсире (толковании Корана) и прочим кораническим наукам, таким как знание о «отменяющих и отмененных» аятах ('илъм ан-насих ва алъ-мансух), о «ясных» (мух-ком) и «неясных», «метафорических» (муташабихат) аятах, а также к науке о Сунне. Затем займись знанием «разветвлений» (фуру'), и это наука о догматико-правовых направлениях (мазхабах), включаемая в науку фикха, без вникания в расхождения между ними, после — основами фикха (усулъ алъ-фикх). И так следует продвигаться к прочим наукам, согласно потребности в них в жизни и по мере расположения временем для их усвоения. Не трать жизни своей на одну науку, стремясь к глубокому ее исследованию. Ведь наука многообразна, а жизнь коротка. Эти науки — средства и предпосылки, потребные не сами по себе, а ради другого. И всякий раз, когда что-то потребно для иного, не следует забывать искомого и полагать это излишним. Так, ограничь погружение в знание об арабском языке тем, посредством чего станешь понимать речь арабов и говорить на нем, изучение редкостных слов ограничь редкостными словами Корана и хадисов, и оставь углубление в тонкости. Ограничься в грамматике тем, что относится к Корану и сунне. Ведь нет науки, где не было бы достаточности в ней, умеренности, как и глубоких исследований.

Мы укажем на это на примере науки о хадисах, а также тафсира, фикха и калама, чтобы мерить этим прочее.

Достаточность в изучении книг по тафсиру — это то, что по размеру равняется Корану, как Али аль-Вахиди ан-Нисабури составил свой «Аль-Ваджиз». Умеренность — это такой тафсир, который по размеру равняется трем Коранам, как, к примеру, он составил свой «Аль-Васит». А то, что за пределами этого, — это глубокое [290] исследование, что излишне для тебя, ибо не достигнуть в нем предела до конца жизни.

Что же до науки о хадисах, то достаточность в ней — усвоение того, что в двух сборниках, озаглавленных «Сахих» (аль-Бухари и Муслима), путем выверения имеющейся копии рукописи сборника мужем, сведущим в знании матна хадисов. Что же до запоминания имен людей, передававших хадисы, то тебе достаточно в этом того, что было сделано другими до тебя, и тебе следует обращаться к их книгам. Тебе не обязательно запоминать тексты обоих «Сахихов», но следует изучать их таким образом, чтобы в случае необходимости быть способным найти то, что тебе потребно. Умеренность же — в том, чтобы добавить к двум «Сахихам» то, что не включено в них, но записано в муснадах. Что же касается глубокого исследования, то это то, что дальше этого в направлении изучения всех дошедших хадисов из слабых (да'иф) и сильных (кави), надежных (мувассак), достоверных (хасан), безупречных (сахих)и «больных» (саким), а также знание многих способов передачи и знание биографий передатчиков, их имен и моральных качеств.

Что до фикха, то достаточность в нем заключается в усвоении содержания сочинения «Аль-Мухтасар» аль-Музани, да смилуется над ним Аллах, которое мы сокращенно изложили в работе «Хуласа аль-Мухтасар». Умеренность в изучении фикха ограничивается количеством страниц трех таких книг, как «Аль-Мухтасар», что по размеру, как наша книга «Аль-Васит мин аль-мазхаб». Глубокое исследование — это то, что мы изложили в сочинении «Аль-Басит», и все прочее из больших сочинений.

Что касается калама, то его задача — защита устоев веры, которую передали люди сунны из числа праведных предшественников, и ничто иное. То, что вне этого есть стремление раскрытия истинной сущности явлений без их метода. Искомое в защите сунны — это достижение достаточности в области устоев веры с помощью сжатого изложения понимания основных вопросов веры. По объему это равняется тому, что мы приводим в «Книге основ верования». Умеренность — то, что достигает количества ста страниц, и это представляет собой то, что приведено нами в книге «Умеренность в вероубеждении». Такое потребно для спора со сторонником вредных новшеств и противодействия привносимым им [291] новшествам всем тем, что уничтожает эти новшества и удаляет их из сердца простого верующего. Это приносит пользу только с простыми верующими до усиления в них слепого фанатизма. Что же касается сторонника вредных новшеств после того, как он познает хоть немного из джадаль (искусства спора, казуистики), то тут редко помогают речи об основах веры. И если даже ты закроешь ему рот аргументами, он не оставит учения своего и отнесет на свой счет неспособность привести тебе ответ, предположив, что, возможно, у иного найдется что ответить, а он бессилен лишь потому, что ты запутал его силой ведения спора. Что же до простого верующего, то если он окажется отвращенным от истины какой-нибудь разновидностью ведения спора (джадаль), то можно вернуть его к истине подобным же образом, пока он не так фанатичен в своих пристрастиях. Если же усилится фанатизм простых верующих, то наступит отчаяние от них. Ведь фанатизм является той причиной, что закрепляет убеждения в душах, и это одно из бедствий, что исходят от злонамеренных ученых. Они выказывают чрезмерность в приверженности истине и взирают на соперников оком презрения и пренебрежения, и поэтому у противников появляется повод ответить тем же, сплотиться и противостоять первым. Увеличиваются доводы первых в пользу требования победить ложь, и возрастает желание вторых придерживаться того ложного, с чем связаны они. Если бы первые обращались с ними мягко, милостиво, давая советы наедине, а не открыто выказывая нетерпимость и презрение, то они преуспели бы в этом деле. Однако поскольку высокое положение зиждется лишь на увлечении других за собой, а ничто лучше не привлекает последователей, как нетерпимость, проклятия и ругань в спорах, то избрали они фанатичную нетерпимость своим обычаем и орудием и назвали это защитой религии и борьбой во имя мусульман. На самом же деле в этом — погибель людей и укоренение вредного новшества в душах. Что же до расхождений, которые возникли в последние века, и сочиненных в ту же пору вымыслов и споров, подобных которым не было известно при жизни праведных предшественников, то не смей блуждать вокруг этих споров. Избегай их так, как избегают убийственного яда — ведь это неизлечимый недуг, что обратил всех факихов до единого к соперничеству друг с другом и к гордыне, как о том [292] станет известно тебе при освещении в подробностях бедствий и опасностей, исходящих от этого.

Возможно, что эти слова от произнесшего их услышат несогласные и скажут: «Люди — враги того, чего не знают», но ты не думай так же, как они. Перед сведущим человеком замолчат они. Прими этот совет (О необходимости избегать религиозных споров, что вводят простых верующих в смущение) от того, кто погубил столько лет из своей жизни в этом деле и превзошел предшественников обилием своих сочинений, сверок, критических работ и изложений. Затем вразумил его Аллах и раскрыл ему глаза на его изъян. Тогда он оставил свое заблуждение и занялся самим собой. Пусть не вводят тебя в заблуждение слова человека, кто говорит: «Фетва — опора Закона, и причины способы ее вынесения можно выяснить только через знание расхождений и разногласий». В действительности таковые причины и доводы какого-либо мазхаба в совокупности со спорами содержатся лишь в книгах данного мазхаба, и их не знали предшественники и сподвижники Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а они лучше знали причины и основания для вынесения фетв, нежели кто-либо иной. Напротив, помимо того, что эти причины бесполезны в знании конкретного мазхаба, они еще и вредны, ибо портят способность различать истинную суть науки фикха. Ведь человек, которой проявляет сметливость муфтия, если по-настоящему вкусит знание фикха, то ему будет нельзя исполнять большинство дел согласно условиям джадаль. Ведь разум того, чей нрав свыкся с правилами и установлениями спора, подчиняется его требованиям и не решается склониться к серьезному восприятию фикха. На самом деле рассмотрением разногласий увлечен тот, кто стремится добиться известности и высокого положения, оправдываясь тем, что он ищет доводы мазхаба. Возможно, что на это уйдет жизнь, а помысел его так и не обратится к знанию мазхаба. Будь в безопасности от шайтанов и берегись людей, подобных им, ибо они избавили шайтанов от трудов искушения и введения в заблуждение.

Одним словом, одобряемое разумными сводится к тому, чтобы ты считал, что в мире есть только ты один наедине с Аллахом, и видел перед собой смерть, предстание перед Ним для Суда, отчет за свои земные деяния, Рай и огонь Ада. Подумай о том, что заботит тебя из того, что перед тобой и оставь прочее. И мир тебе! [293]

Кто-то из шейхов увидел во сне одного [покойного] ученого и спросил его: «Как те науки, по поводу которых ты спорил и вел полемику?» Тот разжал свою руку, дунул на нее и сказал: «Вся превратилась в мелкую пыль. И принесли мне пользу только два ракяата молитвы, что искренне были исполнены мной глубокой ночью!» А в хадисе говорится: «Не заблудятся люди, быв прежде на правильном пути, кроме как втянувшись в споры» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджих от Абу Амамы; безупречный). Потом произнес [Пророк Мухаммад]: «Они приводят его тебе только для спора. "Они ведь - народ препирающийся" (Коран, 43:58)». В [другом] хадисе по поводу слов Всевышнего «Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого» (Коран, 3:7) говорится так: «Они — спорщики, и их имел в виду Аллах, говоря: "И берегись их, [чтобы] они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах " (Коран, 5:49)» (Аль-Бухари, Муслим; от Аиши). Кто-то из праведных предшественников сказал: «В конце света появятся люди, перед которыми закроется дверь добрых деяний и откроется дверь спора». В одном хадисе говорится: «Вы в таком времени, когда поглощены в благие дела, и придут люди, что погрузятся в спор» (Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил источника этого хадиса). В хадисе говорится: «Наиболее ненавистен Аллаху среди людей заядлый спорщик» (Аль-Бухари, Муслим; от Аиши; общепризнанный (машхур - хадис, дошедший в трех и более передачах)). В другом хадисе говорится: «Не было такого, чтобы людям даровалось знание логики, и они не лишались [способности к] добрым делам» (Аль-Хафиз аль-Ираки не обнаружил источника этого хадиса). И только Аллах все знает! [294]

О РАЗУМЕ, ЕГО ДОСТОИНСТВЕ, СУЩНОСТИ И СОСТАВЛЯЮЩИХ ЕГО ЧАСТЯХ

Знай, что это разъяснение не нуждается в приведении сложных доказательств и особых доводов при его изложении. Тем более что уже выявилось достоинство знания еще до рассмотрения разума, а ведь разум — источник знания, его начало и основание. Знание проистекает из него так же, как плод происходит от дерева, свет происходит от Солнца, а видение исходит от глаза.

Как же не будет обладать достоинством то, что являет собой средство достижения счастья и благополучия как в этом, так и в том мире? Или как можно сомневаться в этом — ведь и животное, несмотря на ограниченность его способности различать окружающее, испытывает робость перед разумом, и если даже самое крупное, особо свирепое и наиболее сильное животное при виде человека как бы стесняется его и ощущает страх, чувствуя власть человека над ним, ибо и оно отчасти наделено способностью воображения.

Поэтому Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Шейх (Имеется в виду почтенный человек, обладающий умом и жизненным опытом) среди своего народа подобен пророку для его общины» (Ибн Хиббан; от Абдаллаха ибн Умара ибн аль-Хаттаба. Абу аль-Мансур ад-Дильми; от Абу Рабии; слабый). А ведь это происходит не из-за обилия его богатства, и не вследствие величия его особы, и не из-за избытка его силы, но только благодаря наличию у него большого запаса опыта, что является плодом его разума. А поэтому тюрки, курды, грубые арабы-бедуины и подобные им люди, несмотря на то, что по своему положению близки к животному состоянию, находят естественным и необходимым почитать старейшин-шейхов. Многие упрямые и упорные враги веры стремились убить Посланника Божьего, да благословит его Аллах и приветствует, за то, что у него был большой ум. И когда их взгляды падали на него и они лицезрели его благородный лик, то они испытывали благоговение перед ним и им становилось видимым сияние [295] света пророчества на его лице, хотя этот свет и был сокрыт в глубине его души и недрах разума.

Так что достоинство разума — это то, что постигается по необходимости. Поистине, мы лишь стремимся привести здесь то, что говорится в высказываниях Пророка Мухаммада и его сподвижников (ахбар) и аятах Корана относительно достоинства разума. Всевышний Аллах называет разум светом в Своем Слове: «Аллах - свет небес и земли. Его свет -точно ниша» (Коран, 24:35). А еще Он называет получаемое разумом знание духом, вдохновением и жизнью. Всевышний говорит: «И так Мы внушили тебе дух от Нашего веления» (Коран, 42:52) и «Разве тот, кто был мертвым, а Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?» (Коран, 6:122)

А когда Он упоминает свет и мрак, то Он подразумевает знание и невежество, как в другом Своем речении: «Выводит их из мрака к свету» (Коран, 5:16). А Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О люди, вразумляйтесь от вашего Господа Бога, давайте друг другу заветы, опираясь на разум, и познаете то, что велено вам исполнять, и то, что вам запрещено делать! Знайте, что это разум помогает вам перед вашим Господом Богом! И знайте, что разумный человек — тот, кто покорен Аллаху, даже если он некрасив на вид, ничтожен по значимости, низок по своему положению и имеет на себе заношенную одежду. А невежда — это тот, кто восстает против Всевышнего Аллаха, даже если он привлекателен на вид, велик в значимости [для людей], знатен по своему положению, красноречив и обладает красивой внешностью. Ведь обезьяны и свиньи более разумны перед Всевышним Аллахом, чем тот, кто не повинуется Ему. Не дайте соблазнить себя возвеличиванием вас со стороны людей, [радеющих ради благ] бренного (земного) мира, ибо они те, кто [будут] в убытке [на том свете]» (Дауд ибн аль-Махбар; от Абу Хурайры. Также приводится у аль-Хариса ибн Аби Усамы от Дауда ибн аль-Махбара).

А еще Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Первое, что сотворил Бог, — это разум. Всевышний сказал ему: "Подойди!", и он приблизился. Затем Аллах сказал ему: "Отступи назад!", и он отступил. Затем Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: "Клянусь Своим могуществом и величием, Я не создал более [296] драгоценного для Меня творения, чем ты. Посредством тебя Я взыскиваю и посредством тебя же Я одариваю; посредством тебя Я вознаграждаю и посредством тебя же Я наказываю» (Ат-Табарани; от Абу Умамы; слабый. Абу Наим; от Аиши; слабый).

А если ты скажешь: «А если разум является акциденцией ('apaд) ('Арад (мн. ч. а'рад) — акциденция, у мутакаллимов обозначает всякую пространственно-временную, количественно-качественную определенность (охватывая, таким образом, и «форму», и «акциденцию» в их аристотелевской трактовке) тела: цвет, вкус, запах, теплоту, холод, влажность, сухость и т. п.; измерения (длину, ширину, глубину) и фигуры; «состояния»; человеческие действия и т. д. (См.: Абу аль-Хасан алъ-Ашари. Одобрение занятия каламом. Введ., пер. с араб, и коммент. Т. Ибрагима. В кн.: Средневековая арабская философия. М., 1998. С. 377), то как же он был сотворен раньше, чем тело? А если он — [телесная] сущность (джаухар), то как же он является самодостаточной сущностью и не ограничивается местом?», то знай же, что все это — из знания о сокровенном ('ильм алъ-мукашафа), и не подобает упоминать о нем посредством знания о поведении ('ильм алъ-му'амала), а наша цель сейчас — рассмотрение знаний о поведении.

В хадисе: «Как-то люди так расхваливали некоего человека в присутствии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что перешли всякую меру в этом. А он, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "А каков ум этого человека?" Они ответили: " Мы ведь рассказываем тебе о его усердии в поклонении [Богу] и о множестве разных его добрых дел, а ты спрашиваешь нас о его разуме!" А он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Поистине, невежество глупца приносит бедствия больше, чем распутное поведение нечестивца, а рабы Божьи возвысятся в ступенях приближения к Господу Богу сообразно достоинствам их разумов"» (Ибн аль-Махбар; от Анаса ибн Малика. Также приводится у ат-Тирмизи в сокращенном виде). Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний, говорил: «Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Человек не приобрел ничего более достойного, чем разум, что направляет своего обладателя на правильный путь и отводит его от погибели. Вера раба Божьего не будет полной и религия его не будет правой до тех пор, пока разум его не достигнет совершенства"» (Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама). Пророк сказал также, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, пусть даже человек посредством своего благонравия достигнет степени [постоянно] постящегося и исполняющего [молитву], все же его добрый нрав не будет совершенным до тех [297] пор, пока не будет совершенным его разум — ведь тогда его вера станет совершенной, он полностью покорится своему Господу Богу и восстанет против своего врага Иблиса (шайтана)» (Ибн Махбар; от Амра ибн Шуайба, которому этот хадис рассказал его отец, а тому — его родитель. В сокращенном виде (без слов «все же его нрав не будет совершенным до тех пор»): ат-Тирмизи; от Аиши).

А со слов Абу Сайда аль-Хадари, да будет доволен им Всевышний, сообщается: «Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: "У всего сущего есть основа, а основа верующего — его разум. И его поклонение [Богу] будет в меру достоинства его ума. Разве вы не слышали крики нечестивцев из адского огня: "Если бы ми слушали или разумели, то не были бы мы среди обитателей Огня" (Коран, 67:10)?» (Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама) А со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Всевышний, известно, что он спросил Тамима ад-Дари: «Что суть руководство у вас?» Тот ответил: «Разум». Умар сказал: «Ты сказал истинную правду. Я спросил Посланника Божьего, да благословит его Аллаха и приветствует, о том же, о чем спросил тебя, и он сказал мне то же, что и ты. А затем он добавил: "Я спросил ангела Джибрила, да пребудет над ним мир: «Что суть руководство?» Он ответил: «Разум»"» (Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама). А в хадисе от аль-Бараи ибн Азиба, да будет доволен им Всевышний, сообщается: «Как-то раз, когда вопросов, задаваемых Посланнику Божьему, да благословит его Аллах и приветствует, стало слишком много, он сказал: "О люди, поистине, у всего сущего есть средство [передвижения], а средство настоящего мужчины — это его разум, а самые лучшие из вас в приведении доказательств и знании доводов [в религии] — это самые умные из вас"» (Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама). А в другом хадисе сообщается: «Когда Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, вернулся [в Медину] после сражения [у горы] Ухуд, он услышал, что люди говорят: "Такой-то был храбрее, чем такой-то, а такой-то сражался беззаветно и выказал в полной мере свою силу, чего не обнаружил такой-то" и тому подобное. На это Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Что касается этого, то у вас нет знания на этот счет". Они сказали: "Как это, о [298] Посланник Божий?" Он ответил, да благословит его Аллах и приветствует: "Поистине, они сражались в той мере, в какой Всевышний наделил каждого из них разумом, а их намерения и победа соответствовали достоинству и степени их умов. Все, кто погиб, получили смертельные раны различной степени, а когда наступит Судный день, они займут степени [приближенности к Богу] сообразно достоинству их намерений и умов"» (Ибн аль-Махбар; от Абу Хурайры).

А со слов Бараи ибн Азиба известно, что Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы проявляют усердие и прилежание в своем повиновении Всевышнему Аллаху, Преславен Он, при помощи разума, а верующие из сынов Адамовых проявляют старание [в повиновении Ему] сообразно достоинствам их умов. Самый усердный из них в проявлении повиновения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, — тот, у кого более глубокий ум» (Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама. Также приводится у аль-Багви в «Му'джам ас-сахаба» со ссылкой на слова сподвижника Пророка Ибн Азиба через аль-Бараи, с тем же иснадом, что приводит Ибн аль-Махбар). А в хадисе от Аиши, да будет доволен ею Всевышний, говорится: «Я спросила: "О Посланник Аллаха, посредством чего люди добиваются превосходства над другими в этом мире?" Он ответил: "Посредством разума". Я спросила: "А на том свете?" Он ответил: "Тоже посредством разума". Я спросила [с удивлением]: "Разве их не вознаградят [там] за их деяния и поступки?" А он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: " О Аиша, а разве они не совершают поступки только по мере разума, что даровал [каждому] из них Бог, Всемогущ Он и Велик? В соответствии с мерой разума, что им был дарован, они совершают деяния, и в той мере, в какой сотворили свои деяния, они будут вознаграждены» (Ибн аль-Махбар, ат-Тирмизи аль-Хаким; от Аиши).

А со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Всевышний, известно: «Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "У всего сущего имеются свои орудия и приспособления, а орудие верующего — это разум; у всякого человека найдется верховое животное, а верховое животное настоящего мужчины — это разум; у всего сущего имеется основание, а основание религии — это разум; у всех людей есть границы устремлений, а граница устремлений рабов [299] Божьих — это разум; у каждой общины есть побуждающий [ее человек] , а побуждающий поклоняющихся Богу — это разум; у всякого торговца имеется товар, а товар усердных [в религии] — это разум; у каждого домовладельца существует доверенный блюститель, а блюститель домов правдивейших из людей — это разум; на всякое разрушение существует созидание, а созидание жизни на том свете — при помощи разума; у всякого мужа имеется потомок, относящий себя к нему и о котором он [потомок] вспоминает, а потомок правдивейших из людей, которого возводят к ним и благодаря которому их вспоминают, — это разум; для любого путешествия необходима палатка, а палатка верующих — это разум» (Ибн аль-Махбар, а от него аль-Харис ибн Аби Усама; от Ибн Аббаса).

Еще Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, самый любимый из верующих у Аллаха, Всемогущ Он и Велик, — это тот, кто не жалеет себя на пути повиновения Богу, сердечно относится к рабам Божьим и чей разум обрел совершенство, кто наставляет себя и вразумляется, действует с помощью разума в земной жизни и, поистине, преуспеет и спасется [на том свете] » (Ибн аль-Махбар; от Абдаллаха ибн Умара ибн аль-Хагтаба. Абу Мансур ад-Дильми; слабый). А еще Посланник Божий, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Тот из вас, кто наиболее совершенен разумом, сильнее всех вас в опасении перед Всевышним Аллахом, и он лучше всех вас в том, что Бог повелевает вам и что запрещает, хотя бы сам он меньше вас обременял себя повиновением [Всевышнему]» (Ибн аль-Махбар; от Абу Катады).

Разъяснение о сущности разума и его частях

Знай, что люди разошлись во мнениях в определении разума и его сущности, а многие из них забывают о том, что название «разум» бытует в разных значениях, и это сделалось причиной их разногласий.

А истина, снимающая покров с предмета исследования, состоит в том, что название «разум» применяется в четырех значениях — подобно тому, как название 'айн, к примеру, служит для выражения множества значений ('Айн — 1. 1) глаз; 2) шпион; 3) глазок, отверстие; 4) источник воды; 5) купе; 6) росток, черенок; 7) вещь, предмет; 8) наличные деньги; 9) существо, сущность; 10) отборное, наилучшее; 2. тот же самый), и так далее. Не следует искать единого [300] определения для всех частей разума; напротив, каждая часть при выявлении ее сути обнаруживает отличие от остальных.

Первая часть — свойство, которым человек отличается от всех животных и посредством которого он предрасположен к восприятию умозрительных (теоретических) знаний и занятию скрытыми мыслительными действиями. Именно это подразумевал аль-Харис ибн Асад аль-Мухасиби, когда он привел в книге «Ар-Риайа» определение разума: «Поистине, он являет собой природную способность, посредством которой становится возможным постижение умозрительных знаний, и разум есть нечто вроде света, проникшего в сердце, при помощи которого оно подготавливается к постижению вещей». Не прав тот, кто не признает этого и относит разум только к чисто необходимым (аподиктическим) знаниям: ведь и проявляющий небрежение к знаниям, и спящий также называются разумными на том основании, что у них наличествует эта природная способность, наряду с отсутствием у них знаний. Равно как сама жизнь являет собой природную способность, посредством которой тело подготавливается к произвольным движениям и чувственному восприятию, так же и разум — это природная способность, при помощи которой для некоторых животных становится возможным постижение умозрительных знаний. Если бы разрешалось ставить знак равенства между человеком и ослом в этой природной способности и чувственном восприятии и говорить, что разница между ними состоит только в том, что Всевышний Аллах в силу Своего закона в Его творениях создает в человеке знания и не создает их в осле и других животных, то позволительно было бы уравнять осла и минерал в их существовании и сказать, что разница между ними состоит только в том, что Бог, Всемогущ Он и Велик, в силу Своего закона в Его творениях создает в осле особенные движения. Поистине, если бы осел был сравнен с безжизненным минералом, то следовало бы сказать, что каждое движение в нем наблюдаемо, а Аллах, Преславный Он, может сотворить их в нем в видимой для нас последовательности. И подобно тому, как следует сказать, что различие в движениях между ослом и минералом состоит только в природной способности, что отличает осла и называется жизнь, так и различие между человеком и животным в постижении умозрительных понятий состоит в природной [301] способности, которая называется разумом. Он подобен зеркалу, которое отличается от воспроизводимых им фигур и цветов характеризующим его свойством: зеркало отполировано. Так же и глаз отличается от лба в своих качествах и формах, при помощи которых он приспособлен для видения. Отношение природной способности разума к знаниям такое же, как отношение глаза к видению, а отношение Корана и шариата к этой природной способности в приведении ее к обнаружению знаний подобно отношению солнечного света к зрению, и таким вот образом надлежит понимать эту природную способность.

Вторая часть — это знания, которые возникают в личности ребенка, уже различающего допустимость возможного и невероятность невозможного, как, например, знание того, что два больше, чем один, или того, что один человек не может одновременно находиться в двух местах. Именно это подразумевал один из мутакаллимов, когда при определении разума сказал: «Поистине, он являет собой некоторые необходимые (аподиктические) знания — такие, как знание о допустимости возможного и невероятности невозможного». Он также, в сущности, прав, поскольку такие знания существуют и обозначать их разумом очевидно правильно, безнравственно лишь отрицать ту природную способность и утверждать, что не существует ничего, кроме этих знаний.

Третья часть — это знания, которые извлекаются из опыта в ходе событий и смены обстоятельств жизни. Действительно, про того, кто научен жизненным опытом и воспитан посредством различных учений, обычно говорят, что он разумен, а про того, кто не обладает этими качествами, говорят, что он неразумен, неискушен и глуп. Это другая разновидность знаний, которая также называется разумом.

Четвертая часть — это когда сила этой природной способности достигает такой степени, что человек познает последствия дел в окружающем мире, подавляет в себе страсть, побуждающую к сиюминутным наслаждениям, и усмиряет ее. Того, кто обладает такой силой, называют разумным ввиду того, что его смелость и воздержанность возникают сообразно тому, чего требует понимание возможных последствий, а не вследствие мимолетней страсти. Это также одна из характерных черт человека, посредством которой он отличается от всех животных. [302] Итак, первая часть — это фундамент, основание и источник. Вторая часть — это ближайшая к нему ветвь. Третья часть — это ветвь от первого и второго, так как при помощи природной способности и необходимых (аподиктических) знаний черпаются опытные знания. Четвертая часть — это конечный плод и искомый предел. Первые две возникают в естественном состоянии, вторые две — посредством их приобретения. Поэтому Али, да облагородит Всевышний Аллах его лицо, сказал:

Я нахожу в разуме две разновидности —
Разум врожденный и приобретенный со слуха.
Разум, полученный благодаря слушанию, бесполезен,
Если отсутствует врожденный разум,
Равно как нет пользы от солнца,
Когда его свет недоступен глазу.

Первый, врожденный, разум подразумевается в высказывании Посланника Божьего, да благословит его Аллаха и приветствует: «Бог не создал более драгоценного для Него творения, чем разум» (Ат-Тирмизи; от аль-Хасана аль-Басри, слабый). А другой, приобретенный, разум имеется в виду в другом хадисе Посланника Аллаха, да благословит Он его и приветствует: «Если люди приближаются [к Богу] при помощи праведности и благочестивых деяний, то ты приближайся посредством своего разума» (Абу Наим; со ссылкой на слабый хадис от Али ибн Аби Талиба: «Люди усваивают разные способы проявления праведности, чтобы приблизиться к нашему Господу Богу, а ты развивай в себе различные виды ума и приведешь людей к сонму ангелов и к месту рядом с Аллахом»). Это же подразумевается в словах Посланника Аллаха, да благословит Он его и приветствует, обращенных к Абу ад-Дарда, да будет доволен им Всевышний: «Прибавь себе разума, и возрастет твоя близость к Господу Богу твоему». Тот ответил: «Ты мне дороже отца и матери! Как мне это сделать?» Пророк ответил: «Сторонись того, что запретил Всевышний Аллах, выполняй Его предписания, Преславен Он, и ты будешь разумным. Твори праведные деяния, и тогда возрастет твое положение и достоинство в этом преходящем мире, а на том свете, что последует после этого, ты добьешься счастья быть рядом с Аллахом, Всемогущ Он и Велик, и достоинства» (Ибн аль-Махбар, ат-Тирмизи; от Абу ад-Дарда. Приводится также от аль-Хариса ибн Аби Усамы). [303] А в хадисе со слов Саида ибн аль-Мусаййиба сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб, Абу ибн Кааб и Абу Хурайра, да будет доволен ими Всевышний, пришли как-то к Посланнику Божьему, да благословит его Аллах и приветствует, и спросили: «О Посланник Аллаха, кто самый знающий из людей?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Разумный». Они спросили: «А кто наиболее набожный из людей?» Он ответил: «Разумный». Они спросили: «А кто самый достойный из людей?» Он ответил: «Разумный». Они сказали: «Разве разумен не тот, у кого совершенно благородство, проявляется в полной мере красноречие, щедра рука и высоко положение?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, привел им [аят Корана] : «Но все это - только блага здешней жизни, а будущая - у твоего Господа для богобоязненных» (Коран, 43:35} (Ибн аль-Махбар)^. Поистине, разумный человек — богобоязнен, хотя бы он и был в этом мире униженным и смиренным. А в другом хадисе говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, разумный [человек] — это тот, кто уверовал в Аллаха и Его посланников и покорно исполняет Его предписания» (Ибн аль-Махбар; от Саида ибн аль-Мусаййиба; неполноценный (мурсилъ)).

Похоже, что корень названия «разум» содержится в основе слова, выражающего эту природную способность, и равным образом обстоит дело с его употреблением. И действительно, слово «разум» применяется к необходимым знаниям ввиду того, что они являются плодами разума, подобно тому, как всякая вещь познается по его плодам, и поэтому говорят: «Знание — это опасение, а знающий — это тот, кто опасается Всевышнего, и страх Божий — это плод знания». В таком случае слово «разум» будет чисто условным выражением для обозначения других частей разума, помимо самой этой природной способности. Однако предметом нашего исследования не является содержание слов. Мы преследуем цель показать, что эти четыре части реально существуют, а название «разум» применяется к ним всем, и в существовании всех их нет противоречия, за исключением первой части. Ее существование подлинно, но она — лишь основание для остальных частей. Эти знания как бы содержатся в этой природной способности в качестве врожденного свойства, однако проявляются в бытии, если имеет место [304] причина, выводящая их в бытие, так что даже эти знания как бы и не есть нечто, поступающее в эту природную способность извне, но они словно сокрыты в этой природной способности, а потом обнаруживаются. Примером этого может служить вода в земле. Она появляется только тогда, когда выкопан колодец; тогда она собирается и ее можно различить благодаря ощущениям, однако к ней не добавляется ничего нового. Равным образом содержится масло в миндальном орехе и розовая вода в лепестках роз. Поэтому Всевышний говорит: «И вот Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать (Согласно Корану, Аллах еще в предвечные времена, до сотворения Адама, взял с человеческих душ признание в том, что Он — их Единственный Бог) о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем..."» (Коран, 7:172). Под свидетельством подразумевается признание именно душ, а не их чисто словесное признание. Поистине, люди разделились в словесном признании, когда обрели языки и личности, на тех, кто признает Всевышнего, и на тех, кто отрекается и не верит в Него. Поэтому Всевышний говорит: «А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: "Аллах"» (Коран, 43:87). Смысл этого аята состоит в том, что если принимать во внимание все происходящее с ними, то их души и сокровенное в них свидетельствуют. «По устроению Аллаха, который устроил людей так» (Коран, 30:30), то есть каждый человек от природы предрасположен к вере в Аллаха, Всемогущ Он и Велик, а также и к познанию (ма'рифа) вещей так, как они есть. Я имею в виду, что познание как бы содержится в них из-за его наилучшей приуготовленности к постижению единственности Бога.

Затем, когда вера в Аллаха была расположена в душах как врожденное естественное свойство, люди разделились на две части: на тех, кто отрекся от веры и забыл о Всевышнем — это безбожники, — и на тех, кто обводит мысленным взором все вокруг и вспоминает о Нем — такие подобны тому, кто носил в памяти слова исповедания веры и забыл их по небрежности, а потом припомнил. А поэтому Всевышний Аллах говорит: «Может быть, они опомнятся!» (Коран, 14:25, 28:43, 28:46, 28:51, 39:27, 44:58), «Чтобы [обдумали знамения Корана и] припомнили обладатели рассудка» (Коран, 38:29), «Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами» (Коран, 5:7) и «И Мы облегчили Коран для поминания, но найдется ли хоть один припоминающий!» (Коран, 54:17, 54:22, 54:32, 54:40). [305]

Обозначение этого вида врожденной памяти припоминанием вполне допустимо. У припоминания существует как бы две разновидности. Одна из них — это воспоминание об образе, который существовал, присутствуя в сердце человека, но затем исчез, перестав для него существовать. Другая же разновидность — это припоминание образа, который содержится в нем от природы. Такие истины очевидны для того, кто рассматривает вопрос при помощи света сокровенного разума (басыра), но сложны для того, кто больше полагается на слушание из чужих уст и подражание (таклид), а не на исследование и внутреннее созерцание. А поэтому ты замечаешь, что такой муж запутывается в подобных аятах Корана и поступает по своему произволу в толковании припоминания и признания душ потомства Адамова, допуская при этом различные формы произвола; и ему представляется, что в сообщениях (ахбар), хадисах Пророка, и аятах Корана содержатся различные противоречия. Иной раз это чувство даже одерживает над ним верх — вплоть до того, что он начинает смотреть на сообщения и аяты Корана с пренебрежением и убеждает себя в том, что их доводы отличаются крайней слабостью и шаткостью. Он подобен слепцу, который войдя в дом, спотыкается о расставленные в нем сосуды, и говорит: «Что с этими сосудами? Почему бы не убрать их с дороги и не расставить по местам?» А ему отвечают: «Поистине, они стоят на своих местах, на самом деле недостаток в твоем зрении». Равным образом обстоит дело с расстройством разума. Здесь имеет место то же самое, только это расстройство опаснее и серьезнее, поскольку душа подобна всаднику, а тело — лошади, и слепота всадника приносит больший ущерб, чем слепота его коня.

Из-за сходства между сокровенным разумом и внешним зрением Всевышний Аллах говорит: «Сердце [ему] не солгало в том, что он видел» (Коран, 53:11). Еще Всевышний говорит: «И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей» (Коран, 6:75). Противоположность этому Он называет слепотой. Так, Всевышний говорит: «Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди» (Коран, 22:46). А еще Всевышний говорит: «А кто был слеп в этой [жизни], тот и в будущей будет слепым и еще больше сбившимся с пути» (Коран, 17:72). Некоторые из дел сокровенного мира, что были раскрыты пророкам, обнаруживались при помощи зрения, а другие — [306] посредством сокровенного разума, а все это вместе называется видением. Одним словом, тот, чей сокровенный разум не обладает проницательностью, любит в религии лишь ее оболочку и внешние обряды, а не ее ядро, истины и сокровенную сущность. Таковы части того, чему присваивается название «разум».

Разъяснение о различии между людьми в разуме

Ученые разошлись во мнениях относительно различий в разуме у людей и нет смысла заниматься передачей высказываний тех, кому мало досталось ума. Лучше всего и важнее сразу приступить к разъяснению истины.

А явная истина в этом вопросе состоит в утверждении, что это различие касается четырех частей разума, за исключением второй его части. Эта вторая часть — необходимое знание о допустимости возможного и невероятности невозможного, ибо кто знает, что два больше, чем одно, тот также знает о том, что один предмет не может находиться одновременно в двух местах и что одна вещь не может быть и предвечной, и сотворенной. Равным образом обстоит дело с другими подобными примерами и со всем тем, что постигается при помощи безусловного (априорного) знания безо всякого сомнения. Что же касается трех остальных частей разума, то различие может возникнуть в них.

Что касается четвертой части, а это способность силой подавить страсти, то невозможно не заметить различия между людьми в этой способности, и скорее нельзя не заметить различия состояний этой способности даже одного и того же человека. Это различие иногда случается из-за разницы в степени самой страсти, поскольку разумный человек порой в силах отказаться от некоторых страстей, не отказываясь от некоторых других, но он не защищен целиком от них, к примеру, молодой человек может оказаться не в состоянии оставить прелюбодеяние, а когда он становится старше и его разум становится полным и совершенным, то уже способен удержать себя от этого. А страсть к лицемерию и высокому положению с возрастом только усиливается, а вовсе не ослабевает, и иногда причиной же этого является разная степень знания о пагубности этой страсти. Поэтому лекарь может отказаться от некоторых вредных кушаний, что иногда не в состоянии сделать равный ему [307] по уму человек, если не является врачом, хотя бы он и был в целом убежден в том, что эти кушанья вредны. Но если знаний у лекаря больше, то и страх его — сильнее, и этот страх будет стражем для разума и орудием для него в обуздании страстей и их подавлении. Равным образом и ученый будет в большей степени способен отказаться от прегрешений, чем невежда, благодаря силе своего знания о вреде прегрешений. Я имею в виду настоящего ученого, а не тех, кто носит роскошные черные мантии, и не спорщиков-шарлатанов. Если имеется различие между людьми в страсти, то оно не относится к различию в разуме. А если же есть различие в знании о пагубности страсти, то мы уже назвали эту разновидность знания разумом, ибо оно усиливает природную способность разума, и различие будет в том, к чему относится название «разум». И оно может быть единственно только различием в природной способности разума, ибо если природная способность его усилится, то сила подавления страсти, несомненно, также усилится.

Что касается третьей части, а это знание, добываемое из опыта, то нельзя не признать, что различие между людьми в опытном знании существует, ибо люди различаются большим или меньшим количеством правильной оценки происходящего и скоростью понимания, и причиной этого бывает или различие в природной способности, или различие в количестве опыта.

Что же касается первой части, а это есть основа — я подразумеваю природную способность разума, то невозможно отрицать различие между людьми в ней, ибо она подобна свету, что освещает душу — и в ней занимается рассвет. Начало его сияния становится заметным с наступлением совершеннолетия; затем он продолжает незаметно возрастать и усиливаться до тех пор, пока постепенно не достигнет полного совершенства в возрасте около сорока лет. Этот свет разума подобен солнечному свету утром: действительно, в начале рассвет так скрывается от глаз, что его трудно заметить; но затем свет постепенно усиливается до тех пор, пока рассвет не завершится появлением солнечного диска.

Различие в свете сокровенного разума (басыра) подобно различию в зрении: разница между слабовидящим и человеком с острым зрением весьма ощутима. Таков закон Всевышнего во всех Его творениях, что они создаются постепенно и что даже сила [308] любострастия не проявляется сразу и внезапно в подростке при достижении половозрелого возраста — напротив, обнаруживается мало-помалу и с постепенностью. И таковы все умения и качества в человеке. И кто отрицает различие людей в этой природной способности разума — тот как будто отказывается от своего ума.

Кто полагает, что ум Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, подобен уму кого-либо из простолюдинов и неотесанных грубиянов-бедуинов, — тот сам наиболее низменный и подлый из этого простонародья. Да и как же возможно не признавать различия между людьми в природной способности разума? Ведь если бы не это, то люди не разделились бы на глупого, который приходит к пониманию только при помощи долгого и утомительного растолкования со стороны наставника, умного, который понимает при помощи малейшего намека и указания, и совершенного, из души которого само собой предстает истина вещей даже без обучения. Как Всевышний говорит: «Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35) Таков пример пророков, мир им, ибо таинственные и загадочные вещи разъясняются в их душах без обучения и слушания [наставников] — это разъясняется им путем божественного внушения (илъхам). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о подобном, когда сказал: «Поистине, Дух Святости [ангел Джибрил] вдохнул в мою душу вот что: "Люби того, кого пожелаешь, ибо ты расстанешься с ним, живи так, как ты хочешь, ибо ты смертен, и делай, что пожелаешь, — ты сам ответишь за это"» (Аш-Ширази (в «Аль-Алкаб»); от Сахля ибн Саада; слабый. Ат-Тирмизи (в «Джами'ас-сагир» и «Аль-Аусат»); от Али ибн Аби Талиба; слабый). Такой вид передачи знания ангелами пророкам отличается от прямого откровения через слушание голоса ангела слухом и наблюдение ангела при помощи зрения. Поэтому такой тип откровения назван вдохновением в душу. Степени откровения различны, но нельзя говорить об этом при помощи знания о поведении ('ильм альму'амала), напротив, откровение — из знания о сокровенном ('ильм алъ-мукашафа).

Не надо полагать, что знание степеней откровения может претендовать на место самого откровения, ведь вполне вероятно, что [309] заболевший лекарь знает степени здоровья, а нечестивый ученый разбирается в степенях справедливости, даже если он лишен чувства справедливости. Знания — это одно, а существование предмета знания — это совсем другое. Не каждый, кто знает о пророчестве (нубувва) и святости (вилайа), является пророком или святым, приближенным (вали) Аллаха, и не всякий, кто знаком с благочестием, набожностью и их тонкостями, является богобоязненным. И разделение людей на тех, кто самостоятельно пробуждается и понимает, на тех, кто понимает только посредством указания и обучения, и на тех, кому не приносят пользы и обучение и указания, — подобно разделению почв на те, в которых собирается вода, сильно давит снизу и бьет в виде источников, на те, которые нуждаются в рытье колодцев для того, чтобы вывести воду в каналы, и на те, в которых бесполезно рыть колодцы, ибо это сухая почва. Это происходит из-за разницы в свойствах почвы.

Равным образом обстоит дело с различием людей в природной способности их разумов. Со стороны сунны на различие в разуме указывается в сообщении о том, что Абдаллах ибн Салам, да будет доволен им Всевышний, однажды задал вопрос об этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в ходе их долгой беседы, и Пророк в конце нее описал величие Трона Божьего, и поведал, что ангелы спросили: «"О Господь наш, создал ли Ты что-нибудь большее, чем этот Трон?" Он сказал: "Да, это разум". Они спросили: "Что сравнимо с его размером?» Он ответил: "О, каких же размеров он достиг! Не объемлет разум его же знание! Вот у вас есть ли знание о числе песчинок?" Ангелы сказали: "Нет". Тогда Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: "Поистине, Я сотворил различных видов разума столь много, как число песчинок. Среди людей есть такой, кому даровано зернышко [разума], есть среди них и такой, кому даровано два зернышка, а есть среди них и такой, кому даровано три и четыре [зернышка разума], а еще есть среди них такой, кому дарован [разум] с фирк (Фирк — маленькая посуда, используемая в качестве меры веса для сыпучих товаров), и такой, кому дарован с груз [корабля] , и такой, кому дарован больше, чем даже это"» (Ибн аль-Махбар; от Анаса ибн Малика. Приводится также у ат-Тирмизи в «Ан-Навадире» в сокращенном виде). [310]

А если ты спросишь: «Почему некоторые суфии порицают разум и умопостигаемое (ма'кулъ) (Ма'куль — интеллигибельное, умопостигаемое)?», то знай, что причина этого состоит в том, что люди перенесли названия «разум» ('аклъ) и «умопостигаемое» (ма'кулъ) на понятия «спор» и «словопрения» с непримиримостью спорщиков в них и принуждением оппонентов признать свою неправоту, и все это — ремесло калама. Они не в состоянии признаться себе: «Поистине, мы ошиблись в определении разума», поскольку это ошибочное определение не могло исчезнуть из их сердец после того, как переходило из уст в уста и прочно закрепилось в их сердцах. Так они опорочили разум и все умопостигаемое, и это опороченное и есть то, что у них называется разумом. А что касается света сокровенного разума (басыра), посредством которого познается Всевышний Аллах и правдивость Его посланников, то как можно представить порицание этого, ведь Всевышний восхваляет разум в Коране? И если порицается этот свет, то что же после этого вообще восхвалять? А если восхваляемое — Божественное Законодательство (шар'), то при помощи чего познается истинность шариата? А если шариат познается посредством порицаемого разума, на который не следует полагаться, то ведь Божественное Законодательство также будет порицаемо. Не стоит обращать внимание на того, кто говорит: «Божественное Законодательство постигается видением достоверности ('айн алъ-йакин) ('Айн аль-йакин (букв, «око достоверности») — видение достоверности, результат суфийского проникновения («кашф») в сокровенный, невидимый мир; второй уровень познания (первый — 'ильм аль-йакин, достоверное знание; второй — 'айн аль-йакин, видение (око) достоверности; третий — хакк аль-йакин, истина достоверности). 'Айн аль-йакин соответствует второму состоянию религиозности в понимании суфиев: ислам (подчинение религиозному закону), иман (убеждение, вера), ихсан (чистосердечность в служении Богу). См.: АльКушайри. Ар-Рисала аль-кушайрийа фи'ильм ат-тасаввуф. Бейрут: Дар аль-джейл, [б. д.]. С. 85) и светом веры, а не посредством разума», ибо мы подразумеваем под разумом то, что он имеет в виду под видением достоверности и светом веры, а это есть сокровенное качество, посредством которого сын Адамов (человек) отличается от животных и познает при помощи его истины вещей.

Эта путаница по большей части проистекает от невежества людей, которые хотели получить истины из буквальных значений слов и запутались в них из-за разного толкования терминов [311] людьми которые употребляют эти выражения и слова. И этот объем вышеприведенных доводов достаточен для разъяснения сущности разума. Аллах знает лучше!

Завершилась «Книга о разуме» во славу Всевышнего и по милости Его! Да благословит Аллах нашего предводителя Мухаммада и всякого избранного раба Своего из обитателей земли и неба! За ней последует, если того пожелает Всевышний Аллах, «Книга об основах вероучения». Слава Аллаху, Единственному Богу, и в начале и в конце всего!

Текст воспроизведен по изданию: Абу Хамид аль-Газали. Наставление правителям и другие сочинения. М. Ансар. 2004