|
АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИНИША СВЕТАВо имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Слава Аллаху, лучи Проливающему, зрением Одаряющему, тайны Открывающему и завесы Поднимающему! И славословие Пророку Мухаммаду, Свету лучей, предводителю праведных, возлюбленному Всемогущего, вестнику добра о Прощающем, предупреждающему о Карающем, наказывающему неверных и порицающему грешников, а также роду его и сподвижникам, светлым, чистым и благодетельным! Ты спросил меня, дорогой брат — и да будет суждено тебе Аллахом найти самое дорогое блаженство, пусть сделает Он тебя кандидатом на вознесение на самую высшую высоту, да озарит твои глаза светом Действительности и да очистит внутреннюю суть от всего, что не является Действительным! — чтобы я поведал тебе о секретах Божественных Лучей, вместе с тайными смыслами, находящимися за буквальным значением определенных текстов в Коране и высказываний по сунне. В частности, вот эти слова: «Аллах - свет небес и земли. Его свет -точно ниша; в ней - светильник; светильник - в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного - от маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35) и «А [дела неверующих] - как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак - один поверх другого. Вытянет человек свою руку - и почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» (Коран, 24:40)- в чем, спросил ты, значение уподобления с нишей, стеклом, лампой, маслом и деревом? Еще ты просил разъяснить речение Пророка Мухаммада, мир ему: «Аллах имеет семьдесят тысяч завес Света и Мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего Его». Задав свой вопрос, ты попытался взобраться на крутой подъем, такой высокий, что высоту его невозможно окинуть взором смертного человека. Ты постучался в закрытую дверь, которая открывается только тем, кто знает, и «тверд в знании». Более того, не каждую тайну можно открывать и [203] объяснять. И не все истины открываются и нисходят. «Благородные сердца запечатывают тайны подобно могиле». По этому поводу один из знающих ('ариф) сказал: «Разглашение тайны Божества есть неверие». Или, как сказал предводитель прежних и последующих Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует: «Есть знание в виде скрытого, что неизвестно никому, кроме тех, кто знает Бога». Если же они все-таки разгласят этот секрет, то только дети невежества будут возражать им. И сколь много ни было бы этих невежд, тайны должны быть сохранены неприкосновенными от взоров грешников. Однако я полагаю, что Аллах рассек грудь твою Светом, а Тайна очищена от Мрака Невежества. Я не буду столь скупым, чтобы скрывать от тебя направление к этим блистательным истинам во всем их великолепии и Божественности, ведь грех сокрытия Мудрости от ее детей не меньше, чем предоставление ее чужим для нее. Как сказал поэт: Знания тот потерял, кто глупцам их
открыл, Однако тебе придется удовлетвориться весьма кратким объяснением предмета, поскольку полное изложение моей темы потребовало бы разъяснения как ее основ, так и подробностей, на что у меня сейчас недостаточно времени, а мой разум и мысли не свободны для этого. Ключи всех сердец в руках Аллаха: Он открывает их когда Ему угодно, как Ему угодно и тем, чем Ему угодно. Сейчас же достаточно будет поведать тебе три главы или части, из которых первая следует ниже. [204] Часть I СВЕТ И ЛУЧИ: ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ Истинным Светом является Аллах, все остальное называется словом «свет» лишь в переносном смысле, причем в этих случаях «свет» не имеет истинного смысла. Объяснение этого положения следует ниже. 1. «Свет» как «физический свет», как Глаз и как Разум Ты должен знать, что слово «свет» используется в трех смыслах: первый — тот, что подразумевают под этим многие, другой — тот, что подразумевают немногие избранные, и третий — тот, что подразумевают совсем немногие из немногих, избраннейшие. Затем ты должен узнать различные степени света, связанные с двумя последними разрядами, и ступенями истинности, относящимся к этим степеням, для того, чтобы могло открыться тебе, — одновременно с тем, как эти степени становятся яснее, — что Аллах является высшим и предельнейшим Светом. Далее, вместе с открытием истиной сущности, принадлежащей к каждой из ступеней, откроется тебе, что только Аллах является истинным, настоящим Светом и что кроме Него нет больше других лучей. Возьмем теперь первое значение. Здесь слово «свет» обозначает явление. Явление, или видимость — это относительное обозначение, поскольку вещь неизбежно либо проявляется для чего-либо другого, либо скрывается от чего-либо другого, так что видимость или невидимость являются относительными. Более того, видимость или невидимость чего-либо зависят от способностей к восприятию — из которых самыми сильными и заметными, по мнению большинства людей, являются чувства, одно из которых — зрение. Более того, относительно зрения вещи распределяются на следующие категории. 1. Те, которые сами по себе не видны, как темные тела. 2. Те, которые видны сами по себе, но не могут сделать видимым [205] ничего другое, — это, например, светила, подобные звездам, и огонь, перед тем, как он вспыхнет. 3. Те, которые и сами видимы, и освещают другие вещи, подобно солнцу, луне, полыхающему огню и лампам. Имя «свет» используется применительно к этой третьей категории: иногда это то, что исходит от светил и попадает на поверхность непрозрачных тел, о чем мы говорим: «Земля освещена лучами», или «Лучи солнца падают на землю», или «Свет лампы падает на стену или одежду». Иногда так называют сами светила, потому что они сами по себе светятся. Исходя из этого всего, луч света — это выражение того, что само по себе видимо и делает другие вещи видимыми, подобно солнцу. Это определение и действительность света соответственно его первому значению. Мы видели, что сама сущность света заключается в видимости для воспринимающего его. И это восприятие зависит от существования двух вещей — света и видящего глаза. Потому что, хотя свет и является видимым и вызывающим видимость, он невидим и не вызывает видимости для слепого. Воспринимающий дух для восприятия так же важен, как и воспринимаемый свет, нет, он даже более важен, поскольку именно воспринимающий дух постигает, через него происходит постижение, тогда как свет не является постигающим, постижение происходит не через него, а лишь в его присутствии. Под словом «свет» более правильно подразумевать тот свет, который делает все видимым и который мы называем глаз. Таким образом, люди используют слово «свет» для обозначения света глаз, и говорят о слабо видящем — «свет его глаз ослаб», о том, кто видит с трудом, — «свет его зрения меркнет», и о слепом — «свет его глаз потух». Также о зрачке глаза говорят, что он сосредотачивает «свет зрения», усиливает его, а ресницам Божественной мудростью дан черный цвет, чтобы они окружали глаз повсюду, для того, чтобы собирать его «лучи». А о белках глаз говорится, что они рассеивают «свет зрения» и ослабляют его, так что долгий взгляд на яркую белую поверхность, а тем более на солнечный свет ослепляет «свет глаз» и ослабляет его, подобно тому, как слабый стушевывается перед сильным. [206] Итак, теперь ты понимаешь, что воспринимающий дух называется «светом», почему он так называется и почему ему больше подходит это название. Это и есть второе значение этого слова, которое используется избранными. Далее ты должен узнать, что свет физического зрения отмечен несколькими видами недостатков. Он видит себя, но не видит других. Он не видит ни слишком далекого, ни слишком близкого, ни того, что закрыто завесой. Он видит лишь внешнюю поверхность предметов, не видя их внутренней сути, видит часть, но не целое, видит вещи конечные, а не бесконечные. Он совершает много ошибок, когда видит: большое кажется маленьким, далекое — близким, что стоит, кажется движущимся, а что движется — стоящим. Это есть семь недостатков, неизбежно связанных с физическим глазом. А если существует Глаз, лишенный всех этих физических недостатков, разве не было бы, я спрашиваю, название «свет» более подходящим для него? Знай же, что в разуме человека есть глаз, который характеризуется именно этим совершенством, — то, что называется по-разному — Разумом, или Душой, или Человеческой Душой. Но мы обойдемся без этих терминов, поскольку их обилие может внушить человеку со слабым разумом неверную мысль о соответствующем количеству терминов множестве идей. Мы имеем в виду всего лишь то, благодаря чему разумный человек отличается от грудного ребенка, дикого зверя и лунатика. Давайте будем называть это Разумом, соответственно распространенной терминологии. Итак, значит, разуму более, чем глазу, подходит название Свет, хотя бы потому, что по своим способностям он превосходит эти семь недостатков. Возьмем первый недостаток: глаз не видит себя, в то время как разум воспринимает и себя, и все остальное. Он воспринимает себя как одаренного знанием, силой и т. д., воспринимает свое знание, и воспринимает свое знание о своем знании, знает пределы своих знаний о своих знаниях, и так далее до бесконечности. [207] Это свойство невозможно разумно приложить ни к чему другому, что является средством физического восприятия, подобно глазу. За этим, тем не менее, скрыта тайна, раскрытие которой заняло бы много времени. Возьмем теперь второй недостаток: глаз не видит ни того, что слишком близко к нему, ни того, что слишком далеко; но для разума нет разницы, близко или далеко. В одно мгновение ока он возносится до самых высоких небес, в следующее же мгновение спускается вниз к пределам земли. А если обдумать факты, то обнаружится, что разум превосходит саму идею «далекого» и «близкого», которое имеет место между материальными телами. Они не окружают чертоги его чистоты, поскольку он является образцом или примером свойств Аллаха. Образец же должен быть сопоставим с оригиналом, хотя и не поднимается до степени равенства ему. Это все может заставить твой разум обдумать истинное значение хадиса «Аллах создал Адама по Своему подобию». Но, я думаю, сейчас не стоит углубляться в этот вопрос. Третий недостаток: глаз не воспринимает того, что скрыто завесой, но разум свободно достигает Трона Господня и Престола и всего, что находится за завесой Небес, так же до Высшего Сонма и Горнего Мира Небес (Рая), точно так же, как и того, что находится и в его мире, и рядом с ним, и это его собственное царство. Истинные сущности вещей стоят без покрова перед разумом. Единственным покровом для него является то, чем он сам себя закрывает, подобно покрову, под которым глаз сам скрывается при помощи закрытия век. Но мы объясним это более полно в третьей главе данной работы. Четвертый недостаток: глаз воспринимает лишь внешнюю поверхность вещей, а не внутреннюю, то есть только образы и формы, а не истинные сущности, тогда как разум проникает внутрь вещей и в их секреты, постигает истинную сущность вещей и их субстанции, выявляет их причины и законы — от чего они происходят, как они были созданы, из скольких идеальных форм состоят, какой уровень Бытия занимают, каково взаимоотношение всех творений и многое другое, рассказ о чем занял бы долгое время, тогда как мне кажется, что лучше быть кратким. [208] Пятый недостаток: глаз видит лишь часть существующего, поскольку все понятия и многие воспринимаемые вещи находятся за пределами его поля зрения. Также он не воспринимает ни звуков, ни запахов, ни вкусов, ни ощущения тепла или холода, ни возможностей восприятия, под которыми я имею в виду способности к слуху, обонянию и вкусу. Нет, все внутренние физические качества невидимы для него — а это веселье, радость, недовольство, печаль, боль, удовольствие, любовь, похоть, сила, воля, знание и бесчисленные другие сущности. Так что кругозор глаза узок, будучи ограниченным его полем действия, он не способен проникать за пределы мира цветов и форм, которые являются самыми грубыми, явными сущностями, поскольку натуральные тела являются сами по себе самыми явными категориями бытия, а цвет и форма — самыми явными из их свойств. Царством разума является совокупность бытия, поскольку он воспринимает как и те сущности, которые мы перечислили, так и свободно передвигается среди всего того, что находится за их пределами (а это является большей частью сущего), вынося обо всем этом суждения, которые и достоверны, и верны. Ему являются внутренние тайны вещей, и скрытые формы вещей являются явными. Так что скажи мне, на каком основании физический глаз может претендовать на равенство с разумом в праве на то, чтобы называться «Светом»? Ни в коем случае! Это лишь относительный свет, но в сравнении с разумом это мрак. Зрение является лишь одним из шпионов Разума, который держит его для наблюдения за самым явным из его сокровищ, а именно сокровищем цветов и форм, и повелевает ему докладывать об этом сокровище своему Повелителю, который потом выносит суждение соответственно законам своего понимания и рассуждения. Так же и все остальные способности — воображение, фантазия, память, воспоминания — являются всего-навсего шпионами Разума. Ниже них есть другие слуги и подчиненные, обязанные служить ему в настоящем мире. Разум управляет ими, я говорю, двигается по своей воле среди них, свободно, как монарх принуждает своих подданных служить себе, да, и даже более свободно. Но объяснение всего этого займет много времени, что мы уже обсудили в книге из моего труда «Размышление о знаниях», названной «Сокровища Разума». [209] Шестой недостаток: глаз не видит того, что бесконечно. То, что он видит, — это качества известных тел, а только они могут считаться конечными. Разум же постигает понятия, которые нельзя считать конечными. Правда, содержание знания, действительно получаемого разумом, на самом деле не более чем конечно, но потенциально он воспринимает то, что бесконечно. Слишком долго объяснять это подробно, но если ты хочешь получить пример, то вот один из арифметики. В этой науке разум воспринимает множество чисел, а множество бесконечно. Далее, он воспринимает совокупность двух, трех, и всех других чисел, и тут тоже нет предела. Также разум воспринимает различные отношения между ними, и тут тоже нет предела, и, в конце концов, он воспринимает свое знание вещи, знание своего знания о знании этой вещи и так далее, потенциально до бесконечности. Седьмой недостаток: глаз воспринимает большое как маленькое. Он видит солнце размером с чашу, а звезды подобными серебряным монеткам, рассыпанным по ковру. Но разум понимает, что звезды и солнце во много раз больше, чем земля. Для глаза звезды висят неподвижно, и мальчик не становится выше. Но разум видит, как рост мальчика увеличивается постоянно с его взрослением, что тень постоянно удлиняется, что звезды двигаются каждый миг, на расстояния во много миль. Как Благословенный Пророк сказал ангелу Джибрилу, вопрошая: «Солнце сдвинулось?» А Джибрил ответил: «Нет — да». «Как это так?» — спросил он, а тот ответил: «Между моими словами "Нет" и "Да" прошло расстояние в пятьсот лет». Итак, ошибки зрения многочисленны, но разум переступает за их пределы. Может, ты скажешь, что мы видим тех, кто обладает Разумом, но тем не менее совершает ошибки, на что я отвечу, что их способности воображения и фантазии зачастую выносят решения и суждения, о которых люди думают, что это рассуждения разума. Так что ошибку надо отнести на счет этих более низких способностей. Смотри мое заключение обо всем этом в моих сочинениях «Мерило знания» и «Искусство отточенного понимания». Но когда разум освобожден от обмана фантазии и воображения, он не может совершать ошибок, поскольку видит вещи такими, как они есть. [210] Это отделение суждений воображения от выводов разума, однако, дается тяжело и достигает совершенства только после смерти. Тогда с ошибок будет снята завеса, и скрытое обнаружится на свету, и каждый встретится с воздаянием, которое сам себе накопил, и «С этой книгой [дел]: она не оставляет ни малого, ни великого неучтенным!» (Коран, 18:49). В этот час ему будет сказано: «И Мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр» (Коран, 50:22). Итак, этой скрывающей завесой являются даже покровы воображения и фантазии. Вот почему человек, которого обманывали его собственные фантазии, его собственные заблуждения и тщетные вымыслы, восклицает: «Господи наш, мы видели и слышали - верни же нас, чтобы мы могли творить благое! Мы ведь убеждены в истинности» (Коран, 32:12). Из всего, что ты понял, следует, что глаз более справедливо называть Светом, чем тот свет, который воспринимается чувством; далее, что разум более справедливо называть Светом, чем глаз. Более того, будет правильно сказать, что между этими двумя существует такая большая разница в ценности, что мы можем, нет, мы должны только Разум считать заслуживающим названия Свет. 2. Коран как Солнце для Разума Далее ты должен заметить, что в то время как разум человека видит все верно, вещи, которые он видит, разноплановы. Его знания в некоторых случаях, можно сказать, даны, то есть изначально присутствуют в разуме, как в случае аксиоматических истин. Например, это знание того, что одна и та же вещь не может быть одновременно с происхождением и без, или существовать и не существовать, или знание того, что одно утверждение не может быть одновременно и верным и неверным, или знание того, что суждение, являющееся верным для одной вещи, также приложимо и для другой такой же вещи, или того, что если существует частное, то неизбежно должно существовать и общее. Например, если из знания о существовании черного следует знание о существовании «цвета», то же самое [следует] о «человеке» и «животном». Но обратное не представляется разуму необходимо правильным — так, «цвет» не значит, что подразумевается «черный», а «животное» не подразумевает наличие «человека». [211] Есть еще много других верных положений, некоторые необходимы сами по себе, некоторые зависят от других положений, а некоторые невозможны. Некоторые положения не воспринимаются неизменно разумом, когда попадаются ему, — прежде разум надо встряхнуть, поднять, ударить по нему огнивом, чтобы выбить из него искру. Такими положениями являются умозрительные теоремы, для постижения которых разум надо взрастить с помощью диалектики (калам) философов. Так что на самом деле, актуально, человек видит тогда, когда его разум освещен лучом философии, потому что до этого он видит потенциально. А самой великой философией является Слово (калам) Аллаха в общем, и Коран в частности. Вот почему аяты Корана в отношении разума имеют значение солнечного света по отношению к зрению, ведь именно благодаря солнечному свету человек видит. Поэтому Корану более всего подходит название «свет», подобно тому, как солнечный свет называют светом. Коран, таким образом, представлен нам Солнцем, а разум — светом глаза, зрением, и отсюда мы понимаем значения аята, который гласит: «Уверуйте же в Аллаха, и Его посланника, и в свет, который мы ниспослали» (Коран, 64:8). Еще говорится в другом аяте: «К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет» (Коран, 4:174). 3. Видимый и Невидимый Миры и их Лучи Теперь ты постиг, что существуют два вида глаз — внешний и внутренний, что первый принадлежит одному миру, миру чувств, а внутреннее зрение принадлежит совсем другому миру, миру Горнего (Божьего) Царства, и каждый из этих двух глаз имеет свое солнце и свой свет, с помощью которого взгляд доводится до совершенства; и то, что одно из этих солнц является явным, внешним, а другое скрытым, внутренним, первое из них принадлежит видимому миру: это наше светило, Солнце, которое является объектом восприятия чувств, и другое — скрытое, принадлежащее миру Горнего Царства, и это Коран и другие Книги Откровения Аллаха. Если это обнаружилось тебе до конца и целиком, то одна из дверей Горнего Царства открылась тебе. В этом мире есть такие [212] драгоценности, по сравнению с которыми мир видимости является абсолютно незначимым. Тот, кто никогда не путешествует в тот мир, но позволяет ограничениям жизни дольнего мира завладеть собой, все еще является диким зверем, отлученным от того общества, которое составляем мы, люди. Он более заблуждается, чем любой дикий зверь, поскольку зверям не дано таких крыльев, на которых можно улететь в тот невидимый мир. Коран говорит о таких людях: «Они - как животные, даже более заблудшие» (Коран, 7:179). Как корка для фрукта, как образ или форма по отношению к духу, идее, как мрак по отношению к свету, как бездна к вершинам, — так мир чувств, земной мир, относится к Горнему (Божьему) Царству. По этой причине последний называется высшим миром, или духовным миром, или миром света, противоположно нижнему миру, материальному миру, миру мрака. Но не думай, что под высшим миром я подразумеваю мир небес, хотя они и «выше» по отношению к нашему миру чувственного восприятия. Эти небеса одинаково открыты и для нашего восприятия, и для восприятия более низкими животными. Однако человек обнаруживает двери Горнего Царства закрытыми, и не входит он в это Царство до тех пор, пока не исполнится аят: «земля будет заменена другой землей, и [так же] - небеса!» (Коран, 14:48). То, что входит в круг чувств и воображения, включая видимые небеса, становится его землей, а небесами — все, что выходит за пределы его чувств. Это первое вознесение для каждого паломника, вступившего на путь духовного роста для достижения Чертогов Божества. Ведь человечество было предано самым низинам и должно впоследствии подняться до миров самых вышних вершин. Не так обстоит дело с ангелами, поскольку они являются частью мира Горнего Царства (Рая), постоянно паря в Присутствии Скрытости, откуда они взирают вниз, на наш дольний, земной, мир. Вот о чем сказал Благословенный Пророк Мухаммад в хадисах: «Аллах создал творение в темноте, а потом послал излияние Своего света на него» и «У Аллаха имеются ангелы, существа, которые знают дела лучше, чем самих себя». Итак, пророки, когда их восхождение достигло мира Горнего Царства, достигли высшей цели и посмотрели оттуда на весь [213] невидимый мир, поскольку тот, кто находится в мире Горнего Царства, находится с Аллахом, и у него есть ключи от Невидимого. Я имею в виду, что оттуда, где он находится, причины существующих вещей спускаются в мир чувств, потому что он является одним из следствий того мира причин, исходя от него, как тень исходит от тел, или фрукты от того, что плодоносит, или как следствие от причины. А ключ знания последствия ищется и обнаруживается в причине. Вот почему мир чувств является отражением Горнего Царства, что обнаружится, когда мы объясним значение слов «Ниша», «Лампа» и «Дерево». Для тебя сравненное в некотором смысле подобно, а в некотором смысле похоже на то, с чем сравнивается, тогда как это подобие может быть далеким или близким — это тема, опять же, которая непостижимо глубока, так что тот, кто изучил ее до самого глубокого смысла, легко обнаружил для себя истинные сущности образцов в Коране. Я выше сказал, что все, что видит себя и не себя, более заслуживает названия Свет, тогда как то, что добавляет к этим двум способностям способность делать не-себя видимым, еще больше заслуживает названия Света чем то, что не оказывает влияния ни на что, кроме себя. Это свет заслуживает названия «Освещающего Света» (Коран, 33:46), потому что Свет проливается на не-себя. Итак, это свойство превосходящего пророческого духа, поскольку с его помощью лучи знаний проливаются на тварный мир. Вот чем объясняется имя, данное Аллахом Мухаммаду, «Освещающий» (Коран, 33:46). То же касается и Познавших ('арифун) — однако разница между ними и пророками неисчислима. Эти Лучи подобны Дольним и Горним Лампам, с их порядком и степенями. Если можно назвать то, от чего исходит Свет Видения, «Освещающей Лампой», то другое, что зажигает саму лампу, можно подобным образом представить в виде Огня. Итак, все эти Дольние Светильники по происхождению зажжены только от Высшего Луча. А что касается лампы Превосходящего Духа Пророчества, то, как говорит Всевышний: «Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (Коран, 24:35). Но он становится «Светом на Свете» (Коран, 24:35), когда его касается тот Огонь. И несомненно, что источником огня тех Дольних Духов являются Божественные Высшие Духи, описанные Али [ибн Аби Талибом] и Ибн Аббасом, когда они сказали, что "У Аллаха есть Ангел с [214] семьюдесятью тысячами ликов, на каждом лике семьдесят тысяч ртов, в каждом рту семьдесят тысяч языков, которыми он восхваляет Всевышнего Бога». Это тот, кто отличается от всего сонма ангелов, соответственно словам: «В тот день, когда Дух [Джибрил] и [прочие] ангелы выстроятся рядами» (Коран, 79:38). Тогда Горние Духи, если их воспринимать как зажигающие Дольние Светильники, могут быть сравнимы только с «Огнем» (Коран, 28:29). И зажигание не получается нигде, кроме как «...у стороны горы» (Коран, 28:29; 19:52). Давай теперь возьмем эти Горние Светильники, от которых зажигаются Дольние Светильники, и расположим их в порядке, в котором они сами зажигаются, один от другого. Тогда самый близкий к источнику будет самым достойным названия Свет, поскольку он является самым высоким из них по порядку и степени. Итак, аналогия данного расположения по порядку в этом мире чувств может быть постигнута только тем, кто видит свет Луны, проходящий через окно дома, падающий на зеркало, висящее на стене, которое отражает этот свет на противоположную стенку, откуда тот, в свою очередь, отражается на пол, так что им освещается этот пол. Свет на полу обязан происхождением свету на стене, а свет на стене — свету зеркала, а свет зеркала — свету Луны, а свет Луны — тому свету, который исходит от Солнца, поскольку это Солнце освещает своими лучами Луну. Следовательно, каждый из этих четырех лучей находится по порядку выше другого, будучи более совершенным, чем нижний свет — у каждого из них своя степень и свой уровень, который никогда не переступается. Мне хотелось бы, чтобы далее ты узнал, что людям внутреннего зрения открылось даже, что Лучи Горнего Мира тоже расположены по порядку. И самым высоким из них является тот, который расположен ближе всего к Самому Предельному Лучу. Так что вполне может быть, что ангел Исрафил по степени своей выше, чем ангел Джибрил, и среди них есть Ближайший к Аллаху, чья степень находится ближе всего к Чертогу Всевышнего Бога, являющемуся источником всех этих лучей, и среди них есть и Ближайший к Человеку, а между ними есть несчетное количество степеней, о которых известно лишь, что их много, что они [215] расположены по порядку и степеням и что как они описали себя, такие они и есть, конечно же, — «Нет среди нас никого без известного места» (Коран, 37:164) и «Поистине, мы стоим рядами, мы ведь возносим хвалу» (Коран, 37:165-166). Текст воспроизведен по изданию: Абу Хамид аль-Газали. Наставление правителям и другие сочинения. М. Ансар. 2004 |
|