Сделать стартовой  |  Добавить в избранное  | Мобильная версия сайта |  RSS
 Обратная связь
DrevLit.Ru - ДревЛит - древние рукописи, манускрипты, документы и тексты
   
<<Вернуться назад

«ГУАНЬ-ЦЗЫ»

Гуань Чжун — видный политический деятель Древнего Китая VII в. до н. э., под руководством которого в царстве Ци был осуществлен ряд реформ, направленных на прогрессивное развитие экономики и усовершенствование государственного управления. Впоследствии Ци стало одним из могущественных царств, борющихся за гегемонию. Вместе с экономическим развитием и укреплением военно-политической мощи развивались в царстве и научные знания. В начале IV в. до н. э. правителем был основан «Цзися сюэгун» — Дворец наук у западных ворот, существовавший около ста лет. В «Исторических записках» Сыма Цяня говорится, что циский правитель Сюань-ван благоволил ученым мужам разных направлений, «число которых во Дворце наук достигло нескольких тысяч». Надо полагать, что как во Дворце наук, так и в царстве вообще Гуань-цзы, как выдающийся политический деятель и мыслитель прошлого, пользовался весьма большим авторитетом. Именно поэтому написанные учеными из Дворца наук 564 трактата, как сообщает Лю Сян (I в. до н. э.), были объединены под одним общим названием — «Гуань-цзы», из которых ко времени Лю Сяна осталось лишь 86 глав. Из этих глав и был составлен Лю Сяном ныне существующий вариант «Гуань-цзы». Причем из них 10 глав не дошло до нас.

В отличие от других древнекитайских литературных памятников, в которых излагаются, как правило, взгляды лишь одной школы, книга «Гуань-цзы» представляет собой весьма важный для исследования древнекитайской научной мысли сводный памятник, где были собраны суждения представителей самых различных идейных течений по философским, социально-этическим, политическим и экономическим проблемам в Древнем Китае.

Следует отметить, что «Гуань-цзы» является трудным для расшифровки древнекитайским памятником, в нем много пропусков, ошибок переписчиков, взаимоисключающих толковании многочисленных комментаторов.

Избранные нами главы — «Искусство сердца» («Синь шу») в двух частях, «Чистое сердце» («Бай синь») и «Внутренняя деятельность» («Нэй е») — были написаны Сун Цзянем и Инь Вэнем из школы даосистов; «Вода и земля» — вероятно, учеными-медиками из той же школы даосистов; «Ясные законы» («Мин фа») — легистами; «Правитель и подданные» («Цзюньчэнь») — конфуцианцами; «Четыре времени года» («Сы ши») — «натуралистами» (инь-ян цзя). [15]

Переводы этих глав осуществлены С. Кучерой (гл. 30, 31, 40, 46) и Ян Хин-шуном (гл. 36-39, 49) по китайскому оригиналу, вошедшему в 5-й том «Чжуцзы цзичэн» («Собрание классических текстов». Пекин, 1956).

Ян Хин-шун


ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ.

«ПРАВИТЕЛЬ И ПОДДАННЫЕ».

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 1

...Небу свойственны постоянные явления, земле свойственна постоянная форма, человеку свойственны постоянные нравы. Однажды созданные, [они] не меняются; это называется тремя постоянствами. Объединять их и совместно [управлять ими] — это путь правителя; раздельно ведать ими [в соответствии с должностными обязанностями] — это дело подданных. [Если] правитель отступит от своего пути, [то] не сможет сохранить свое царство; [если] подданный забросит свое дело, [то] не сможет сохранить свою должность. Поэтому верхи [должны] добросовестно заботиться 2 о низах, а низы [должны] честно служить верхам. [Если] верхи добросовестно заботятся о низах, то установленные [ими] законы и нормы разумны. [Если] низы честно служат верхам, то [они] искренни в соблюдении долга и повиновении приказам. [Если] верхи разумны и низы искренни, [то между] верхами и низами [существует] моральное единство и они заменяют друг друга в должном порядке. [Тогда] правитель не теряет авторитета, низы не относятся небрежно к своим трудовым занятиям и [это] не считается взаимным одолжением. Поэтому высокопоставленные [должны] старательно заниматься [своей] нравственностью, а низкопоставленные — хранить душевную чистоту. Когда долг и нравы обретают [образцовую] форму в верхах и [в своем] совершенстве спускаются вниз, в народ, тогда народ, с одной стороны, подчиняется и сближается с правителем, с другой стороны, отдает все [свои] силы земледелию. Поэтому говорится: «[Если] правитель умный, [его] первый министр — преданный, главы пяти ведомств 3 — строгие и добросовестные, чиновники 4 — честные, крестьяне — невежественные 5, купцы и ремесленники — добросовестные, то и верхи и низы обретают [свое] [16] место, а между внешним и внутренним [существует] различие; жизнь народа [имеет] опору, а сань-цзу 6 [действуют согласно определенной] системе».

Тот, кто является правителем, [должен] покровительствовать народу [своей] добротой; [а] тот, кто является подданным, [должен] жить, опираясь на правителя. Тот, кто является правителем, [должен] измерять заслуги [своих подданных] и справедливо определять их жалованье 7; [а] тот, кто является подданным, [должен] принимать [свое] назначение и почтительно с ним справляться 8. [Если] ввести принципы управления одинаковые [для всех], народ будет доволен [своей] жизнью и тогда государство [станет] богатым 9. [Если] жалованье получают по труду, то народ не ведет праздного образа жизни. [Если] в системе наказаний нет несправедливости, то в низах нет чувств озлобления. [Если] названия правильны, а разделение [обязанностей] четкое, то народ не сомневается в принципах [управления страной]. Эти принципы правитель использует, чтобы руководить народом. Поэтому принципы [управления страной] и [принципы] морали исходят [непосредственно] от правителя; постановления и приказы передаются [ко всеобщему сведению его] приближенными 10; дела решаются чиновниками; силы же народа ожидают приказа и [только после его получения] начинают действовать...

Поэтому правителем является [тот, у кого] хорошие умственные способности, а служит людям [тот, у кого] хорошие физические качества 10а. [Если] правитель [обладает] хорошими физическими качествами, то [он] не беспристрастен 11. [Если же] правитель не беспристрастен, [то он] часто [проявляет свое] расположение наградами, а к наказаниям относится с пренебрежением, и тогда в государстве отсутствует закон 12. [Если же] управлять страной, не имея закона, то тогда народ организуется в группы и союзы; находясь в сообщничестве, низы мошенничают, чтобы достичь своей личной [выгоды]. [А если] система законов отличается постоянством, то тогда народ не разбредается 13, а объединяется с верхами и исчерпывает [все свои] чувства, чтобы преподнести [им] свою преданность. Тогда [можно] не рассуждать о знаниях и способностях, государственные дела налаживаются, страна освобождается от страданий, сановники справляются со своими обязанностями, [можно] не рассуждать о мудрости и [17] проницательности, выдвигаются люди достойные, вероломные и фальшивые наказываются, наблюдающих и подслушивающих [осведомителей] — множество 14. Поэтому тот, кто является правителем, бездействует у начала всех вещей, а [все] обязанности возлагает на тьму людей. [Он] выбирает мудрых и оценивает способных и относится к ним в соответствии с законом. [Если правитель] выдвигает надлежащих людей, [то тогда он управляет страной], бездействуя и собирая удачи, которым нет конца. [Если же] чиновники не соответствуют их должностному назначению, [то правитель управляет страной], суетясь и спасая свои запущенные дела, которым нет конца. Однако никогда не [бывает так, чтобы] в стране не хватало чиновников, которые [могут] справиться с [возложенными на них] обязанностями, только правителю недостает мудрости, чтобы узнать о них. Вот почему мудрым правителем является тот, кто в совершенстве знает [тех своих] подданных, которые [могут] справиться с [возложенными на них] обязанностями. Поэтому и говорится: [если] принципы [управления страной] успешно осуществляются, то умные и талантливые [люди] достигают успехов, а народ [поддается] управлению. Как видно, порядок и хаос [в стране] зависят только от правителя...

Дао 15 — это то, что создает жизнь человека, а не порождение человека. Совершенномудрые государи и умные правители хорошо знали [дао] и руководствовались [им]. Поэтому [для] управления народом существуют постоянные принципы, а [для] производства ценностей 16 существуют постоянные правила. Дао — это основа всех вещей. [Если] тот, кто является правителем, овладел [этой] основой и пользуется ею, то низы не осмеливаются проявлять вероломные и фальшивые чувства, хотя [они у них и] есть. Дао [само по себе] является пустым 17; [если] существует [обладающий] им человек, то [дао] распространяется; [если обладающий] им человек умирает, то [распространение дао] прекращается. [Если] нет его 18, то нет [того, что необходимо] для управления пародом; [если] нет его, то нет [того, что необходимо] для производства ценностей. [Если же] народ [поддастся] управлению, а [количество произведенных] ценностей увеличивается, [то] эти успехи принадлежат правителю. Поэтому умный правитель, зная это, ценит законы дао выше, чем свое государство... [18]

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ.

«ПРАВИТЕЛЬ И ПОДДАННЫЕ».

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

В древности не было разделения на правителя и подданных, на верхи и низы, не 19 было попарного соединения мужчин и женщин. [Люди] жили стадами, [так же как] жили животные, и, используя силу, нападали друг на друга. Тогда умные обманывали глупых; сильные притесняли слабых; старцы, дети, сироты и одинокие не находили себе приюта. Поэтому умные 20 использовали силы народа, чтобы запретить насилие и жестокость и пресечь [действия] жестоких насильников. [Умные] развивали то, что было выгодно народу, и уничтожали то, что было вредно [ему]; исправляли его нравственность, и народ учился у них. Поэтому искусство управления [народом] и безупречное поведение происходят от мудрых. [Если] чувство долга и принципы [поведения, которые] следуют за искусством управления и безупречным поведением, в изобилии проявляются в сердце народа, то народ устремляется к дао. [Если правильно] определить и разграничить название и сущность, правду и неправду, то тогда [система] наград и наказаний может действовать. [Если] верхи и низы определены и [уже] возникла [сословная] градация народа, то тогда [можно] основать столицу государства. Вот почему государство становится государством: [сословная] градация народа определяет [существование] государства; [вот почему] правитель становится правителем: [система] наград и наказаний определяет [существование] правителя. [Если] награды чрезмерно высоки, то [средства государства] оскудевают; [если] наказания чрезмерно суровы, то [в государстве царит] жестокость. [Если] средства оскудевают, а указы жестоки, то [правитель] теряет свой народ 21. Поэтому мудрый правитель внимательно [относится к] наставлениям [относительно] размещения [населения] — [это] дает возможность народу спокойно жить, побеждать в войне и быть стойким в обороне. Если награды чрезмерно высоки, то правителю не хватает средств; [если] наказания жестоки, то низам некому довериться. Поэтому мудрый правитель приводит в порядок церемониал приемов, траура и похорон и [соответствующим образом] делит его на категории 22. Поэтому [мудрый правитель] поощряет народ при помощи восьми [19] принципов управления 23; отличает его при помощи одежды 24; обогащает его при помощи государственных пожалований; [определяет степень] знатности при помощи жертвенной утвари 25; тогда народ сближается с правителем и может быть [им] использован. [Если] народ можно использовать, то Поднебесная может быть подчинена [правителю]. [Если] Поднебесная следует дао правителя, то тогда [она ему] подчиняется; если же не следует дао правителя, то [она ему] не подчиняется. [Это как] волна, [которая] вздымается, достигает крайней точки своего движения вверх и опять спадает, и это ее естественное состояние. Поэтому [мудрый правитель] проявляет заботу о народе при помощи добродетели и устрашает его своим величием, и тогда Поднебесная подчиняется ему. В стране, [которая] руководствуется дао, издаются приказы и декреты, и мужчины и женщины полностью подчиняются правителю и сближаются [с ним]; публикуются законы и правила, и мудрые и чиновники полностью отдают правителю свои способности. [Благодаря этому] в пределах тысячи ли [правитель] может подробно знать [даже] о наказании «пучком стрел» и о налоге с одного му [земли] 26. [Тогда] ведающие наказаниями не осмеливаются присваивать себе [право] наказывать, а ведающие наградами не осмеливаются присваивать себе [право] награждать 27; [все] послушны [правителю], как дети отцу, как семья [ее] главе, так как чувство долга и принципы [поведения] ясно [определены].

[Если] низы не поддерживают своих верхов; [если] подданные не поддерживают своего правителя, то мудрые не приходят, [чтобы стать чиновниками]. [Если] мудрые не приходят, то народ нельзя использовать; [а если] народ нельзя использовать, то Поднебесная не подчиняется [правителю]. Поэтому говорится: «[Если] нарушаются [принципы] нравственности, то правитель в опасности; [если] нарушается система наград, то заслуженные люди в опасности; [если] нарушаются постановления, то чиновники в опасности; [если] нарушается [система] наказаний, то народ в опасности!» Однако мудрый правитель [может] строго запретить злоупотребления и нарушения, [и если] верхи не помышляют о злоупотреблениях и нарушениях, то в низах нет настроений надеяться на счастливый случай.

[Если] тот, кто является правителем, нарушает принципы [управления страной], отбрасывает законы и любит вершить [дела по] личному [усмотрению, то] это называется [20] хаосом. [Если] тот, кто является подданным-чиновником, изменяет старые [порядки] и постоянные [правила] и [использует] краснобайство, чтобы льстить правителю, [то] это называется безнравственностью 28. [Когда] хаос достигает предела, то [становится] жестокостью; [когда] безнравственность достигает предела, то [становится] изменой. [Если] хотя бы одно из этих двух 29 [зол] достигает предела, то враг строит планы его [использования в своих целях]. Поэтому [правитель] благотворительствует и проявляет благодушие, чтобы предотвратить смуту, и тогда народ радуется; отбирает мудрых, выдвигает способных, с уважением относится к почитающим родителей и старших братьев, и тогда вероломство и фальшь прекращаются. [Если] пресечь разврат и праздность, отделить мужчин от женщин, то прекратятся прелюбодеяние и непристойность. [Если в отношениях между] знатными и простыми существует справедливость, нормы отношений между людьми и [сословная] градация не преувеличиваются, то заслуженные люди воодушевляются. [Когда] в государстве имеются постоянные правила, [то] закон не является тайным, и тогда в низах нет чувства озлобления. Эти пять [категорий] — это путь становления нравственности, исправления проступков, сохранения государства и приведения народа в устойчивое положение.

Правитель может совершить два [особенно больших] проступка; подданный-чиновник может совершить [одно особенно] тяжелое преступление. Вот [они]: государство — это то, что принадлежит [правителю], народ — это то, над чем властвует [правитель]. Иметь государство и править народом и [в то же время] использовать [людей], которых народ ненавидит, для управления им — это первый проступок. У народа есть три обязанности 30. [Если правитель] не отдаст народу приказаний [о порядке выполнения земледельческих работ], то народ перестанет быть [преданным] ему 31. [Если же] народ перестанет быть преданным [правителю], то его нельзя будет использовать для защиты [государства] и ведения войны. Это второй проступок правителя.

Подданный-чиновник получает от правителя высокие ранги, весомое жалованье, занимает крупные должности. [Если он] изменяет своей должности, забрасывает дела, потакает настроениям правителя, потворствует его пристрастиям, льстит ему и восхваляет его 32 — это и есть [21] тяжелое преступление подданного-чиновника. [Если] правитель совершает проступки и не исправляет [их], то это называется «действовать наоборот»; [если] подданный-чиновник совершает преступления и не наказывается, то это называется хаосом. [Если] правитель является правителем, «действующим наоборот», а подданные-чиновники являются чиновниками, «вызывающими хаос», то падение государства [неизбежно, и] можно только сложа руки дожидаться его. Вот почему правитель, который обладает принципами [управления страной], держит в [своих] руках основное начало [управления страной], первый министр — важные элементы [политики], а сановники — законы, чтобы управлять множеством [мелких] чиновников. А эти чиновники полностью отдают [своп] умственные и физические [возможности], чтобы служить своему правителю. [Если эти] четыре должностные обязанности [выполняются] надлежащим образом, то [в государстве царит] порядок; [а если они выполняются] небрежно, то [в государстве царит] хаос. Поэтому [эти должностные обязанности] не могут не быть четко установлены и [должны] строго соблюдаться. Совершенные правители древности считали] улучшение жизни народа основным [делом], [они] в совершенстве знали, что порождает беды и благополучие, и поэтому были осмотрительны в малом, занимались мелочами, старались различить правду и неправду, чтобы [постичь] их основу. Тогда карьеристы, порочные люди, обманщики не осмеливались пытаться [сделать что-то плохое]. Это и есть метод исправления народа [при помощи] правильного поведения [правителя]...

Человек необыкновенный и совершенный [может стать] ваном; достойный и умный — правителем; воинственный и храбрый — полководцем — это путь неба и [принцип] отношений между людьми. Постигшие путь неба и [принцип] отношений между людьми царствуют; не постигшие [их] 33 следуют [за первыми] — так устанавливается численное соотношение [между правящими и подданными]. Поэтому тот, кто занят обдумыванием планов, не принимает участия в практической деятельности, а тот, кто лично [занимается] практической деятельностью, не определяет принципов [управления страной]. Поэтому тот, кто является правителем над людьми, озабочен [мыслями о судьбе страны], но не трудится [физически]; народ же трудится [физически], однако не озабочен [такими [22] мыслями]. [Если существует] четкое различие между правителем и подданными, между верхами и низами, то тогда устанавливается управление [страной при помощи] правильного поведения [людей] 34. Поэтому народ используется для служения правителю; [физическая] сила — для служения уму; тело — для служения мысли — это закон [всех] вещей. Мысль определяет, что возможно и что невозможно 35; а тело применяется к обстановке. Тот, кто [определяет, что] возможно [и что] невозможно, тот ведает управлением; а тот, кто применяется к обстановке, ведает [физическим] трудом. Ведающий [физическим] трудом — как квадрат; ведающий управлением — как круг. То, что круглое, движется [беспрепятственно]; то, что [беспрепятственно] движется, достигает [цели познания]; [если] достичь [цели], то [наступает] гармония. То, что квадратное, крепко держится в руках; то, что крепко держится в руках, прочное; [если есть что-то] прочное, то [рождается] доверие. Правитель получает выгоду от гармонии; подданный сохраняет душевную чистоту от доверия [к правителю] 36, и тогда нет фальши [в отношениях] между верхами и низами. Поэтому говорится: «Правитель управляет [при помощи] гуманности, а подданный сохраняет доверие [к нему] — это называется правильными отношениями между верхами и низами».

Правитель в столице страны как сердце в теле [человека]. [Если] добродетель утверждена в верхах, то народ внизу меняется [к лучшему]. [Если] внутри появляется честное сердце, тогда снаружи меняется внешность 37. В честности [сердца] проявляется добродетель [правителя]. Знать, [как] обрести ее в самом себе; знать, [как] обрести ее в народе, [означает] следовать ее принципам. Знать, [когда] она утрачена в глазах народа, отступить и исправить ее в самом себе означает вернуться к ее истокам. [Если] от самого себя требовать многое, то добродетель утверждается; [если] от людей требовать малое, то народ легко это дает. Поэтому тот, кто правит людьми, направляет [свое] внимание вверх, [на небо], а его подданные направляют внимание вниз, [на землю]. Тот, кто направляет внимание вверх, отмечает порядок времен года, [чтобы, назначив задачи], привести в движение силы народа. Тот, кто направляет внимание вниз, развивает плодовитость земли, [чтобы обеспечить] достаточное количество средств [существования]. Поэтому метод поведения умного [23] правителя заключается в умении: привести в порядок чувство долга; изучать время и сезоны [года]; наверху служить богам, а внизу воздавать должное своим помощникам. Поведение же преданного подданного [должно заключаться в] умении опираться на закон [при исполнении своих обязанностей] и не допускать его извращения; наверху исправлять проступки правителя, а внизу помогать народу в беде. [Если] мудрый правитель находится наверху, а преданный чиновник ему помогает, то народ [можно] привести в порядок при помощи принципов управления и системы наказаний 38 и втянуть в обогащение одеждой и едой, и тогда [народ становится] усердным и [его] легко использовать; [он становится] невежественным и легко [поддается] запретам. Благородный человек кормится, управляя страной; простые люди кормятся, используя [свою] силу, — [это естественное] разделение. Авторитет, не обладающий силой, не может быть установлен; дела без [конкретных] действий не могут возникнуть, и тогда в государстве [царит] спокойствие, а безнравственность уменьшается 39...

[Существуют] четыре [причины], вызывающие беспорядок в государстве, и две [причины], вызывающие его гибель. [Если во] внутренних [покоях] имеется любимая наложница, не по праву приравненная к первой жене, то это беспорядок во дворце. [Если среди] детей наложниц имеется [любимый] сын, но по праву приравненный [к старшему сыну от] первой жены, то это беспорядок в семье 40. [Если при] дворе имеется сановник[-фаворит], не по праву приравненный к первому министру, то это беспорядок в стране 41. [Если на] чиновничьи посты назначаются бездарные [люди], то это беспорядок в массе [чиновников] 42. [Если эти] четыре [категории] 43 не разграничены, [то] правитель теряет [свое] достоинство, чиновники [объединяются] в группы и союзы, чтобы заботиться о своих личных [делах], и тогда [правитель] теряет [поддержку своего] рода. [Если] чиновники, знающие важные тайны государства, втайне договариваются [с другими странами] и скрытно [плетут] интриги, противопоставляя себя [правителю], то [правитель] лишается поддержки [народа] 44. Внутри потерять [поддержку] рода, вовне потерять поддержку [народа] — это и есть две [причины], [вызывающие] гибель [государства]. Поэтому первая жена [правителя] должна быть ясно установлена; [старший] сын [от законной жены] [24] должен быть назначен [наследником] в соответствии с законом; первый министр должен быть беспристрастным и прямодушным, чтобы повиноваться [правителю]; чиновники должны быть преданными и достойными доверия, чтобы уважать [правителя]. Поэтому говорится: «Существует беспорядок во дворце, и беспорядок [в отношениях между] братьями, и беспорядок [среди] сановников, и беспорядок [среди] чиновников, и беспорядок [среди] простого народа». Как только эти пять [беспорядков] начинают действовать, то правящий людьми [оказывается] в опасности. Беспорядок во дворце вызывается распрями из-за зависти; беспорядок [в отношениях между] братьями вызывается эгоизмом группировок; беспорядок [среди] сановников вызывается самовосхвалением 45; беспорядок [среди] чиновников вызывается запугиванием [при помощи обмана честных и] преданных [правителю чиновников]; беспорядок [среди] простого народа вызывается недостатком средств. Недостаток средств порождает отсутствие нравственности; запугивание преданных порождает презрение; самовосхваление с неуступчивостью, эгоизм группировок и распри из-за зависти порождают перевороты 46. Поэтому [если] судьбу [детей от законной жены и от наложниц] определить в соответствии с законом; подозрения [законной жены и наложниц постоянно] контролировать; вероломных приближенных казнить, то тогда воцарится спокойствие внутри 47. Градацию сановников [необходимо] устанавливать в соответствии с [их] заслугами; градацию чиновников [необходимо] устанавливать в соответствии с [их] поведением; градацию простого народа [необходимо] устанавливать в соответствии с [прилежанием в] труде, и тогда в государстве будет достаток. [Необходимо] понимать [и соблюдать] сезоны года и исследовать свойства земли, чтобы соответствующим образом [использовать] силы народа; [необходимо] запретить развращающие занятия 48 и поощрять прилежание в земледелии, чтобы дать [постоянное] занятие [людям], лишенным его; и тогда простой народ [поддастся] управлению.

Наверху [следует] утвердить [необходимое] число [образованных людей-чиновников]; внизу [следует разделить народ] по десятидворкам и пятидворкам, чтобы провести набор [образованных людей-чиновников]. [При этом следует] сократить сроки отбора и повышения [образованных людей-чиновников] 49, чтобы укрепить их стремление [25] [служить правителю]. В округах [должны быть] учреждены учителя, чтобы успешно завершить их учебу. Назначать [их] на чиновничьи посты [следует с учетом] их способностей и выдвигать в определенные сроки, тогда они будут верны [правителю в своем] безупречном поведении. [Если] определять [их] добродетель, измерять [их] заслуги и поощрять способных среди них 50; [если] проверять [их деятельность], используя мнение простого народа, и назначать [их] на высокие государственные посты; если так действовать, тогда они будут верны [правителю в своих] чувствах.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. «ИСКУССТВО СЕРДЦА». ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 51

Сердце 52 у человека [напоминает] государя на троне, а функции его внешних органов 53 — обязанности чиновников. Когда сердце соблюдает свое дао, тогда и внешние органы [человека] следуют своему ритуалу. [Если человек] полон страстей, то [его] глаза не видят цвета, [его] уши не слышат звука. Поэтому говорят: «Когда вышестоящие покидают свое дао, тогда нижестоящие не способны выполнять свои функции. Нельзя заменять собой коня в ходьбе, а нужно полностью использовать его силу. Нельзя заменять собой птицу в полете, пусть она истреплет свои крылья». Деятельность [сердца] не должна предшествовать вещам, [сначала] нужно наблюдать за их последовательностью. Если [сердце] преждевременно действует, то [оно] может потерять [занимаемое им] положение. Если [оно] находится в спокойном состоянии, то это дает [ему] возможность постигнуть [сущности вещей]. Дао находится [от нас] недалеко, но обнаружить его очень трудно. [Оно] находится среди людей, но постигнуть его очень трудно.

[Сердце] должно освободиться от страстей, и тогда дух 54 вселится в свое вместилище 55. В освобожденном от нечистоты [сердце] задержится дух.

Все люди хотят обладать мудростью, но не знают, каким образом можно ее приобрести. О мудрость! О мудрость! Разве она выброшена за моря и не может сама оттуда вырваться? Лучше было бы сделать [свое сердце] чистым, чем искать ее. Справедливый человек не стремится к ней, поэтому [его сердце] может быть чистым. [26]

То, что пусто и лишено форм, называется дао. А то, благодаря чему формируются и изменяются вещи, называется дэ 56. Отношения между государем и подданным, отцом и сыном называются долгом. Повышение и понижение [в должностях, взаимное] приветствие [при встрече] и [взаимная уступчивость] в обращении; различие между знатными и низкими, между близкими и дальними [родственниками] — все это называется ритуалом. То, что [дела] сложные и несложные, большие и малые разрешаются по единым правилам, и то, что применяются такие меры, как казнь, наказание, запрещение, называется фа 57.

Великое дао, на которое можно опираться, нельзя выразить словами. Слова же идеального человека 58 не страдают односторонностью. Они не произносятся из его уст и не проявляются в выражении его лица. Но кто же в мире понимает их смысл?

Небесное [дао] пусто, земное [дао] спокойно. Благодаря этому они не совершают ошибок. [Нужно содержать сердце] в чистоте, открыть его двери, освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда светлый ум будет пребывать в нем. [В таком случае] те дела, которые кажутся хаотичными, могут быть упорядочены сами по себе, если к ним относиться спокойно. Насилие не везде может быть применено; ум не может предусмотреть все.

Вещам свойственны формы, а формы имеют имена. Тот, у кого имена соответствуют [действительности], называется совершенномудрым. Поэтому непременно нужно уяснить себе смысл безмолвия и суть недеяния, чтобы понять основу дао. [Нужно уяснить себе также] и то, что служит общим основанием для всех вещей, отличающихся друг от друга как по форме, так и по положению. Тогда [совершенномудрый] может стать хозяином в Поднебесной.

Человека можно [запугать] убийством, так как он боится смерти. Ему можно [угрожать] лишением выгоды, так как он [всегда] к ней стремится. Лишь благородный муж свободен от стремления [к выгоде] и не боится опасности, его [душевное состояние] спокойное и радостное, он не [стремится] к действию и не держит при себе [тайных] замыслов и [коварных] планов. Его соприкосновение [с вещами] не исходит из того, чтобы преднамеренно что-то с ними сделать, а его действие не основывается на том, [27] чтобы получить [выгоду]. Ошибка [людей] состоит в том, что [они] занимаются мудрствованием, а вина [их] в том, что путают [истину с вымыслом]. Поэтому благородный муж, овладевший дао, в жизни напоминает невежественного, а при соприкосновении с вещами его действие [естественным образом] соответствует [им]. [Это и есть] путь к спокойствию и следованию [вещам].

Сердце у человека [напоминает] государя на тропе, а функции его внешних органов — обязанности чиновников.

Уши и глаза — органы слуха и зрения. Если сердце не будет вмешиваться в дела этих органов, то они исправно будут выполнять свои обязанности. Если же сердце полно страстей, то глаза не видят тех вещей, которые [перед ними] проходят, уши не слышат тех звуков, которые [к ним] приближаются. Поэтому и говорится, что, когда вышестоящие покидают свое дао, тогда нижестоящие не способны выполнять свои функции. Таким образом, искусство сердца состоит в том, чтобы своим недеянием управлять внешними органами. Поэтому и говорится, что нельзя заменять собой коня в ходьбе и птицу в полете. Это означает, что [государь] не должен отнимать дела у тех, которые способны их осуществить, и не должен сравнивать свои способности со способностями своих подчиненных. Деятельность [сердца] не должна предшествовать вещам, ибо [преждевременное действие] нарушает его равновесие и спокойствие. Это значит, что [преждевременное] действие мешает наблюдению [за вещами].

Пост — это то положение, которое [соответственно] занимают [различные люди]. Государь занимает сторону инь 59. Инь означает покой. Поэтому говорится, что движение может привести к потере занимаемого положения. Инь может властвовать над ян, а покой — над движением. Поэтому говорится, что благодаря покою [все] становится на свое место.

Дао находится и на небе, и на земле. Оно так велико, что не имеет внешнего предела, и так мало, что не имеет предела внутри себя. Поэтому говорится, что дао находится [от нас] недалеко, но обнаружить его трудно. Пустота не отделена от людей. [Однако] только совершенномудрый [может] овладеть этой пустотой — дао. Поэтому говорится: «Находясь рядом с дао, его очень трудно найти». [28]

Чувственные [соблазны] возбуждают человека. [Только] освободившись от страстей, [душа человека] может стать чистой. Чистая [душа] ведет к спокойствию, а спокойствие — к совершенству [ума]. Совершенство [ума] позволяет сосредоточить внимание [в одном направлении], что является [источником] проницательности. А проницательность присуща духу. Дух — это то, что самое дорогое [на свете].

Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно этому дух не будет находиться там, где не чисто.

Все люди хотят обладать мудростью, но не [знают], каким образом можно ее приобрести. То, что познается, есть объект, а то, что познает, есть субъект. Без усовершенствования субъекта разве возможно познать объект? В усовершенствовании субъекта нет ничего [важнее, чем сделать сердце] пустым. Пустота [сердца] — это значит, что в нем не содержится [ничего].

Спрашивается: [человек], который уже отказался от знания, разве еще будет стремиться к нему? Человек, который ничего не оставляет [в своем сердце], разве [еще будет стремиться] к созиданию 60? Отсутствие стремления [к знанию] и желания созидания приводит к устранению мысли. Отсутствие мысли и есть возвращение к пустоте [сердца].

Небесное дао пусто и бесформенно. Поскольку пусто, [оно] неисчерпаемо; поскольку лишено формы, [на его пути] нет препятствий. Отсутствие [на его пути] препятствий позволяет [ему] повсюду находиться среди вещей и не подвергаться изменению.

Дэ — это вместилище дао, благодаря ему рождаются и развиваются вещи. [Таким образом], когда познано дэ, тем самым познана и сущность дао. Поэтому дэ есть то, посредством чего приобретаются [знания]. Приобретенные таким образом знания есть знания о том, как [вещи] существуют сами по себе.

Недеяние 61 называется дао. То, в чем [оно] пребывает, называется дэ. Поэтому дао и дэ существуют неразрывно. Если говорят [о дао или дэ], то [по существу] говорят об одном и том же.

Ритуал в обществе есть проявление дао. Долг есть то, благодаря чему все люди действуют в соответствии со своим положением. Ритуал есть правила этикета, [29] выработанные в соответствии с отношением людей и их чувством долга. Поэтому ритуал означает определенный порядок, а определенный порядок выражает смысл долга. Таким образом, ритуал происходит от чувства долга, чувство долга — от существующего порядка, а основой существующего порядка служит дао. Возникающее вместе [со всеми этими понятиями] законодательство носит принудительный характер. Посредством таких мер, как казнь, тюремное заключение, запрещение, ограничение, оно устанавливает единый [для всех порядок]. Таким образом, [законом] контролируются все дела, а само законодательство опирается на власть. Власть же происходит от дао.

Незрим образ дао, когда оно действует, но видна его добродетель, когда оно приносит [людям пользу]. [Благодаря дао] совершенствуются все существа, но никто не может исчерпывающе его познать. Поэтому говорится, что [дао] — [это то, на что] можно опираться, но невозможно выразить словами.

Идеальный человек есть тот, кто способен всесторонне объяснить [дао и дэ]. [В своей деятельности идеальный человек] не допускает ошибок, так как [он] следует [вещам]. Следование [вещам] — это значит, что человек ничего не делает преднамеренно, поэтому-то у него не бывает ошибок. Отсутствие ошибок — это значит, что [действие человека] имеет основание [в действительности]. Это происходит оттого, что он не стремится приобрести что-то. Поэтому [у идеального человека] не бывает ошибок. [Его слова] не произносятся устами и не обнаруживаются в выражении его лица — это значит, что [идеальный человек] держится как бесформенное [дао]. В мире никто не понимает смысла его слов, а это значит, что он хранит свои мысли в глубокой тайне.

Небесное дао пусто, земное дао спокойно. Благодаря пустоте оно неисчерпаемо, благодаря спокойствию оно не подвергается изменению. То, что не изменяется, не имеет пороков. Поэтому говорится, что оно не совершает ошибок. Нужно содержать «дворец» в чистоте, открыть «двери». «Дворец» [здесь] означает сердце, сердце — это вместилище ума. Поэтому говорится, что «чистота дворца» означает освобождение от чувств симпатии и неприязни. «Двери» [здесь] означают глаза и уши, являющиеся [органами] зрения и слуха. [30]

Вещам свойственны формы, а формы имеют свои имена. Это значит, что имена не должны расходиться с действительностью, а действительность — с именами. Объясняя формы, должно исходить из самих форм, сообразно с формами давать им имена. [Нужно] изучать суждения [людей], чтобы исправлять имена. Поэтому говорят, что совершенномудрый своим молчанием говорит, так как он следует [вещам]. Следование [вещам] — это когда все делается [другими] людьми. Опираясь на имена, изучать причины, отчего образуются [вещи], — это и есть путь следования [вещам].

Недеяние дао означает соблюдение естественности [вещей]. Соблюдение естественности [вещей] — это значит, что [человек ничего] не прибавляет [к вещам] и [ничего] не отнимает [у них]. Исходя из форм [вещей] устанавливать им имена — это и есть путь соблюдения естественности вещей. Имена — это то, как совершенномудрый обозначает вещи. Люди [часто] прибегают к насилию, прикрываясь при этом ложной добродетелью. Они надеются на свою способность и действуют своей хитростью. Но всего этого нет у совершенномудрого. Отсутствие [этих качеств] позволяет [совершенномудрому], исходя из различных состояний вещей, [постоянно] менять свои представления о них. Это значит, что его сердце само по себе пусто. А пустота есть начало всех вещей. Поэтому благодаря пустоте [сердца совершенномудрый] может стать властелином Поднебесной. Человек, охваченный чувством отвращения, может упустить то, что он любит. Человек, испытывающий чувство любви, может забыть то, что он ненавидит. Это есть нарушение дао. Поэтому говорится, что у того, кто не руководствуется чувствами любви и отвращения, чувство отвращения не приводит к потере сердца, а чувство любви — к осуществлению [эгоистических желаний]. Поэтому говорится: «Благородный муж пребывает в спокойствии и недеянии, он свободен от хитрости и интриг». [Это и] называется пустотой и простотой. Его соприкосновение [с вещами] не преследует [корыстной цели], его действие не основывается на том, чтобы получить [выгоду]. Все это означает соблюдение естественности [вещей], а соблюдение естественности [вещей] означает отказ от предвзятого мнения следовать вещам. Восприняв [вещи], затем следовать [им] — это и означает не преследовать [корыстной цели]. Действие, соответствующее [31] законам [вещей], не основывается на том, чтобы получить [выгоду]. Ошибка [людей] состоит в том, что они занимаются самовосхвалением, а их вина в том, что они смешивают истину с вымыслом. Самовосхваление не позволяет [их сердцам] быть пустыми, а это вступает в противоречие с вещами. Смешение истины с вымыслом имеет целью коварство, а коварство приводит к смуте. Поэтому дао ценит следование естественности вещей, а следовать естественности вещей означает опираться на способности [людей] и использовать их.

Благородный муж, [постигший дао], в жизни напоминает невежественного. Это значит: пусто [его сердце]. При соприкосновении с вещами он как будто сопутствует им. Это значит, что он своевременно реагирует на них. Это подобно тому, как тень следует за предметом, эхо — за звуком. Поэтому при появлении вещей [совершенномудрый] способен следовать за ними, при их исчезновении — освободиться [от привязанности к ним]. Освобождение [от привязанности к вещам] снова возвращает [сердце] к пустоте.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. «ИСКУССТВО СЕРДЦА». ЧАСТЬ ВТОРАЯ

У кого непристойный [внешний] облик, к тому не приходит добродетель. [У кого] внутреннее состояние несовершенно, у [того] сердце лишено спокойствия. Упорядочь [свой внешний] облик, воспитай в себе добродетель, тогда все вещи могут быть постигнуты [тобой]. [В таком случае] ум приходит сам собой и он будет неисчерпаем. Тогда ему будут понятны [все дела] Поднебесной и его знания распространятся на все четыре стороны света. Поэтому говорится, что нельзя допускать, чтобы вещи вводили в заблуждение органы чувств, а органы чувств — сердце. Это и называется внутренней добродетелью. Поэтому, когда душевное состояние [человека] уравновешивается, тогда все [у него] становится на правильный [путь]. Ци 62 — это то, чем наполнено тело [человека]. Правильный [внешний облик] — когда действие человека [соответствует] этикету. Если наполняющее тело [человека ци] не является нормальным, то сердце его становится неспособным [к познанию]. Если действие неправильно, то народ не будет покорным. Поэтому совершенномудрый подобно [32] небу и земле не имеет ничего собственного. Корысть — это то, что приводит Поднебесную к смуте.

Все вещи, которые появляются, имеют свои имена. Совершенномудрые при помощи [этих имен] овладевают [вещами], чтобы в Поднебесной воцарилось спокойствие. Если имена и действительность не будут вступать в противоречие, то в Поднебесной не будет смуты, установится порядок.

Если сосредоточить свое внимание, собрать свои мысли воедино, упорядочить свои органы слуха и зрения, тогда далекое будет познано как близкое.

Возможно ли сосредоточить [свое внимание]? Возможно ли собрать [свои мысли] воедино? Возможно ли [заранее] предвидеть беды или счастье, не прибегая к гаданию? Возможно ли остановиться [на чем-нибудь]? Возможно ли завершить [начатое дело]? Возможно ли самому постигнуть [истину], не спрашивая других? Поэтому говорится: «Нужно [самому] думать и думать». Если [и тогда] не сможешь постигнуть [истину], то духи тебе помогут. [Впрочем], это не сила духов, а [результат] высшего напряжения твоих же тончайших ци. [Того, кто умеет сосредоточить свое внимание] на одном предмете и изменить его, называют искусным [мастером]. [Того, кто умеет сосредоточить свои мысли] на одном деле и изменить его, называют умным [человеком]. Сбор и отбор [различных фактов] нужны для того, чтобы различать явления. Глубокое изучение изменений [вещей] нужно для того, чтобы соответственно относиться к ним. Сбор и отбор [фактов] позволяют упразднить хаотичность, а глубокое изучение изменении вещей — избежать блуждания в мелочах. [Это может сделать лишь] благородный муж, овладевший единым [началом]. Тот, кто овладел единым [началом] 63 и не допускает ошибок, может стать властелином над всеми вещами. [Он] блистающий, как солнце и луна, идеальный, как небо и земля. Совершенномудрые управляют вещами, а не управляются вещами.

Спокойствие в сердце приносит спокойствие государству. [Возможность] управлять сердцами есть [возможность] управлять государством. Управление [государством] зависит от [состояния] сердец, спокойствие [в стране] также зависит от [состояния] сердец. Когда у людей спокойны сердца, тогда спокойные речи выходят из их уст, спокойные дела совершаются у них. Поэтому, когда дела [33] идут успешно, тогда и народ покорный, все люди спокойные. Таким образом, законы о казнях и пытках не являются [действенным средством] в управлении [народом], угроза не является [подходящим методом] для устрашения [людей]. Когда народу [живется] легко, тогда все люди спокойные.

Дао, корни которого крайне глубоки, бесконечно велико и [вместе с тем] бесконечно мало. Оно не управляется человеком. Те порядки, которые устанавливают чиновники и согласно которым управляется [страна], не есть дао. Дао у совершенномудрых как будто существует [и в то же время] как будто не существует. Если его употреблять, то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со временем, дао сохраняет [в то же время] свое постоянство. Следуя за [постоянно изменяющимися] вещами, оно само не изменяется. При ежедневном употреблении оно не уменьшается.

Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь, у того мускулы бывают гибкие, а кости крепкие. Кто умеет находиться под небесным сводом и обитать на земле, у кого сердце чисто, как зеркало, тот видит [все] сквозь великий свет [солнца и луны]. Кто не теряет способности вести правильную и спокойную жизнь, у того добродетель совершенствуется изо дня в день. Ему становятся понятными [все дела] Поднебесной и [жизнь] далеких стран.

Совершенное сердце не может быть скрытым внутри [человека]. Оно проявляется в образе [его жизни] и выражениях [его лица]. Если относиться к людям с добрыми намерениями, то это вызовет братское обращение [с их стороны]. Если относиться к людям со злыми намерениями, то это вызовет ненависть [с их стороны]. Невысказанные слова громче, чем [звук] барабана. Совершенное сердце при своем проявлении ярче, чем солнце и луна. При разборе дел оно прозорливее, чем родители [по отношению к своим детям]. Мудрые правители прошлого любили свой народ, а народ был привязан к ним. Деспоты ненавидели свой народ, а народ от них отворачивался. Награда недостаточна, чтобы проявить любовь к заслуженным. Наказание недостаточно, чтобы выразить гнев [к виновным]. Награда занимает последнее место в проявлении любви, а наказание — последнее место в выражении гнева.

[Процветание] жизни народа происходит от справедливости и спокойствия, а [ее] нарушение — от [чрезмерной] [34] радости и веселья, печали и гнева. Лучшим [средством], устраняющим гнев, является музыка. Лучшим [средством], ограничивающим веселье, является ритуал. Лучшим [средством], способствующим соблюдению ритуала, является почитание [старших]. Почтительный внешний вид и спокойное внутреннее состояние непременно восстановят собственную природу [у человека]. Разве не бывают такие дела, которые приносят выгоду? Однако у меня нет стремления к выгоде. Разве нет таких мест, где царит спокойствие? Однако у меня нет стремления к спокойствию. В сердце имеется еще [управляющее им] «сердце». Мысль предшествует словам. Вслед за словами возникают образы [предметов]. Вслед за образами начинается размышление. В результате размышления появляются знания.

Если сердце чрезмерно стремится к приобретению знаний, то оно потеряет нормальное состояние. Поэтому накопление внутренних сил [сердца] является неисчерпаемым источником [жизни]. [Тогда] внутренний мир [человека гармонически] общается с внешним. Пока этот источник не будет истощен, мускулы [у человека] останутся крепкими. Если должным образом применить [свои духовные силы], то можно постигнуть [положение дел] во всех четырех странах света. Поэтому совершенномудрый, чтобы выяснить [смысл] какого-нибудь слова, наверху проверяет [его] по небу и внизу проверяет [его] по земле.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. «ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ» 64

Устанавливая принципы и создавая свое учение, следует положить в их основу [идею] о покое, рассматривать время как драгоценность 65, а справедливость — как закон. [Только таким образом] можно надолго иметь пользу [от этого учения]. Не совершаю того, что не соответствует моим законам [справедливости]; не делаю того, что не соответствует моим принципам; не беру того, что не соответствует моему учению, пусть даже это приносит выгоду. В первую очередь нужно следовать небу, а затем — людям. Но [совершенномудрый] не следует тому небу, которое не обнаруживается в явлениях. Поэтому [35] его слова не бывают напрасными, его дела не бывают безрезультатными. Отыскивая причины и изучая состояние [вещей], нужно исходить из того, что их порождает. Зная их признаки, можно определить их формы. Исследуя их законы, можно выяснить их состояние. Отыскав их начала, можно знать их имена.

Нет того, что содержало бы в себе больше вещей, чем небо и земля. Нет того, что оказало бы более животворное влияние на вещи, чем солнце и луна. Нет ничего важнее для народа, чем вода и огонь. Однако небо не будет для одной вещи путать свои времена года. Просвещенный государь и совершенномудрые не будут для одного человека попирать свои законы. Все вещи получают пользу оттого, что движение неба совершается по собственному пути. Все люди получают выгоду оттого, что совершенномудрые также делают то, что им положено. Именно таким образом все вещи находятся в естественном состоянии, а люди обеспечены всем необходимым для жизни. Поэтому совершенномудрые, управляя страной, спокойно ожидают событий, с тем чтобы овладеть ими еще при их возникновении. Правильные имена естественным образом будут превращаться в законы, а неправильные имена непременно будут отброшены. Когда имена правильны, а законодательство совершенно, тогда совершенномудрые могут пребывать в недеянии.

Нельзя всегда находиться в одном и том же состоянии. Нельзя отказаться от существующего порядка. Определяя исход тех или других дел, нужно исходить из их изменений. Выдвигая тот или другой критерий, нужно учитывать время. [Человек] с широким кругозором терпелив, а с узким кругозором ограничен. Среди вещей бывают такие, которые имеются в избытке, и такие, которых не хватает. Начало войны зависит от противника, а ее конец определяем мы сами. Победа в войне есть [результат] преодоления противника, а приход добродетели — [результат] усовершенствования личности. Поэтому и говорится: «То, что является добрым предзнаменованием, с точки зрения духов, представляет собой справедливость, с точки зрения человека». Если война несправедливая, то ее нельзя вести. Тот, кто могуществен, но заносчив, потеряет свое могущество. Тот, кто слаб, но кичлив, ускоряет свою гибель. Тот, кто силен, но скромен и справедлив, может умножить свои силы. Тот, кто слаб, но скромен и справедлив, может [36] избежать бед. Поэтому чрезмерная надменность может принести унижение, а чрезмерная скромность — славу.

Дао является таким существом, которое, употребляясь одним человеком, не бывает в избытке, а употребляясь всеми людьми, не бывает в недостатке. Таково дао. При употреблении его в маленьких масштабах [оно] приносит маленькое счастье, а при употреблении его в больших масштабах [оно] приносит большое счастье. Тому, кто полностью осуществляет [дао], подчиняется вся Поднебесная. От того, кто совершенно игнорирует [дао], отворачивается народ, и он не сможет избежать гибели.

Левая [рука] выдвигается вперед, а правая [рука] вонзает вглубь 66. [Левая рука со щитом], выдвигаясь вперед, не причиняет [противнику] ранения, а [правая рука с мечом], вонзая в [противника], может поранить и самого себя 67.

Не выбирая день и месяц, можно успешно вершить дела 68. Не прибегая к гаданию, можно предвидеть беду или счастье. Это значит, что нужно иметь широчайший кругозор.

Спокойно живя в уединении, можно заслужить славу. Нужно отказаться от добрых слов и заниматься добрыми делами. Завершив дела, нужно снова вернуться к незаметному [для людей] положению. Тот, кто стремится быть неизвестным и действует своим недеянием, способен судить о происходящих событиях и давать им оценку, выяснять реальное положение вещей. Кто же способен, не управляя, установить порядок в [стране] 69? Кто же способен положить начало своим нестремлением к нему? Кто же способен завершить [дело] своим нестремлением к этому? Кто же способен осуществлять собственную деятельность своим недеянием? Поэтому и говорится: «Под изящным праздничным одеянием имеется внутренняя одежда, а под последней — нательное белье». Кто не может понять, что внутри внутреннего имеется сердцевина 70? Поэтому и говорится: «Тому, кто завершил дела, [легко] опуститься; тому, кто заслужил славу, [легко] ее потерять». Спрашивается: кто же способен, отказываясь от славы и [вознаграждения] за заслуги, вернуться к положению [простых] людей и слиться с ними? Кто же способен, отказываясь от славы и [вознаграждения] за заслуги, вернуться к тому положению, при котором он еще не был прославлен? [37]

Когда нечто еще не завершено, тогда ценится его завершение. Когда нечто уже завершено, тогда ценится его незавершенное состояние. Солнце, достигнув своего зенита, отдаляется. Луна, ставшая полной, начинает уменьшаться. Значит, достижение высшего предела ведет лишь к убыванию, а достижение полного объема ведет лишь к уменьшению. Так и достижение успеха ведет лишь к исчезновению. Кто же способен, достигнув свершения, снова начинать, как небо и земля [вновь] следуют по своему пути?

Не обращая внимания на то, что люди отзываются положительно или отрицательно, нужно придерживаться [естественного дао] и не противоречить [ему]. Тогда [истина] сама собой обнаружится. Нельзя считать дело уже завершенным лишь на основании того, что люди об этом говорят, а нужно [лично] изучить и доказать это. Нельзя полагаться на рассуждения людей. При наблюдении за состоянием вещей само собой становится ясным прекрасное или безобразное.

Что-то связывает небо, что-то поддерживает землю. Если бы ничто не связывало небо, то оно упало бы. Если бы ничто не поддерживало землю, то она провалилась бы. Раз небо не падает и земля не проваливается, стало быть, их что-то связывает и поддерживает. То же самое с людьми. То, чем управляются люди, напоминает то, что производит звуки на барабане. Если что-либо само не может двигаться, значит, что-то его двигает. Но что же собой представляет это «что-то»? Оно не воспринимается ни зрением, ни слухом. Заполняя собой всю Поднебесную, оно не обнаруживает своего присутствия. Оно сосредоточивается в выражениях лиц, проявляется в плоти людей. Если спрашивать, когда оно проявляется и когда исчезает, то никто на это не может ответить. Оно обширно, как земля, просторно, как небо. Но в таком пространстве не найти его дверей. Благодаря [ему] из уст исторгаются звуки, уши служат органом слуха, глаза обладают зрением, руки имеют пальцы, ноги способны ходить. Благодаря [ему] все дела и вещи имеют собственную естественность. Те, которые должны жить, живут, а те, которые должны умереть, умирают. Это означает, что и те, которые находятся на востоке, и те, которые находятся на западе, каждое из них имеет свою определенную направленность. Выработать постоянно [действующие] правила [38] и установить определенный порядок — вот, что позволит соблюдать истинный [путь]. Постоянно служить делу и глубоко понимать дао — это позволит управлять людьми. Поэтому древние считали, что писать сочинения — излишнее дело, а произносить речи — легкомыслие.

Человек высшей мудрости не говорит пустых слов, не дает беспредметного указания. Когда появляются вещи, он [точно] их называет. То, что выражается в именах, то, что проявляется в телесных формах, может быть объяснено. А то, что нельзя выразить в именах, и то, что не имеет телесных форм, объяснить невозможно.

Когда дела уже правильно осуществлены, тогда безразлично будет: существует или не существует [то или иное] поучение. Поэтому говорится: «Тот, кто катается на лодке, следует за [течением] воды; тому, кто осуществляет [принцип] справедливости среди людей, покровительствуют духи». [Осуществление] дел бывает правильным и неправильным. Если они осуществляются правильно, то [это напоминает] развязывание мертвой петли при помощи острого наконечника. Поэтому способ тех, кто умело осуществляет [государственные] дела, не доступен [простым] людям страны. Тот, кто осуществляет добрые дела, не должен добиваться для себя [славы]; тот, кто творит недобрые дела, заслуживает наказания. Доброе или недоброе должно определяться суждением [людей]; [движение] вправо или влево, должно ориентироваться на середину 71. [Это будет напоминать] солнце и луну, которые, находясь на небесах, совершают бесконечное движение. [В таком случае] простые люди не будут беспокоиться за [дела] Поднебесной, а страстные люди не будут увлекаться вещами. Кто же способен отбросить страсть и быть простым?

Трудно рассказать об искусстве [осуществления дао]. Но оно проявляется [только] в соответствии [с вещами]. [Если твои высказывания] не страдают многословием и не нуждаются в дополнении, то сможешь избежать [заблуждения]. Поэтому-то и спрашивается: что же собой представляет наше знание? Что же собой представляет наш замысел?

[Нужно] выяснить [сущность вещей], тогда [знание и его применение] приходят сами собой. Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела. Тот, кто правильно [39] знает себя и людей, может стать правителем Поднебесной. Тот, кто имеет твердые внутренние [убеждения] и следует единому [началу], может надолго [сохранить свое благополучие]. Тот, кто применяет [свои знания] после [широких] обсуждений, может стать государем Поднебесной. Тот, кто наблюдает за небесными [явлениями], сможет стать прозорливым, знать положение во всех четырех странах света, сделать землю плодородной и собирать хороший урожай. Такой [человек] сможет осуществлять любые свои желания так, как ветер гонит волны.

Когда сын сменяет отца — это называется выполнением долга. Когда слуга сменяет государя — это называется узурпацией. Почему узурпация воспевается, как это было с У-ваном? Поэтому спрашивается: кто же способен отказаться от словопрения и хитроумия и идти с людьми по одному пути? Поэтому говорится, что затемняется ум у тех, кто слишком много занимается глубоким размышлением; узким становится жизненный путь у тех, кто слишком много занимается воспитанием добродетели 72. Кто увлекается славой и выгодой, у того жизнь в опасности.

Кто пытается познать все на свете, у того я вижу преграды в жизни. Достижение предельной полноты таит в себе опасность. Лучше не иметь славы, чем прославиться на всю Поднебесную. Прославившемуся нужно остановиться, — это соответствовало бы небесному дао. Нельзя поступать на службу чиновником в государстве, находящемся в полном расцвете. Нельзя выдавать замуж дочерей в семейство, находящееся в полном расцвете. Нельзя дружить с тем, кто кичлив и груб.

Дао велико, как небо, широко, как земля, тяжело, как камень, легко, как перышко. Народ мало это знает. Поэтому говорится: «Дао так близко [к нам], почему же не могут ему следовать?» [Люди], оставив близкое, рвутся к далекому, не напрасно ли тратят [они] свои силы? Поэтому и говорится: «Заботясь о себе, нужно осознать свое положение». Наблюдая за всем, что происходит во Вселенной, [нужно] изучить свое внутреннее состояние, тогда ясным становится образ [дао] и будет познана деятельность внутреннего мира. Когда будет изучена деятельность внутреннего мира, тогда известны будут и [пути] сохранения жизни. [40]

[Дао растекается] направо и налево, вперед и назад, совершая круг, возвращается на прежнее место. [Мы должны], соблюдая ритуал и наряжая себя в праздничные одежды, почтительно встречать то, что появляется. А то, что появляется в данное время, обязательно имеет свои корни в дао. Когда неизменно так поступаем, тогда жизнь становится долговечной. Когда гармония пронизывает внутренний мир, тогда тело и душа взаимно защищают друг друга. Сосредоточив внимание на одном, не размышляя о другом, можно познать дао. Кто желает следовать дао, тот должен опереться на единое начало и крепко за него держаться. Если хочешь узнать, когда приходит и уходит дао, нужно [обратиться] к небу и тогда узнаешь его [приход и уход]. Если не упустил времени, познаешь [дао]. Поэтому говорится: «Я тебе показываю источник великого света» 73. Яркие лучи великого света не скрываются, однако люди их не любят. Однородные следуют друг за другом, противоположные расходятся между собой. Наблюдая за тем, как расходятся между собой противоположные, я узнаю то, что однородные следуют друг за другом.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. «ВОДА И ЗЕМЛЯ» 74

Земля — источник всех вещей, корень живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные [существа].

Вода — это кровь и жизненная энергия земли. Она циркулирует по своим «кровяным сосудам». Поэтому говорится: «Вода — это всеобъемлющий материал».

Откуда [мы] знаем, что именно так обстоит дело?

Отвечаем: вода мягкая и чистая, она может смыть с человека грязь. В этом проявляется ее гуманность. На вид [вода] темная, на деле прозрачная. В этом проявляется ее совершенство. Измеряя объем [воды], нельзя применять гай 75, чтобы ее выровнять. Когда сосуд уже наполнен [водой], нельзя будет больше добавлять. В этом проявляется ее справедливость. [Вода] постоянно течет, а останавливается лишь там, где уже достигнута ровная поверхность. В этом проявляется ее честность. Люди стремятся к возвышению, только вода устремляется вниз. [41] В этом проявляется ее скромность. Скромность является местом пребывания дао и средством государя [в управлении страной]. Именно здесь, [в низком, скромном месте], собирается вода.

Точность ее является основой пяти видов измерения. Бесцветность ее является составным элементом пяти цветов. Пресность ее является основой пяти вкусов. Поэтому именно вода является мерилом всех вещей, источником существования живых существ, основанием положительного и отрицательного, успеха и неудачи. Поэтому [она] все наполняет и задерживается. Вода собирается и на небе, и на земле, содержится во всех вещах, живет внутри металлов и камней, сосредоточивается в живых существах. Поэтому говорится: «Вода — это чудо». Собираясь в растениях, [она дает возможность] корням расти и укрепляться, цветам распускаться в должной мере, плодам созревать в полном объеме. Благодаря воде птицы и звери становятся тучными, перья и шерсть их — пышными, рисунок покрова — ярким.

Нет вещей, которые не стремились бы исчерпать свою природу и приобрести присущее им состояние. Это происходит оттого, что в них в меру содержится вода...

Из воды рождается и человек. Когда тончайшие ци мужчины и женщины соединяются вместе, вода образует зародыш...

Поэтому говорится: «Вода — это источник всех вещей, родоначальник всех живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные [существа]». Откуда же видно все это?

В царстве Ци вода стремительная и глубокая, поэтому его народ алчный и храбрый. В царстве Чу вода мягкая и прозрачная, поэтому его народ легкомысленный, но смелый. В царстве Юе вода мутная и тяжелая, поэтому его народ тупой, болезненный и грязный. В царстве Цинь вода мутная, малоподвижная, в ней много ила, поэтому его народ алчный, хитрый, свирепый, склонный к интригам. В царстве Цзинь реки высохшие, вода в них мутная и неподвижная, поэтому его народ лицемерный, коварный и эгоистичный. В царстве Янь речные течения слабые, вода мутная, поэтому его народ глупый, упрямый, но правдивый, легкомысленный, но храбрый. В царстве Сун вода легкая, стремительная и чистая, поэтому его народ простой и правдивый. Поэтому совершенномудрые в [42] понимании характера воды [находят ключ] к изменению состояния в обществе.

Таким образом, когда вода состоит из однородного состава, тогда и мысли у людей будут правильные; когда вода чистая, тогда и люди будут уравновешенные; правильные мысли у людей устраняют их корыстные желания; уравновешенность людей избавляет их от скверного поведения. Поэтому совершенномудрые, управляя страной, не занимаются предупреждением людей и убеждением дворов, а находят свою опору в воде.

ГЛАВА СОРОКОВАЯ. «ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ ГОДА»

Гуань-цзы говорил: «Приказы [правителя] должны соответствовать временам года». [Если] не [определены] времена года 76, то [народу] необходимо наблюдать за естественным ритмом природы, [но он] неясен и запутан — кто же знает его? Только совершенномудрый знает [сущность] четырех времен года. [А ведь] не знать [сущности] четырех времен года означает потерять основу государства; не знать законов [выращивания] пяти злаков 77 означает привести страну к гибели. Поэтому поистине [следует] понимать [путь] неба и знать [путь] земли и тогда [можно] правильно определить четыре времени года. [Если же] правитель действительно понимает и знает [это], то его подданные [поступают] правильно 78. А как знать, что правитель действительно [является] понимающим и знающим? Вот ответ: [он должен] заботливо использовать талантливых [людей], уметь прислушиваться [к их советам] и доверять [им]. Использование талантливых [люден] называется пониманием; внимание [к их советам] и доверие [к ним] называются знанием. А тот 79, кто действительно понимает и знает, вознаграждается небом. Использовать [людей], лишенных таланта, — это глупость, [выслушивать советы и не доверять им — это безрассудство] 80. А тот, кто глуп и безрассуден, [навлекает на себя] несчастья, [ниспосылаемые] небом. Вот почему если правитель видит совершённые дела и ценит заслуги [подданных], то народ выполняет обременительные дела, усердно работает и не раскаивается [в этом]. [Если же] [43] правитель видит заслуги, но пренебрегает [ими], то низы [становятся] ленивыми, а правитель надменным.

Инь и ян — это основной закон природы 81. Четыре времени года — это основной порядок [действия] инь и ян. Наказания и нравственное [управление страной должны] согласовываться с четырьмя временами года. [Если] наказания и нравственное [управление страной] согласовываются с четырьмя временами года, то возникает счастье; [если они их] нарушают, то возникает беда. В таком случае чем [следует] заниматься весной, летом, осенью и зимой?

Восток — это звезды 82. Его время — весна; его жизненная сила — ветер. Ветер порождает дерево и кости 83. Его нравственность — радоваться произрастанию, это период возникновения и роста. Приказы о делах этого периода, [которые должен отдать правитель]: исправить и привести в порядок алтари; почтительно молиться и совершать жертвоприношения шелком 84; первому месяцу оказать почести, как родоначальнику; починить плотины и дамбы; вспахать и прополоть [поля] и посадить [растения]; исправить переправы и мосты; починить каналы и водосточные рвы; починить кирпичную облицовку домов, [чтобы] вода стекала, [не проникая внутрь]; примирить враждующих и помиловать преступников; установить сообщение [со всеми] четырьмя сторонами [света]. Тогда появится нежный ветер и сладкий дождь, народ достигнет долголетия, все животные расплодятся, — это называется нравственностью звезд. Звезды ведают возникновением; возникновение — это ветер. Поэтому [если] весной действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] зимы, то [результатом будет] увядание; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] осени, то [результатом будет губительный] иней; [а если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] лета, то [результатом будет] утомление 85.

Поэтому [в течение] трех месяцев 86 весны [следует] использовать дни цзя и и 87, [чтобы] обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] заботиться о малых детях и сиротах и помиловать совершивших преступления. Во втором указании говорится: «[Следует] обнародовать роспись рангов, назначить жалованье [и определить на] должности». В третьем указании говорится: «[Когда] оттает замерзшая [земля, следует] [44] починить каналы и водосточные рвы и похоронить умерших». В четвертом указании говорится: «[Следует] устранить препятствия [с дорог], восстановить границы [полей] и привести в порядок межи». В пятом указании говорится: «[Необходимо] запретить убивать молодых оленят и срывать побеги цветов». [Если эти] пять указаний соответствуют времени, то выпадает весенний дождь 88.

Юг — это солнце. Его время — лето; его жизненная сила — ян. Ян порождает огонь и пар. Его нравственность — проявлять доброту и создавать веселье 89. Приказы о делах этого периода, [которые должен отдать правитель]: наградить [подданных] подарками; обнародовать [указ о] рангах; назначить жалование; объехать сельские местности 90; с почтением совершить жертвоприношения духам; оценить заслуги и наградить достойных, чтобы [усилить] действие жизненной силы ян. Тогда наступит сильная жара, пойдет [соответствующий этому] времени дождь, созреют пять злаков и все виды фруктов, — это называется нравственностью солнца 91. Солнце ведает награждениями, награждения — это жара. [Если] летом действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] весны, то [результатом будет] ветер; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] осени, то [результатом будет] вода; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] зимы, то [результатом будет] увядание. Поэтому [в течение] трех месяцев лета [следует] использовать дни бин и дин 92, чтобы обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] отыскать тех, кто имеет заслуги и прилежно трудится, и повысить их». Во втором указании говорится: «[Необходимо] вскрыть старые запасы, открыть старые закрома и старые погреба 93, чтобы ссудить [зерно народу]». В третьем указании говорится: «[Следует] запретить закрывать двери, не разрешать поднимать [полы одежды] и снимать [головные уборы] 94, очистить колодцы, канавы и шалаши в поле 95». В четвертом указании говорится: «[Следует] разыскать тех, кто совершил для людей добрые дела, и наградить их». В пятом указании говорится: «[Следует] запретить [ставить] силки [и] ловить животных, запретить убивать летящих птиц». [Если эти] пять указаний согласуются со временем, то выпадет летний дождь. [45]

Центр — это земля 96. Его нравственность — действительно помогать смене четырех времен года и при помощи ветра и дождя воздействовать на землю и увеличивать [ее] силы. Земля порождает кожу и мясо. Ее нравственность — согласие и равенство, беспристрастность и бескорыстие. [Она] действительно помогает четырем временам года: весне — раскрыться и произвести; лету — вскормить и взрастить; осени — собрать урожай; зиме — закрыть закрома 97. Это называется нравственностью Суй. Суй ведает гармонией, гармония — это дождь 98...

Запад — это Чэнь 99. Его время — осень; его жизненная сила — инь. Инь порождает металл и когти. Его нравственность — тоска и скорбь, спокойствие и беспристрастность, строгость и подчинение, отсутствие разврата в [собственном] доме. Приказы о делах этого периода, [которые должен отдать правитель]: запретить народу разврат и жестокость; предупредить [крестьян], живущих в поле, [о необходимости быстро] собрать урожай 100; определить имущество народа, чтобы [он мог] создавать запасы; обламывать [ветви] деревьев и запасать древесину; собрать все вещи 101; предписать народу не лениться. То, что [народ] ненавидит, следует изучить и изгнать; то, что [народ] жаждет, [он] должен получить. [Если в государстве царствуют] справедливость и доверие, [такое государство] побеждает, — это называется нравственностью Чэнь. Чэнь ведает сбором [урожая]; сбор — это инь. [Если] осенью действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] весны, то [результатом будет] цветение; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] лета, то [результатом будет] вода; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] зимы, то [результатом будет] оскудение. Поэтому [в течение] трех месяцев осени [следует] использовать дни гэн и синь 102, [чтобы] обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] запретить азартные игры, положить конец мелочным спорам, прекратить драки, [вызванные] завистью». Во втором указании говорится: «Нельзя [допустить, чтобы] показались лезвия пяти [видов] оружия» 103. В третьем указании говорится: «[Следует] предупредить крестьян, живущих в поле, [о необходимости] быстро собрать урожай». В четвертом указании говорится: «[Следует] зачинить дыры и замазать трещины [амбаров]». В пятом указании говорится: «[Следует] [46] поправить стены и укрепить двери [амбаров]» 104. [Если эти] пять указаний согласуются со временем, [то урожай пяти злаков] будет полностью собран и спрятан.

Север — это луна. Его время — зима; его жизненная сила — мороз. Мороз порождает воду и кровь. Его нравственность — чистота, разделение, мягкость, прощение, сохранение. Приказы о делах этого периода, [которые должен отдать правитель]: запретить народу [самовольное] переселение; предписать [ему] покой и неподвижность, и тогда [влага из] земли не выступит наружу. Чтобы ответить требованиям начала инь 105, следует привести в исполнение приговоры о наказаниях, а совершивших преступления нельзя помиловать. Тогда наступит 106 сильный мороз, армия [станет] сильной, пять злаков поспеют, государство [будет] процветать, [все] четыре стороны света подчинятся — это называется нравственностью луны. Луна ведает наказаниями, наказания — это мороз 107. [Если] зимой действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] весны, то [результатом будет] утечка влаги [из земли]; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] лета, то [результатом будет] гром; [если] действовать [согласно] указаниям, [предназначенным для] осени, то [результатом будет] засуха. Поэтому [в течение] трех месяцев зимы [следует] использовать дни жэнь и гуй 108, [чтобы] обнародовать пять указаний. В первом указании говорится: «[Следует] заботиться о сиротах и одиноких и оказывать помощь престарелым». Во втором указании говорится: «[Необходимо] искусно следовать [за действием начала] инь, [с почтением] совершать жертвоприношения духам, обнародовать [указ о] рангах и жалованиях, назначить на должности». В третьем указании говорится: «[Следует] проверить подсчеты [и доклады] об итогах [работы] 109, не разрешать добычу богатств гор и рек 110». В четвертом указании говорится: «[Следует] схватить сбежавших преступников; наградить тех, кто поймал воров или разбойников». В пятом указании говорится: «[Следует] запретить [самовольное] переселение, остановить 111 беженцев, запретить разделы [дворов]». [Если эти] пять указаний согласуются со временем, [то] в делах зимнего периода нет упущений; то, что [народ] требует, [он] непременно получит; то, что [он] ненавидит, непременно будет подавлено.

Поэтому [если] весной [имеет место] увядание, [47] осенью — расцвет, зимой — гром, а летом — иней или снег, [то] все это [является результатом] причинения вреда жизненной силе 112. [Если] наказания и нравственное [управление страной] меняют [естественный] ритм [природы] и теряется [правильный] порядок [их применения в делах государства], то незамедлительно появляется [враждебная] жизненная сила, приносящая вред 113, а с появлением враждебной жизненной силы в стране [возникает] много бедствий и несчастий. Поэтому совершенномудрый правитель рассматривает [четыре] времени [года] как основу для определения [пути] управления страной; составляет указания для обучения [народа] военному делу; совершает жертвоприношения для возвышения нравственности. Совершенномудрый правитель вершит три эти дела, сочетая [их] с [естественным] движением неба и земли.

Солнце ведает [началом] ян; луна ведает [началом] инь, Суй ведает гармонией. Ян — это нравственность; инь — это наказание; гармония — это [государственные] дела. Поэтому [если случается] солнечное затмение, то страна, потерявшая нравственность, питает ненависть к нему 114; [если случается] лунное затмение, то страна, потерявшая [правильный путь в применении] наказаний, питает ненависть к нему; [если] появляется комета, то страна, потерявшая гармонию [в государственных делах], питает ненависть к ней; [если] ветер и солнце борются за главенство 115, то страна, потерявшая [правильное] управление, питает ненависть к этой [борьбе]. Поэтому [если случается] солнечное затмение, то совершенномудрый правитель исправляет и совершенствует нравственность; [если случается] лунное затмение — исправляет и совершенствует [систему] наказаний; [если] появляется комета — исправляет и совершенствует гармонию [в государственных делах], [а если] ветер и солнце борются за главенство, то [он] исправляет и совершенствует управление страной. Совершенномудрый правитель [вершит] четыре этих дела, чтобы избежать наказания неба и земли. [Если он] действительно может осуществить эти четыре дела, [то] пять злаков дадут богатый урожай, шесть [видов] домашних животных 116 расплодятся, а армия станет сильной. [Ведь если] наслаивается [хорошее] управление [страной] 117, то [она] процветает, [а если] наслаивается насилие и жестокость, то [страна] погибает.

Дао порождает небо и землю, нравственность [48] создает мудрых людей. Дао порождает нравственность, нравственность порождает [правильное] управление страной; [правильное] управление страной порождает [успех в государственных] делах. Поэтому [если] Поднебесной управляет совершенномудрый правитель, то [если дела приходят в] расстройство, [он] поворачивает назад; [а если они хорошо] кончаются, то [он] начинает [новые] 118.

Нравственное [управление страной] начинается весной, а развивается летом; наказания начинаются осенью, а распространяются зимой. [Если в] наказаниях и нравственном [управлении страной] нет погрешностей, [то] четыре времени [года] следуют своему естественному курсу. [Если же] наказания и нравственное [управление страной] отходят от [правильного] направления, [то четыре] времени [года] тоже движутся в обратном направлении [и тогда] вершение [государственных] дел не венчается успехом, [а страну] непременно постигают большие несчастья.

Существуют три [составные части] управления страной, [одинаковые для каждого] месяца, [в согласии с которыми] необходимо вершить государственные дела, чтобы, таким образом, сделать [правление] продолжительным 119. Тот, кто [правит страной] не в соответствии [с этими тремя составными частями], умирает; [страна], потерявшая управление, погибает. В государстве существуют [соответствующие постановления для] четырех времен [года, которых необходимо] твердо придерживаться [при вершении] дел правителя. Четыре элемента власти [должны] найти должное применение: [им следует] помогать, приводя в исполнение три [составные части] управления страной 120.

ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. «ЯСНЫЕ ЗАКОНЫ»

То, что называют «наводящим порядком в стране», — это ясно [определенное] дао правителя; то, что называют «вызывающим смуту в стране», — это преобладание [ловких] приемов подданных-чиновников 121. А ведь почитание правителя и унижение подданных-чиновников [проистекают] не [от чувства] любви [к правителю], а от того, что [он] незыблемо блюдет [свое] превосходство. [А чтобы] все чиновники [взыскательно] оценивали выполнение [ими [49] своих] обязанностей, [нужна] не любовь [к правителю], а нужны наказания 122. Поэтому [если] правитель и подданные-чиновники [действуют согласно] одному и тому же дао, то [в стране царит] беспорядок; [однако если правитель] единолично раздает [награды и наказания, расходясь с общим мнением], то [это тоже является] погрешностью 123.

Существуют четыре [причины] гибели государства. Приказы вообще не издаются — это называется уничтожением. [Приказы] издаются, однако по пути [к народу] задерживаются [чиновниками] — это называется загораживанием [пути к их осуществлению]. Народ вообще не [стремится, чтобы его] чувства дошли до правителя, — это называется преградой, [отрезающей правителя от народа]. Народ [стремится, чтобы его] чувства дошли до правителя, но по пути [к нему они] задерживаются [его приближенными] — это называется посягательством [на права правителя]. Закон не установлен — вот причина, вследствие которой появляются уничтожение и посягательство, загораживание и преграда. Поэтому прежние [совершенные] правители, управляя страной, не давали воли [своим] желаниям вне дозволенного законом и не проявляли [чрезмерной] снисходительности в сфере [применения] закона. [В их] действиях не было ничего незаконного, и поэтому [они] запрещали проступки и отбрасывали единоличные решения. Власть не [может основываться на] двойных установлениях; управление страной не [может основываться на] двойном подходе 124. [Если] править страной, применяя закон, то [правителю достаточно] устанавливать [хорошие] и устранять [плохие законы], и это все 125.

Поэтому [если] существуют нормы для определения [поведения людей], то невозможно использовать хитрость и мошенничество, чтобы обманывать [людей]; [если] существует безмен для взвешивания, то невозможно использовать разницу в весе, чтобы обманывать [людей], [а если] существует [установленный] размер длины сюня и чжана 126, то невозможно использовать разницу в длине, чтобы обманывать [людей]. [Если же] ныне правитель отбрасывает закон и использует похвалы, чтобы выдвигать способных, то подданные покидают правителя, а низы [организуются в] сообщества; [если] выдвигать чиновников на основании [их принадлежности к определенным] группировкам, то люди стараются обзавестись связями, а не [50] добиваются использования [их в труде]. Поэтому чиновники теряют свои способности, [если] правитель использует похвалы в качестве наград, а оскорбления — в качестве наказаний. В таком случае люди, [которые] любят награды и ненавидят наказания, покидают общественный путь 127 и [начинают] заниматься частными делами; [они вступают в] сообщества, чтобы творить злодеяния. Вот почему [они] забывают о правителе и [обзаводятся] связями на стороне 128, чтобы выдвинуть свою группировку. [Чем] больше связей, [тем] больше группировок [в стране]. И хотя [эти] внешние и внутренние группировки 129 приносят большой вред [стране], у них [находится] много покровителей. Вот почему преданный подданный, [не совершивший никакого] преступления, [но оклеветанный одной из клик], [предается] смертной казни, а вероломный подданный, не [имеющий никаких] заслуг, [но расхваленный его группировкой], выдвигается. Тот, кто [подвергся] смертной казни, не [совершил] преступления; а тот, кто [был] выдвинут, не [имел] заслуг. И тогда подданные начинают придавать [большое] значение частным [делам, которые им приносят пользу], и пренебрегать общими делами [страны, опасаясь быть несправедливо наказанными]. Десятки [сторонников-нахлебников] приходят к воротам частных лиц, и никто — [к воротам] дворца 130; сотни заботятся о своей семье, а никто не задумывается о [судьбе] своей страны; и хотя число [людей], подчиненных [правителю] 131, велико, нет, [однако, никого, кто бы] почитал [своего] правителя; и хотя все чиновники [имеются] в полном [составе], нет, [однако, никого, кому можно было бы поручить] вести [дела] государства. Это называется — государство потеряло людей. Потеря государством людей не [означает, что] уменьшилось [число] подданных двора; [она означает только], [что] все семьи стараются заниматься взаимовыгодными [для них делами] и не стараются почитать правителя. Высокопоставленные сановники занимаются взаимным превозношением, а не ведут [дел] государства. Нижестоящие заботятся [только] о связях [с высокопоставленными сановниками], [чтобы] удержать [свои] жалования [и посты], а не занимаются [выполнением своих] чиновничьих [обязанностей]. [Вот] причина, [почему] чиновники теряют свои способности 132. Поэтому прежние правители, управляя страной, позволяли закону отбирать людей, а не выдвигали [их] лично; позволяли закону [51] измерять заслуги, а не делали [этого] сами 133. Поэтому способности не могли быть скрыты, а неудачи не могли быть приукрашены; [вероломные и лишенные заслуг, но] расхваленные не могли быть выдвинуты, а [преданные и заслуженные, но] оклеветанные не могли быть устранены 134. В таком случае существует ясное, четкое разграничение между правителем и подданными, [а если имеется это] ясное, четкое разграничение, то легко управлять [страной] 135. И хотя правитель лично не занимается [своими] делами, но [это] возможно, так как [он] придерживается закона, [который] действует [вместо него].

ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. «ВНУТРЕННЯЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»

Соединение тончайших [ци] в вещах ведет к порождению [чего-нибудь]. На земле оно рождает зерна, а на небе образует звезды. [Тончайшие ци], которые распространяются между небом и землей, называются духами, а те, которые таятся внутри человека, называются [умом] совершенномудрого. Их называют [ци] потому, что они светлые, если поднимаются в небеса; они темные, если погружаются в глубину земли; они необъятные, если пребывают в морях; они высокие, если находятся на горных вершинах. Поэтому эти ци нельзя силой остановить, их можно успокоить лишь добродетелью. Их нельзя вызвать окриками, а можно лишь встречать сердечностью. Почтительно беречь их, чтобы они не исчезали, — это называется совершенством добродетели. «Совершенство добродетели» порождает разум, а это позволяет всем вещам быть в благосостоянии.

Свойство сердца состоит в том, что оно само собой наполняется и удовлетворяется, само собой развивается и совершенствуется. [Это его свойство] утрачивается от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности. Если бы избавиться от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности, то сердце восстановило бы свое прежнее состояние. Душевое состояние [человека] требует спокойствия и тишины. Без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония [дао]. [Дао] ясно, как будто находится около нас. Оно туманно, как будто его невозможно отыскать. Оно необъятно, как будто без конца и края. Это [52] дао находится недалеко [от нас], и [мы] ежедневно употребляем его дэ.

Дао — это то, чем наполняется тело, а люди не могут [его] крепко удержать. [Поэтому] оно уходит и не возвращается, а когда приходит, не останавливается. Оно бесшумно — никто не услышит его звука. Оно наполняет наши сердца, но оно так темно, что мы не видим его форм. Оно неизменно сопутствует нашей жизни. Форм его мы не видим, звука его мы не слышим, но [все вещи], опираясь на него, достигают совершенства. Все это и называется дао.

Дао не имеет [определенного] места пребывания, оно задерживается в добрых сердцах. Когда сердце спокойное и ци упорядоченные, тогда и дао остановится здесь. Когда близко дао, тогда народ, получив его, преуспевает. Когда дао не уходит, тогда народ, следуя ему, становится спокойным. [Дао] находится на высоте, но все-таки его можно найти. Оно так необъятно, кажется, не определишь места его пребывания. Природа дао такова, что оно не терпит волеизъявления и шума. Усовершенствуя свое сердце и успокоив свою душу, можешь овладеть дао. Дао — это то, что нельзя выразить словами, оно недоступно нашим глазам и ушам. При его помощи осуществляется духовное и физическое совершенствование. Человек погибает, когда он теряет [дао], и живет, когда он на [него] опирается. Дела терпят неудачи, когда они [в своей основе] не имеют [дао] и увенчиваются успехом, когда они имеют основание [в дао].

Дао — это то, что не имеет корней и стеблей, листьев и цветов. Оно — то, посредством чего вещи рождаются и совершенствуются. Поэтому его и называют дао. Небо осуществляет справедливость, земля — равномерность, а человек стремится к спокойствию. Весна и осень, зима и лето — вот четыре времени неба. Горы и холмы, реки и равнины — вот богатство земли. Радость и гнев, приобретение и отчуждение — таковы проявления [чувств] и стремлений человека. Поэтому совершенномудрый, изменяясь вместе со временем, не изменяется сам по себе; следуя за [изменяющимися] вещами, сам остается на одном месте. Кто способен быть справедливым и спокойным, тот может стать стойким.

При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими, руки и ноги — крепкими, тогда [оно] может стать [53] вместилищем тончайших [ци]. Тончайшие [ци] — это самые совершенные из ци. Когда циркулируется ци, зарождается жизнь, благодаря жизни возникает мышление, от мышления появляется сознание, позволяющее [человеку установить] границу своего действия.

Состояние сердца таково, что если оно перенапрягается в приобретении знаний, то это может повредить здоровью [человека]. Умение сосредоточить свое внимание на одной вещи и изменять ее называется чудесным [мастерством]. Умение сосредоточить свое внимание на одном деле и изменять его называется [способностью] ума. Изменяя [вещи], не подвергать изменению свой дух и, изменяя [дела], не подвергать изменению [свой] ум — этого может достигнуть лишь тот, кто способен овладеть единым началом. [Умение] овладеть единым началом [дает возможность] не допускать ошибок и стать господином над вещами. Благородный человек управляет вещами, а не управляется вещами. Все это — суть овладения единым началом. Когда забота о правильном правлении царит внутри [правителя], слова, способствующие установлению порядка, выходят из [его] уст и [распоряжения] по правильному правлению поручаются людям для их выполнения, тогда и Поднебесная становится спокойной. То слово, при помощи которого можно было подчинить [себе] Поднебесную, то слово, при помощи которого люди слушались бы [тебя], — это слово «справедливость».

У кого непристойный внешний облик, к тому не приходит добродетель. У кого нет внутреннего спокойствия, у того душа не на месте. Привести в порядок свой внешний облик, воспитать у себя добродетель, быть таким гуманным, как небо, таким справедливым, как земля, тогда сама собой непременно приходит к тебе добродетель. [Благодаря этому] ясность [твоего] духа достигает своего предела, чтобы освещать познание вещей, и [создается] внутренняя опора, чтобы не допускать ошибок. Не допускать, чтобы вещи вводили в заблуждение твои органы чувств, не допускать, чтобы органы чувств вводили в заблуждение твое мышление, — это и называется внутренним самообладанием.

[В сердце] присутствует дух 136, но, когда он приходит и когда уходит, никто не знает. Когда его теряют, [сердце] пребывает в хаосе, а когда он вселяется [в сердце], оно становится спокойным. Когда [человек] почтительно [54] очистит вместилище 137, тогда тончайшие [ци] приходят сами собой. Лучше своим спокойствием овладеть тончайшими [ци], чем думать о них. При строгом образе [жизни] и серьезном отношении [к делу] тончайшие ци приходят и остаются. Когда овладеют тончайшими [ци] и их не потеряют, тогда глаза и уши не заблуждаются, сердце не имеет посторонних намерений. Когда сердце у человека спокойно, тогда его отношение к вещам будет правильным. Дао наполняет всю Поднебесную, оно находится и в сердцах людей, но они не могут его понять. Пониманием одного слова [дао] можно постигнуть небо и землю, охватить все страны света.

Как объяснить это? Это значит, нужно упорядочить свое сердце. Когда мое сердце упорядочено, тогда упорядочены и мои органы чувств. Когда мое сердце спокойно, тогда спокойны и мои органы чувств. [Ими] управляет сердце, спокойствие в них вносит сердце. «Сердце» же спрятано в сердце, поэтому внутри сердца имеется еще «сердце». «Сердце» сердца [напоминает то, как] мысль предшествует слову, за звуком следует явление, за явлением — имя, а за именами возникают дела, а дела управляются. Когда дела не управляются, тогда наступает хаос, а хаос ведет к гибели.

Когда тончайшие [ци] присутствуют [в сердце человека], [человек] процветает сам собой, его внешний облик становится прекрасным, скрытые в нем [тончайшие ци] служат неиссякаемым источником жизнедеятельности, служат широким вместилищем [чувств] у человека. Когда это вместилище не исчезает, тогда крепки конечности [человека]. Когда этот источник не иссякает, все органы [человека] действуют исправно. При таком состоянии он способен [своим умом] исчерпать небо и землю, охватить все четыре стороны света. Когда у человека нет соблазной мысли, в его поведении не будут иметь места неправильные поступки. Когда сердце у человека совершенно, совершенен и его внешний облик. Он не подвергается стихийным бедствиям и людским несчастьям. Его называют совершенномудрым.

Если человек сможет вести правильный образ жизни и быть спокойным, то он будет иметь прекрасное физическое состояние, его глаза и уши станут чуткими, мышцы — гибкими, кости — крепкими. [Такой человек] достоин находиться под великим кругом и ходить по великому [55] квадрату, отражать великую чистоту и видеть великие светила 138. Быть почтительным, осторожным, безупречным — таким путем можно изо дня в день добиваться обновления своей добродетели, познать все дела Поднебесной, охватить [в своем познании] все четыре стороны света. Когда человек благоговейно увеличивает [свои качества], — это называется внутренним достоянием. Если он так поступит, не наоборот, то в его жизни не будет просчета.

Дао неизменно является всеохватывающим, насыщенным, широким, привольным, крепким, устойчивым. [Кто способен] навсегда сохранять [у себя] добрые [качества], изгонять [из себя] все дурное и знает образец поведения, тот вернется к дао и дэ. Находящееся [внутри человека] совершенное сердце не может скрыться. Оно проявляется в выражении лица, в цвете кожи. Кто относится к людям с добрым намерением, к тому и люди будут относиться по-братски. Кто относится к людям со злым умыслом, к тому и люди будут относиться враждебно, как на войне. Звук непроизнесенного слова громче, чем раскат грома или бой барабана. Находящиеся в сердце [тончайшие] в своем проявлении ярче, чем солнце и луна 139. При рассмотрении [того или иного дела] они более проницательны, чем родители [в отношении своих детей]. Награды недостаточно, чтобы привить людям добрые [качества]. Наказания недостаточно, чтобы люди не совершали преступления. Только овладев чувствами и мыслями [людей], можно подчинить себе Поднебесную. Только упрочив [в себе благие] намерения, можно привести [людей] к покорности.

Если сосредоточить [у себя] ци до сверхсовершенства, то все вещи раскроются [перед тобой]. Возможно ли [такого рода] сосредоточение? Возможно ли направить [мысли] в одно направление? Возможно ли предвидеть счастье или несчастье, не прибегая к гаданию? Возможно ли [установить] границу [нашего действия]? Возможно ли завершить [то или другое дело]? Возможно ли чего-либо добиться самому, без помощи других людей? [Нужно] думать, думать и еще раз думать. Если не сможешь понять своим размышлением, то духи помогут тебе в этом. [Однако] здесь проявляется не сила духов, а предельное напряжение [твоих] тончайших ци.

Когда тело [человека] в нормальном состоянии и ци в его крови спокойны, тогда и мысли у него сосредоточены в одном направлении, а глаза и уши у него не [56] отвлекаются посторонними вещами. Тогда далекие [вещи становятся для него] близкими. Размышление порождает знание; лень и небрежность — несчастье; жестокость и зазнайство — ненависть; грусть и печаль — болезни. А от болезней и тягот погибают [люди]. Безмерное умственное напряжение может вызвать внутреннюю подавленность и физическую усталость. Если при таком положении заранее не принимать мер, то человек может лишиться жизни. Не перегружать себя пищей, не перенапрягать свой ум, установить для себя определенный режим, тогда сама собой приходит к тебе жизнь.

Человек рождается оттого, что небо дает ему тончайшие [ци], образующие духовное начало, а земля — тело. От их соединения формируется человек. Гармония [этих двух начал] образует жизнь, а при отсутствии их гармонии она исчезает. При отыскании пути гармонии [выясняется], что ее состояние 140 незримое, а ее признаки ни с чем не сравнимы. Долголетие [человека] зависит от того, насколько спокойствие и уравновешенность царят в его груди, насколько гармония [небесного и земного ци] овладевает его сердцем. Когда гнев переходит свою границу, его нужно сдерживать. Нужно ограничить пять своих желаний, отбросить две опасные для себя вещи 141. Без [чрезмерной] радости и [чрезмерного] гнева спокойствие и уравновешенность сохранятся в груди.

[Нормальная] жизнь человека непременно исходит от того, что он пребывает в состоянии спокойствия и уравновешенности. Он теряет ее непременно оттого, что [чрезмерны] у него радость и гнев, грусть и печаль. Поэтому лучшим [средством] для сдерживания гнева является поэзия, для устранения печали — музыка, для ограничения веселья — ритуал, для соблюдения ритуала — почтительность, для соблюдения почтительности — спокойствие. [Когда у человека] внутреннее [состояние] спокойное, а внешний [облик] почтительный, к нему возвращается первоначальная природа и прочно обосновывается [в нем].

Относительно пищи положение таково: чрезмерное употребление повредит физическому состоянию [человека]; недостаточное употребление вызовет [такое состояние у человека], при котором выступают кости, а [количество] крови уменьшается. Установление середины между чрезмерным и недостаточным употреблением [пищи] и называется успехом гармонии. Тогда тончайшие [ци] [57] находят свое вместилище, отчего рождается разум. При нарушении режима питания нужно принять необходимые меры. Когда [человек] сыт, [он должен] находиться в быстром движении. Когда [человек] голоден, [он должен] избегать умственного [напряжения]. Когда [человек] стар, он должен освободиться от забот. Когда [человек] сыт, но не находится в быстром движении, то его ци не доходят до четырех конечностей. Когда [человек] голоден и не освобожден от умственного напряжения, он не может справиться с голодом 142; когда [человек] стар и не освобожден от забот, ухудшается его [физическое] состояние и ускоряется его смерть. [Человек должен иметь] большую и открытую душу, широкую натуру и общительность, тогда он будет неизменно находиться в состоянии спокойствия. Тот, кто способен сохранить единое начало, отбросив бесчисленные мелочи; увидев выгоду, не поддаваться соблазну; встретив опасность, не знать страха; быть свободолюбивым и гуманным; быть довольным своей жизнью, — тот обладает умением управлять ци 143! Тогда мысль и действие такого [человека] будут функционировать, как [ясное] небо.

[Нормальная] жизнь человека должна иметь свое основание в том, что ему приятно. Грусть выводит его из строя, а гнев — из равновесия. Там, где грусть и печаль, радость и гнев, не место пребывания дао. Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что приходит, тогда счастье возвратится само собой. Дао само приходит [к нам], с ним можно посоветоваться. [Дао] овладевают путем спокойствия, а торопливость приводит к его потере. [Дао, как] чудеснейшие ци, пребывает в сердце [человека]. Оно то приходит, то уходит. Оно может сделаться до такой степени малым, что ничто не войдет внутрь его, оно может сделаться до такой степени великим, что не будет иметь внешних пределов. Оно теряется оттого, что поспешность [человека] причиняет ему вред. Если сердце пребывает в спокойствии, то дао само собой задерживается [в нем]. У человека, овладевшего дао, [его ци] выходят во все четыре стороны, через поры и внешние органы, его внутреннее состояние не подвергается расстройству. [Таким образом], ограничение страстей [человека] приводит к тому, что вещи не смогут причинить ему вред.

Комментарии

Примечания составлены С. Кучерой и Ян Хин-шуном соответственно переведенным ими главам.

1. Иероглиф чэнь («подданный») выступает нередко также в значении «чиновник». —-15.

2. Буквально: «Кормить, как домашних животных». — 15.

3. В оригинале у гуань, т. е. «пять чиновников». В иньское время (ранее XI в. до и. э.) ими были: сы ту, сы лю, сы кун, сы ши, сыкоу. В чжоуское время (XI-III вв. до н. э.), к концу которого относится текст «Гуань-цзы», должность сы ши была упразднена, а его обязанности переданы сы ма, однако тогда же появились два новых поста: тай цзай и цзун бо, положив начало системе лю гуань («шесть чиновников»). Поэтому под термином у гуань подразумеваются именно главы пяти основных ведомств: просвещения, армии, общественных работ, внутренних дел и этикета. — 15.

4. В оригинале ши. Этот иероглиф означает как «чиновник», «служилое сословие», так и «ученый», «образованный человек». Объединение в одном слове этих двух понятий объясняется тем, что в древнем и средневековом Китае чиновничья карьера была главной целью образования. Однако в тексте «Гуань-цзы» представлена иерархическая лестница: правитель, первый министр, главные чиновники-министры и просто чиновники, поэтому иероглиф ши и переведен как «чиновники». — 15.

5. С точки зрения политической концепции «Гуань-цзы» темнота, невежественность крестьян, по-видимому, положительное качество, так как тогда они легко поддаются управлению. К этой мысли он возвращается ниже, ср. стр. 17. — 15.

6. Сань-цзу (дословно: три рода, три клана, три поколения и т. п.) комментаторами интерпретируется двояко: как три поколения рода — данное, предыдущее и последующее; или же, как три сословия: ученых людей-чиновников, крестьян, торговцев и ремесленников. Для данного контекста вторая интерпретация представляется более уместной. — 16.

7. В оригинале в этой фразе находится иероглиф цзу, означающий также «достаточно», «довольно», и в переводе она должна звучать: «...и определять им достаточное жалованье». По мнению исследователей текста, цзу стоит здесь ошибочно вместо иероглифа чжэн — «подходящий», «соответствующий», «справедливый». В настоящем переводе учтено это предположение и смысл контекста. — 16.

8. В оригинале эта фраза кончается иероглифом цзяо — «учить», «обучение». Однако исследователи текста предполагают, что здесь должен находиться иероглиф цзин — «почитать», «уважать», «почтительно», и эта трактовка принята в переводе. — 16.

9. Установление точного содержания этой фразы сопряжено с определенными трудностями. В некоторых текстах второго предложения: «Народ будет доволен [своей! жизнью» — вообще нет. Если же это предложение имеется в тексте, то его можно перевести также: «У народа [будет] достаточное имущество». — 16.

10. Здесь возможна и другая версия: «...приказы [проводятся! в жизнь при [помощи] приближенных [правителя]». — 16.

10а. Первая часть фразы интерпретируется также как: «Правителем является тот, кто знает людей и умеет лучших из них назначать на должность»; вторая же как: «Служит людям тот, кто искусен в личном [выполнении обязанностей]». Иначе говоря, правителем является тот, кто умеет (и должен) пользоваться другими и через них вершит дела, чиновником же является тот, кто лично умеет (и должен) справляться со своими обязанностями. — 16.

11. Комментарий поясняет это таким образом, что если правитель чрезмерно развит физически, то это сказывается на его умственных возможностях и он не может быть справедливым и беспристрастным. — 16.

12. Весь этот абзац вызывает интерпретаторские споры. Общий смысл этой части текста таков: правитель должен уметь подбирать хороших людей для решения конкретных проблем управления страной. — 16.

13. Присутствие здесь отрицания вызывает споры, в результате которых определились три точки зрения: 1) вышеприведенная — «народ не разбредается», т. е. не организуется в группы, не стремится к личной выгоде, а обращает внимание на общее благо; 2) не должно быть отрицания: «народ разбредается», что также интерпретируется как «не организуется в группы»; 3) в тексте должен быть иероглиф ся — «внизу»: «народ внизу разбредается, а наверху объединяется [с правителем]». — 16.

14. Отдельные иероглифы этой фразы вызывают споры. Данная здесь трактовка представляет собой некоторое обобщение разных точек зрения. Такой метод принят во всем переводе и поэтому, на исключением отдельных случаев, это обстоятельство в дальнейшем не отмечается. — 16.

14а. Правитель находится «у начала всех вещей», так как в конечном счете все дела государства, включая и производство благ и предметов повседневного обихода, так или иначе зависят от него, подчиняются ему, являются результатом его труда, в том числе и бездействия как разновидности труда. Бездействует же, ибо правит надлежащим образом, используя подходящих людей. — 17.

15. В тексте «Гуань-цзы» дао уже выступало как «путь правителя» и как «принципы управления страной». В данном случае оно, вероятно, имеет более широкий смысл некоего «абсолютного порядка природы», в том числе человека и общества. С некоторым отклонением от формы оригинала данную мысль можно выразить проще: «Дао формирует человека, а не формируется человеком». — 17.

16. Скорее всего имеются в виду различные продукты человеческой деятельности: еда, одежда, предметы повседневного обихода и т. д. — 17.

17. Т.е. оно не имеет ни формы, ни физического содержания. — 17.

18. Т. е. если нет дао. — 17.

19. В некоторых текстах отрицание отсутствует. — 18.

20. И в этой и в предыдущей фразе выступает один и тот же иероглиф чжи — «ум», «умный», «мудрый», что не может не вызывать недоумения, ибо умным приписываются прямо противоположные в моральном плане действия: обман невежественных в первой и ликвидация насилия во второй фразе. К тому же общий комментарий к обеим фразам поясняет: «умные (чжи-чжэ) — это совершенные государи», что еще больше запутывает проблему. По-видимому, в одной из этих двух фраз иероглиф чжи стоит ошибочно и уж во всяком случае пояснение комментария не следует относить к первому предложению. — 18.

21. Правитель теряет свой народ — т. е. правитель теряет поддержку народа. — 18.

22. Устройство правителем приемов и похорон его приближенных рассматривается здесь, по-видимому, как одна из форм оценки их заслуг, и поэтому они должны соответствовать определенному церемониалу, чтобы избежать излишних трат. — 18.

23. Восемь принципов управления (ба чжэн), если представить их в упрощенном виде, таковы: первые три — это объекты заботы правителя (продовольствие, предметы потребления, жертвоприношения); следующие три — это ведомства, или секторы, управления (труд, воспитание и правосудие); последние два — это принципы приема гостей и воинская служба. Мудрый правитель должен так вести дела в каждой из этих восьми областей, чтобы стимулировать активность народа и умножать плоды его деятельности. — 19.

24. Согласно традиции, различные слои населения и чиновники разных рангов носили одежду разного покроя и цвета. Кроме того, правитель мог подарить подданному одежду в качестве награды и знака отличия за определенные услуги. — 19.

25. В Древнем Китае классовая и сословная дифференциация отражалась также в обрядах, жертвоприношениях и т. п. Жертвенная утварь юй и цзинь, о которой, вероятно, идет речь в оригинале (конкретное содержание этой фразы является спорным вопросом), использовалась лишь знатными людьми в ранге дафу и ши, а простой народ пользоваться сю не имел нрава, поэтому она могла служить отличительным знаком сословного положения. — 19.

26. Возбуждающий иск по мелким вопросам кроме преодоления прочих затруднений, созданных для уменьшения количества таких дел, должен был внести в суд пучок из ста стрел. Если он затем не являлся в суд или его иск оказывался необоснованным, стрелы конфисковывались в пользу государства. — 19.

27. Общий смысл отрывка означает, что если правитель сведущ во всем, то тогда его подчиненные надлежащим образом выполняют свои обязанности. — 19.

28. Стремление выдвинуться любой ценой, несомненно, было одним из самых важных проявлений безнравственности, о которой здесь идет речь. — 20.

29. В оригинале стоит иероглиф сы — «четыре», однако это явная опечатка, так как в тексте говорится лишь о двух, а не о четырех отрицательных явлениях. Дальше, после слов «достигает предела», по мнению некоторых исследователей, должна находиться фраза: «то государственные дела приходят в упадок и враг...» — 20.

30. Т. е. народ должен в течение трех времен года: весны, лета и осени заниматься соответствующими земледельческими работами. — 20.

31. В Древнем Китае земледельческие работы регулировались государственными эдиктами и сельскохозяйственным календарем, который составляли придворные астрологи. Если правитель не издавал соответствующих указов, то это, по крайней мере в теории, вело к развалу в сельском хозяйство, а отсюда — к голоду, и тогда правитель «терял свой народ», т. е. лишался его доверия, послушания и т. д. — 20.

32. Данное место можно интерпретировать также следующим образом: «...льстит и [таким поведением добивается] повышения», — и тогда оно сочетается с безнравственностью, о которой шла речь выше. Ср. прим. 28. — 20.

33. Противопоставление «постигшие» и «непостигшие» можно понимать так же, как «знатные» и «простолюдины». — 21.

34. Возможно, что вторую часть фразы следует понимать как: «то тогда устанавливается правильная система отношений между людьми». — 22.

35. Буквально: «направляет движение вперед и отступление». — 22.

36. Возможно, что эту фразу следует понимать следующим образом: «Правитель правит [в условиях] гармонии; подданный сохраняет душевную чистоту [в условиях] доверия [к правителю]» или же: «Правитель достигает гармонии [в результате хорошего] управления, подданный достигает доверия [правителя в результате своей] душевной чистоты». — 22.

37. Т. е. если правитель честен, то и окружающий его народ становится честным. — 22.

38. Интерпретация части фразы между словами «то народ» и «наказаний» вызывает споры. Вместо «[можно] привести в порядок» дается значение «уравнивается»; вместо «принципов управления и системы наказаний» предлагается «забота о [своем] теле»; «угождение [своему] телу». В первом случае такое понимание не исключено, во втором случае замена представляется необоснованной, так как такая трактовка не согласуется ни с началом, ни с концом фразы, и к тому же эта мысль содержится в дальнейшей части данного предложения. — 23.

39. Иначе говоря, если в стране нет авторитетного человека, обладающего военной силой, то нет потенциального соперника правителю, и если даже кто-то что-либо замышляет, но не предпринимает конкретных шагов для реализации своих планов, то смута не возникает и в стране царит спокойствие. — 23.

40. По мнению некоторых исследователей, выше вместо «во дворце» должно быть «в семье», а здесь вместо «в семье» — «в роде». — 23.

41. Речь идет о том, что если кто-то из приближенных правителя, пользуясь его расположением, прибирает к рукам власть, которая по закону и обычаю принадлежит первому министру, то это вызывает распри при дворе, вносит замешательство в среду чиновников и ведет к беспорядку в стране. — 23.

42. Конструкция этой фразы сильно отличается от предыдущих, и поэтому предполагается, что она должна выглядеть следующим образом: «[Если среди] чиновников имеется [чиновник, чье] положение не по праву приравнено [к положению] правителя, то это — беспорядок в массе [чиновников]». — 23.

43. Т. е. наложница и жена, чиновник и первый министр и т. д.-23.

44. Или: «...лишается поддержки [со стороны других стран]». — 23.

45. Самовосхваление, форма заносчивости и надменности, ведет к взаимной неуступчивости сановников и поэтому вызывает беспорядок в их среде из-за нежелания подчиняться друг другу или слушать советы друг друга. Однако некоторые исследователи считают, что в оригинале здесь должны стоять другие иероглифы, означающие: «вызывается притеснением окружающих». — 24.

46. Комментарий дополняет эту фразу следующим окончанием: «...перевороты, в результате которых правитель гибнет или теряет свою власть». — 24.

47. Т. е. во дворце и в отношениях правителя с его родом. — 24.

48. Комментаторы поясняют, что в виду имеются такие занятия, как вышивание, резьба и т. п. Возможно, что выражение «развращающие занятия» следует понимать еще шире: как ремесло или даже как ремесло и торговлю. — 24.

49. Эта часть фразы вызывает значительные разногласия относительно того, какие иероглифы должны стоять в оригинале. Выше дан перевод, согласно которому фраза сочетается с контекстом и весь абзац связывается со словом ши (образованные люди-чиновники ши). В традиционной интерпретации эта часть фразы значила бы: «При приближении срока [набора следует увеличивать тяжесть их] преступления, [чтобы заставить уклоняющихся] признать [свою виновность и выполнить свой долг]». В таком случае абзац довольно искусственно разбивается на две части, в первой речь может идти только о наборе в армию или каких-либо других повинностях, ибо только тогда можно предположить существование стремления уклониться от выполнения долга, что было равнозначно совершению преступления. — 24.

50. Возможна следующая интерпретация: «...и наблюдать за их способностями», «контролировать их способности». — 25.

51. Главы «Искусство сердца» в двух частях («Синь шу шан» и «Синь шу ся»), «Чистое сердце» («Бай синь») и «Внутренняя деятельность» («Нэй е») представляют важное звено в развитии древнекитайского даосизма. Опираясь на наивно-материалистические идеи своих предшественников, главным образом Лао-цзы и Ян Чжу, древние авторы пытались в этих главах объяснить такие сложные явления, как происхождение и природа мышления, взаимоотношение между душой и телом, материально-физиологические основы сознания, законы мышления и познания. — 25.

52. В представлениях древних китайцев сердце (синь) является органом мышления. В связи с этим слово синь обозначает самые различные психологические понятия — «душа», «мысль», «мышление», «ум», «разум», «чувство», «воля», «настроение» и т. д. — 25.

53. Цзю цяо — буквально: «девять отверстий» (см. т. 1, стр. 338, прим. 20). — 25.

54. Дух (шэнь), согласно взглядам древних авторов, состоит из вездесущих тончайших ци (цзинь ци). — 25.

55. Сердце рассматривается здесь как вместилище (шэ) духа, или тончайших ци. — 25.

56. Дэ — понятие, обозначающее в широком смысле проявление дао, а в узком смысле — «добродетель», «мораль». — 26.

57. Фа — «закон», «правопорядок», «норма». — 26.

58. Чжэнь жэнь — «идеальный человек», и тот, кто познал дао и очистил свое сердце. — 26.

59. Инь в данном случае символизирует север, где Полярная звезда занимает самое высокое положение среди всех звезд. Поэтому сын неба на троне лицом всегда обращен к югу. — 27.

60. Согласно учению даосизма, человек, во всем следуя естественным законам вещей (дао), не должен и не стремится создавать что-либо новое. — 28.

61. Недеяние — см. т. 1, стр. 319, прим. 101. В данном случае означает «естественность вещей». — 28.

62. Ци — буквально «воздух», означает у древнекитайских материалистов материальную субстанцию вещей, а у идеалистов — дух. Причем ци в толковании сторонников даосизма делятся на две части: «тончайшие», образующие у человека духовное начало, и «грубые», из которых состоит его тело (см. также прим. 19 к «Люй-ши чунь цю»). — 31.

63. И («единое»), тай и («великое единство»), тай цзи («великий предел») — синонимы понятия дао как всеобщего закона бытия. — 32.

64. «Бай синь» («Чистое сердце»), или «Чистый разум» — см. прим. 51. — 34.

65. Комментируя данное место, Лю Сян (77 г. до н. э. — 6 г. н. э.) пишет: «Дело, которое проводится не в свое время, не будет иметь успеха даже тогда, когда прилагается для этого максимум усилия. [Поэтому] время представляет собой драгоценность для дела» («Чжуцзы цзичэн», т. 5, стр. 224). — 34.

66. Данная фраза описывает древнекитайского солдата, который на строевом обучении левой рукой держит щит, а правой — меч. — 36.

67. Смысл данного положения, на наш взгляд, состоит и том, что оборона не причиняет никому вреда, а нападение может погубить самого нападающего, ибо его удар повлечет за собой контрудар со стороны противника. Военное нападение, с точки зрения древних авторов, является нарушением естественного закона дао. — 36.

68. В Древнем Китае для осуществления того или другого важного мероприятия выбирался определенный день и месяц путем гадания на костях и черепашьих панцирях, через которые узнавали «волю неба». — 36.

69. Чжи бу чжи — буквально «управлять, не управляя», одна из форм проявления теории «недеяния» даосизма. Применительно к государственному управлению это означает, что правитель не должен своим активным действием притеснять и угнетать народ, нарушая естественное течение его жизни, но должен занять позицию наблюдателя с тем, чтобы его подданные в своей жизни и деятельности не противоречили естественному ходу вещей, не нарушали спокойствие в стране. — 36.

70. По древнекитайскому обычаю ритуальное одеяние состоит из нескольких слоев. Верхняя ритуальная одежда имеет красный цвет, средняя — желтый, а под этой еще имеется внутренняя одежда зеленого цвета (об этом говорится в «Ши цзин», «Ли цзи» и других древнекитайских памятниках). В данном контексте этим характеризуется многослойность не только явлений природы, но и сознания человека, в основе которого лежит то же единое начало — всеобщий закон дао как сущность. — 36.

71. Середина — это ось, вокруг которой развертываются и изменяются все явления и вещи. «Соблюдение середины» для материалистов, главным образом из школы даосизма, означает соблюдение естественных законов вещей (дао), а для идеалистов, для конфуцианских ортодоксов, например, — соблюдение ритуала, патриархальных традиций и обычаев. — 38.

72. С точки зрения даосистов, добродетель (дэ) у человека означает следование естественности жизни, исключающей принуждение себя и других. Каждый человек, как говорил Чжуан-цзы, должен иметь «естественную свободу» (цзы фан). Между тем, конфуцианцы, пытаясь принудить людей к почтению, к подчинению власть имущим, выдумывают различные нравственные понятия («человеколюбие», «чувство долга», «сыновняя почтительность» и т. д.) и прилагают много усилий в воспитании добродетели. Именно они, по мнению Чжуан-цзы, делают жизненный путь «узким» для себя и других. — 39.

73. Да мин чжи цзи («источник великого света») означает небо. — 40.

74. В главе «Шуй ди» («Вода и земля») проводится мысль, что вода, являясь «кровью и жизненной энергией земли», «вездесущим материалом» в мире вещей, воплощает в себе основные черты естественного пути бытия — дао. Изложенные здесь положения, по нашему мнению, представляют взгляды одной из ветвей даосизма в Древнем Китае. — 40.

75. Гай — специальная палка для выравнивания содержимого в сосудах при объемном измерении зерна. — 40.

76. Ср. выше прим. 30, 31 и соответствующий им текст «Гуань-цзы». — 42.

77. Пять злаков — см. т. 1, стр. 332, прим. 66. — 42.

78. Последнюю часть фразы можно понимать и следующим образом: «...тогда чиновники [подобраны им] правильно». — 42.

79. В оригинале — местоимение «все». По контексту видно, что имеются в виду только «все понимающие и знающие правители». — 42.

80. Часть фразы, взятая в квадратные скобки, отсутствует в нынешнем тексте подлинника, однако мнения исследователей сходятся на том, что, судя по контексту, она должна быть здесь. — 42.

81. Инь и ян — см. т. 1, стр. 342, прим. 66. Словом «природа» переведен термин тянь-ди, буквально: «небо и земля». — 43.

82. Эту фразу можно было передать более свободно: «Что касается востока, то он связан (или «находится под воздействием») со звездами».

В оригинале стоит знак син — «звезда», «светило», «небесное тело». В переводе использована плюральная форма, чтобы подчеркнуть, что речь идет об определенной суммарной идее звезды — небесного тела, однако в некоторых версиях «Гуань-цзы» здесь стоят два иероглифа суй-син, означающие «планета Юпитер». Такой перевод хорошо сочетался бы с абзацем о западе и Меркурии (см. ниже стр. 29), но Юпитер уже выступает в абзаце о земле (ср. прим. 66 и соответствующий текст), что не позволяет дать трактовку «Юпитер» для знака сии. — 43.

83. Это удивительное и не совсем понятное сопоставление лишь отчасти может быть объяснено существующим в древнекитайской литературе сравнением: «Корни деревьев находятся в земле, как кости [в теле человека]». — 43.

84. Согласно тогдашней традиции, весенние жертвоприношения, или по крайней мере некоторые из них, совершались не животными, а изделиями из яшмы, кожи и шелка. Кроме того, иероглиф би, переводимый нами как «шелк», имеет также значение: «посылать шелк в качестве подарка или дани», с которым ассоциируется представление о проходимых дорогах. Поскольку весной из-за дождей, снега и прочих атмосферно-климатических условий дороги были непроходимы или движение по ним было затруднено, жертвоприношение этим шелком было связано с просьбой об открытии дорог, что имело существенное экономическое значение. — 43.

85. Общий смысл этого, как и параллельных абзацев, переведенных ниже, сводится к тому, что работа, не соответствующая данному времени года, приносит плохие плоды. — 43.

86. С точки зрения особенностей древнекитайского языка здесь речь может идти также об одном третьем месяце весны, однако логичнее предположить, что приказы, связанные с данным периодом года, должны были бы издаваться ближе к его началу, чем к концу, поскольку для их реализации требовалось время. Поэтому и здесь, и в параллельных местах ниже дан перевод «три месяца». — 43.

87. В Древнем Китае очередность дней определялась комбинацией циклических знаков десятеричного и двенадцатеричного циклов, дающей шестьдесят обозначений. В шестидесятеричном цикле было по шесть (соответственно: 1-й, 11-й, 21-й, 31-й, 41-й, 51-й и 2-й, 12-й, 22-й, 32-й, 42-й, 52-й дни цикла), а в трех весенних месяцах в среднем по девять дней цзя и и. Они соотносятся с элементом «дерево», и это, по-видимому, следует связывать с третьей фразой данного абзаца о том, что «ветер порождает дерево...» — 43.

88. Эту фразу, по-видимому, следует понимать фигурально: если указания обнародованы в правильное время и таким же образом выполняются, то тогда все идет естественным, т. о. правильным, порядком. — 44.

89. Вместо «создавать веселье» может быть также и «исполнять музыку», так как стоящий здесь иероглиф в чтении юэ означает «музыка», а в чтении лэ — «радость», «веселье». Такое понимание не исключено, ибо музыка играла в Древнем Китае важную роль, сопровождая самые разные события. — 44.

90. С целью осмотра и контроля. — 44.

91. В оригинале после этой фразы идет абзац о центре, который помещен здесь по ошибке. В переводе он будет приведен в соответствующем месте. — 44.

92. Дни бин приходятся на 3-й, 13-й, 23-й, 33-й, 43-й и 53-й, а дин — соответственно на 4-й, 14-й, 24-й, 34-й, 44-й, 54-й дни шестидесятеричного цикла, ср. прим. 86 и 87. Они соотносятся с элементом «огонь». — 44.

93. Во всех трех случаях речь идет о запасах продовольствия, и прежде всего зерна, созданных в предыдущем году или в предыдущие годы, в этом смысле и следует понимать слово «старые». Цель этих действий, с одной стороны, помочь населению перед новью, а с другой — очистить склады для нового урожая. — 44.

94. Эти меры, очевидно, были вызваны стремлением защитить людей от возможных последствии сильной летней жары. — 44.

95. Во время летних сельскохозяйственных работ из-за их напряженности и краткости ночного отдыха крестьяне часто ночевали прямо в поле, в шалашах. Поэтому необходимым было указание об очистке шалашей, т. е. приведении их в порядок на новый сезон использования. — 44.

96. Этот абзац, по-видимому, подвергся искажениям. Во всяком случае, в настоящее время он не только находится не на своем месте (ср. прим. 91), но и по своей конструкции и содержанию сильно отличается от остальных четырех параллельных абзацев. — 45.

97. После этой фразы в нынешнем тексте «Гуань-цзы» идет следующий отрывок: «Когда сильный мороз достигает предела, государство процветает, четыре стороны [света] подчиняются», содержание которого не сочетается с абзацем о центре. Кроме того, идентичный текст, с одним лишь очень небольшим изменением, находится в абзаце о севере, в который он полностью вписывается, поэтому здесь перевод этого отрывка опущен. — 45.

98. Некоторые исследователи приводят два последних предложения в обратном порядке, однако это не оправдано, что ясно видно из сравнения с другими абзацами данной главы. Юпитер (по-китайски суй-син, ср. прим. 82) выступает здесь в сокращенном названии суй, и хотя этот иероглиф означает также «год», нет, однако, оснований для сомнений в том, что речь здесь идет именно о планете Юпитер. — 45.

99. Иероглиф чэнь означает «знаки зодиака», «небесные тела», «созвездие». В сочетании чэнь-син он имеет значение, тождественное шуй-син, т. е. Меркурий. Эта планета обычно сочетается с зимой и севером, тогда как с западом и осенью связывается цзинь-син (Венера), которая в «Четырех временах года» не выступает — это еще один пример отмеченного расхождения между космологической концепцией «Гуань-цзы» и общепринятой. — 45.

100. Другая версия: «возглавить всех мужчин семьи (рода), чтобы собрать урожай», но она вряд ли может быть обоснованной, так как эта фраза повторена ниже, в третьем указании. — 45.

101. Формулировка не очень понятна; возможно, что речь идет о сборе всех сельскохозяйственных культур. — 45.

102. Это 7-й, 17-й, 27-й, 37-й, 47-й, 57-й и 8-й, 18-й, 28-й, 38-й, 48-й, 58-й дни цикла. Они соотносятся с элементом «металл». Отсутствие 5-го... 55-го и 6-го... 66-го дней цикла, связанных с элементом «земля», вызвано, по-видимому, искажениями текста о центре. — 45.

103. Эта иносказательная фраза означает, что нельзя допустить, чтобы вспыхнула война. Пять видов оружия — боевые топоры, пики, трезубцы и две разновидности длинных алебард, которые применялись как пешими воинами, так и на боевых колесницах. Иногда вместо одной из этих алебард называются лук и стрелы. — 45.

104. На наш взгляд, починку стен и дверей следовало бы отнести к жилым домам, а не к амбарам, о которых говорится уже в предыдущей фразе. Однако при переводе мы следуем за пояснением комментария. — 44.

105. Начало инь — это также смерть, поэтому приведение наказаний (и особенно смертной казни) в исполнение соответствует его природе (см. т. 1, стр. 342, прим. 66). — 44.

106. Буквально: «придет». Возможная интерпретация: «достигнет предела», ср. прим. 97. — 46.

107. Ср. абзац о юге и Солнце (стр. 44), а также прим. 105. — 46.

108. Жэнь — это 9-й, 19-н, 29-й, 39-й, 49-й, 59-й, а гун — 10-й, 20-й, 30-й, 40-й, 50-й, 60-й дни цикла. Они соотносятся с элементом «вода». — 46.

109. В конце каждого года чиновники подавали вышестоящим сановникам или императору доклады о состоянии дел в их учреждении, районе и т. д. В то же время сверху шла проверка их работы, положения в сельском хозяйстве, финансах. Об этом и говорится здесь. Одним из результатов этой проверки были перемещения чиновников на более высокие или более низкие посты в зависимости от результатов их труда. — 46.

110. Под богатствами гор подразумеваются прежде всего медь и серебро, а под богатствами вод — жемчуг и нефрит. — 46.

111. Имеется в виду прекращение процесса бегства людей, вызванного в особенности их бедственным экономическим положением. Ради этого следовало создать условия для их поселения и устройства. — 46.

112. В представлении древних китайцев каждому времени года соответствовала определенная жизненная сила. Если ей причинить вред, то это приведет к нарушению естественного порядка в природе и к разным ненормальным явлениям и бедствиям. Данная и последующие фразы в сокращенной форме повторяют предшествовавшие части текста. — 47.

113. Весной и летом такой губительной, приносящей вред жизненной силой является начало инь, а осенью и зимой — начало ян. — 47.

114. Солнечное затмение urbi et orbi показывает, что в этой стране нарушено действие начала ян, т. е. что она потеряла мораль и поэтому страна ненавидит это явление природы. — 47.

115. Т. е. если в стране случается наводнение, означающее победу ветра, нагнавшего тучи и заслонившего солнце, или засуха, означающая победу солнца, спалившего землю. — 47.

116. Шесть видов домашних животных — см. прим. 37 к «Цзо чжуань». — 47.

117. Использование здесь глагола «наслаиваться» стилистически не совсем правильно, однако он точно передает мысль трактата. Речь идет о том, что если один за другим следуют периоды хорошего (пли плохого) управления, то они накладываются друг на друга, кумулируются, сила их воздействия непрерывно растет и страна расцветает все пышнее (или окончательно гибнет!). — 47.

118. Смысл первой части фразы: если дела в стране идут плохо, то умному правителю хватает смелости и мудрости, чтобы от таких дел отказаться или направить усилия в другое русло и таким образом спасти положение. Что касается второй части предложения, то не исключено, что ее следует понимать следующим образом: если дела кончаются плохо, то правитель их начинает заново, чтобы достичь хороших результатов. — 48.

119. Под тремя прерогативами правителя, по-видимому, имеются в виду: собственно управление страной, жертвоприношения и военные дела. — 48.

120. Четыре элемента власти — это, по-видимому, нравственность, наказания, гармония и управление страной. Относительно трех составных частей управления страной сл. прим. 119. — 48.

121. Ср. прим. 1. — 48.

122. По мнению некоторых исследователей, эти две фразы следует понимать таким образом: «Чиновники не осмеливаются обманывать (оскорблять) правителя не потому, что они его любят, а потому, что боятся его величия (силы); народ соперничает в своих усилиях не потому, что он любит правителя, а потому, что боится его законов и указов». В любом случае эти две фразы говорят о том, что существование устойчивого режима в стране обеспечивается не чувствами личной привязанности или симпатии к правителю, а установлением и строгим соблюдением определенного порядка. Ср. также след. прим. — 48.

123. Деятельность правителя и подданных определяется разными дао, которым они должны следовать. Если же они действуют согласно одному общему дао, то это означает, что правитель делает то, что должны делать его чиновники или подданные, а те в свою очередь вторгаются в прерогативы правителя — и это, естественно, приводит к хаосу в стране. С другой стороны, неограниченный деспотизм правителя, идущий вразрез с общими чаяниями, в «Гуань-цзы» считается неправильным методом управления страной. — 49.

124. Обе эти фразы означают, что прерогативы власти и управление страной должны находиться в руках правителя и не должны подвергаться произвольному воздействию со стороны его приближенных и чиновников. — 49.

125. Не исключено, что часть фразы «устанавливать ...законы» следует понимать как: «выдвигать [хороших] и смещать [плохих чиновников]». — 42.

126. Сюнь и чжан — древнекитайские меры длины, равные примерно 2,5 и 3 м. — 49.

127. Т. е. перестают обращать внимание на то, что полезно для всей страны. — 50.

128. На стороне может означать также «вступают в сговор с другими государствами». — 50.

129. Противопоставление внешниевнутренние (в оригинале вайнэй) может означать или: «имеющие связи с другими государствами» (вай) — «действующие только внутри собственной страны» (нэй); или: «организованные народом» (вай) — «организованные придворными правителя» (нэй). — 50.

130. Речь идет о том, что у частных лиц растет число сторонников, челяди и т. д., т. е. людей, поддерживающих данную аристократическую семью, помогающих ей реализовать свои замыслы, защищающих ее, в то время как количество людей, на которых может опереться правитель, тает и его силы слабеют. — 50.

131. Т. е. подданных. — 50.

132. Некоторые исследователи считают, что конец этой фразы должен звучать: «теряет свою должность», однако трактовка, данная в переводе, представляется более логичной. — 50.

133. В обеих частях фразы под словом закон можно понимать и «установленный порядок». — 51.

134. Ср. выше текст на стр. 40. — 51.

135. Повторение акцентированной фразы является приемом, характерным для стиля «Гуань-цзы», поэтому эмфатическое повторение сохранено в переводе. — 51.

136. Шэн. — 53.

137. Т. е. сердце. — 53.

138. Да цин («великая чистота») — синоним дао; да мин («великие светила») — солнце и луна. — 55.

139. Цзинь ци («тончайшие ци»), с точки зрения древних авторов, являются материальной основой сознания, внешние формы которой обнаруживаются в психических переживаниях человека, в его умственной способности, в его поступках и т. д. В китайском языке, например, слово «гнев» состоит из двух иероглифов шэн-ци — «возбуждении ци». — 55.

140. Иероглиф цзинь («тончайшее») в данном месте, согласно Ань Цзин-хэну, Дай Вану и Го Мо-жо, следует читать цин («состояние») (см. Го Мо-жо, Вэнь И-то, Сюй Вэй-юй. Гуань цзы цзицзяо, стр. 792). — 56.

141. Чрезмерную радость и гнев. — 56.

142. Иероглиф бао («сытость»), согласно Юй Юя, следует читать цзи («голод») (см. там же, стр. 794). — 57.

143. Иероглиф юнь («облако»), согласно Ань Цзин-хэну, следует читать юн («управлять») (см. там же, стр. 794-795). — 57.

 

(пер. С. Кучеры и Я. Хин-Шун)
Текст воспроизведен по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. М. АН СССР. Мысль. 1972

<<Вернуться назад

Главная страница  | Обратная связь
COPYRIGHT © 2008-2017  All Rights Reserved.