ХУАНЬ КУАНЬ

СПОР О СОЛИ И ЖЕЛЕЗЕ

ЯНЬ ТЕ ЛУНЬ

Глава 54

Обсуждение стихийных бедствий

Сановник сказал:

«Вместе с шаманками, пляшущими колдовские пляски, и жрецами, возносящими молитвы, нельзя приносить жертвы; вместе с учителями нельзя обсуждать [дела]: они верят [только] прошлому и не верят современности, считают [других] людей неправыми, а себя правыми. А ведь кто говорит о древности, исследует [подтверждения] этого в современности; кто говорит о далеком, приводит это в соответствие со [свидетельствами о] близком. Солнце и луна находятся на Небе, а свидетельства [их влияния] находятся в [жизни] людей. [Возьмем] такие необыкновенные перемены, как стихийные бедствия и необычные происшествия; установленные сроки ранней смерти и долгой жизни; изменения темного и светлого начал; последовательность четырех времен года; [смену таких элементов, как] «вода» и «огонь», «металл» и «дерево»; такие ответы [Неба], как дурные и благие знамения; благословения божеств и духов; счастье [как отклик на] жертвоприношения; [круговое] движение солнца и луны; порядок звезд и созвездий; подробно расскажите об их причинах: «где они берут начало?» Если не знаете, то молчите, не смущайте [наш] слух, не подумав ¹».

Знаток писаний сказал:

«Вначале канцлер [царства] Цзянду учитель Дун обсуждал путем умозаключений [по аналогии] темное и светлое начала; [по его учению, каждое из] четырех времен года продолжает другое подобно тому, как отец рождает что-то, а сын кормит это, мать завершает что-то, а сын хранит это. Поэтому весна рождает — это человеколюбие; лето взращивает — это благодеяния, исходящие от внутренней духовной силы; осень завершает — это справедливость; зима хранит — это [следование] нормам поведения. Это последовательность четырех времен года, то, чему подражает совершенномудрый человек. Нельзя полагаться на наказания, чтобы достигнуть духовного преображения, поэтому [правители] распространяют наставления при помощи внутренней духовной силы. «Кто говорит о далеком, тот непременно исследует [доказательства] этого вблизи» ², поэтому [правители] действуют, [соблюдая] в душе [правило] не делать другим того, чего не желаешь себе. По этой причине наказания, наносящие и не наносящие увечья, как [174] будто применяются к ним самим, тяжкий труд как будто возлагается на них лично. К тому же как они могут вытерпеть убийство [простолюдинов — ] своих новорожденных детей [ — во имя того], «чтобы вести военные действия против тех, кто бесполезен», «заставить выбиваться из сил и доводить до изнеможения тех, на кого опираются» [ради того], чтобы .достигнуть" «моря-океана»? Ведь варвары юэ расхваливают [вкус] одностворчатых и двустворчатых моллюсков и пренебрегают [мясом] больших жертвенных животных [ — быков, овец и свиней]; неотесанные мужики любят орать во весь голос и дивятся [песням] «Шао» и «Ху» ³. Поэтому кто не [способен] «распознать [настоящий] вкус [питья и еды]», тот принимает благоуханье за вонь; кто не понимает «истинного пути», тот принимает прекрасные речи за «смущенье слуха». Людям не [суждены] ранняя смерть или долгая жизнь, каждый определяет свою [судьбу — срок жизни, отпущенный] повелением [Неба] — тем, хорошо или плохо он [поступает] ⁴. «И» и «Ао» «умерли не своей смертью» из-за того, что [слишком полагались один] на свое уменье, [другой] на свою силу ⁵; Чжи-бо погубил самого себя из-за того, что был жаден и свиреп. Что касается таких свидетельств, как стихийные бедствия, [ниспосланные] Небом, и таких ответов [Неба], как благие знамения, то [следует ждать их] подобно тому, как, подавая милостыню, надеются на [благодарность в] ответ; каждый [ответ] приходит в соответствии с [поступком] своего рода. Поэтому кто любит делать добро, тому Небо поможет счастьем; таковы благие знамения. В «[Классической книге] перемен» сказано: «От Неба благословение этому. Счастье! Ничего неблагоприятного!» Кто любит делать зло, тому Небо отплатит несчастьем; таковы необычайные стихийные бедствия. В [«Комментарии Гунъян» к] «Вёснам и осеням» сказано: «Ответ был справедлив, произошло стихийное бедствие, [ниспосланное] Небом». [Цари] Вэнь и У [династии] Чжоу чтили достойных и принимали их увещания, «не были нерадивы, соблюдая осторожность», их чистая внутренняя духовная сила была хороша и прекрасна, духи Неба и Земли [удостоили] их своих даров ⁶. «[Классическая книга] стихов» гласит: «Ниспослано счастье обильное, ниспослано счастье великое». Солнце — светлое начало, путь светлого начала светел; луна — темное начало, путь темного начала темен; [отсюда] принцип, согласно которому государь в почете, а подданный принижен. Поэтому, когда возрастает сияние светлого начала [ — солнца], внизу умаляется все, относящееся к роду темного начала; когда в Небе [175] «полная луна», то в пучине «полнятся [мясом относящиеся к тому же роду] раковины двустворчатых моллюсков». Поэтому если «подданный не ведет себя как подданный», то темное и светлое начала не будут в гармонии, с солнцем и луной произойдут необыкновенные перемены; если правление и наставление не уравнены [по отношению ко всем], то и дело будут происходить наводнения и засухи, появятся гусеницы, поедающие сердцевину и листья хлебных растений. Это такие ответы [Неба], как стихийные бедствия и необычайные происшествия. Четыре времени года по порядку сменяют друг друга, а люди подражают их труду; звезды располагаются в ряд на Небе, а люди подражают их движению. Неподвижные звезды подобны министрам, множество [прочих] звезд подобно тьме простолюдинов ⁷. Когда неподвижные звезды в порядке, то и множество [прочих] звезд упорядочено; когда неподвижные звезды в беспорядке, то множество [прочих] звезд падает [с Неба]».

Сановник сказал:

«Знаток писаний говорит о родах твердого и мягкого и о том, что пять [движущих сил, каждая из которых] побеждает [другую], поочередно порождают одна другую ⁸. «[Классическая книга] перемен» сведуща в [том, что касается] темного и светлого начал. «[Классическая книга] писаний» превосходна в [том, что касается] пяти движущих [сил]. Что «весна рождает», то «лето взращивает», поэтому «огонь» рождается от ,дерева" — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] инь, — и относится к роду светлого начала; что осень рождает, то зима убивает, поэтому «вода» рождается от «металла» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] шэнь, — и относится к вещам, [воплощающим] темное начало. Четыре времени года и пять движущих [сил] попеременно то приходят в упадок, то достигают расцвета; темное и светлое начала разного рода, «вода и огонь не [могут находиться] в одном и том же сосуде». [По-вашему], «металл» образуется под воздействием «земли» и умирает под воздействием «огня»; [но по другой теории], «металл» рождается от «огня» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы, — какое толкование, какое высказывание правильно? ⁹».

Знаток писаний сказал:

««Оружие — это орудие, приносящее несчастье»; если латы крепкие, а оружие острое, это беда для Поднебесной. [Хороший правитель обходится с простолюдинами, как будто] в качестве матери, подчиняет себе детей; поэтому он может долгое время [176] [находиться на престоле]. Совершенномудрые люди брали это [поведение] за образец и не наносили вреда [людям], приводя [их] к повиновению. В «[Классической книге] стихов» сказано: «И тогда он собрал щиты и копья, он [снова] вложил луки в налучники и стрелы в колчаны; я буду стремиться к прекрасной внутренней духовной силе и распространю ее в этой Великой [стране]». Не таков век упадка. [Правители] идут против пути Неба, теша этим свои жестокие сердца; [оставляют после себя] лежащие трупы и пролитую кровь, этой [ценой] оспаривая [чужие] земли; они заключают в тюрьму чужих государей, прерывают чужие жертвоприношения, убивают чужих детей, как «косят траву» или рубят деревья. Тех, кто подвергся наказанию, [так много], что они трутся друг о друга плечами [в давке] на дорогах. [Такие правители] делают по отношению к другим людям то, что сами ненавидят. По этой причине их государства и [правящие] дома бывают сокрушены и уничтожены, а сами они страдают [из-за] этого от беды; таковы были цари Цинь ¹⁰».

Сановник сказал:

««Металл» рождается от [«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы, [когда] наказания, наносящие и не наносящие увечья, налагаются редко, поэтому [только] «пастушья сумка да озимая пшеница умирают летом». В «[Классической книге] перемен» сказано: «Если ты наступил на иней, значит, близок и крепкий лед». Осенью впервые выпадает иней, травы увядают и [листва] деревьев осыпается; в соответствии с зимой приводят в исполнение смертные казни, прячется вся тьма существ. Весна и лето рождают и взращивают, они подходят для того, чтобы осуществлять человеколюбие; осень и зима убивают и хранят, они подходят для того, чтобы применять наказания. Поэтому, если посадить что-нибудь несвоевременно, пусть даже оно пойдет в рост, но не созреет; если осенью или зимой осуществлять благодеяния, исходящие от внутренней духовной силы, это называется «идти против пути Неба». В «Помесячных приказах» сказано: «Налетает прохладный ветер, приходят в движение дыхания смерти, поют [осенние] сверчки, изготовлены кофты и шубы. Сын Неба приводит в исполнение легкие наказания; впервые [совершают] жертвоприношения чу лоу в начале осени и таким образом послушно следуют приказу Неба». Знаток писаний считает одинаковыми четыре времени года, путает друг с другом темное и светлое начала, высоко ставит внутреннюю духовную силу и [177] отменяет наказания ¹¹. Если бы было так, [как он думает], то ястреб и сокол не вели бы себя как хищные птицы, [ловя мелких птах], свирепые звери не хватали бы когтями [добычу, люди] осенью не ходили бы на осеннюю охоту, зимой не занимались бы зимней охотой».

Знаток писаний сказал:

««Путь Неба» в том, чтобы любить жизнь и ненавидеть смерть, любить награды и ненавидеть наказания. Поэтому оно «побуждает светлое начало» находиться на [солнце, которое] полно, и «распространять свои милости и благодеяния», [побуждает] «темное начало» «скрываться в [местах, которые] пусты», и «быть помощником светлого начала». Светлое начало твердо, темное начало мягко, самый младший брат не может превзойти самого старшего. Это значит, что Небо низко ставит зиму, но высоко ценит весну, возвеличивает светлое начало, но умаляет темное начало. Поэтому истинный царь, обратясь лицом к югу, устраивает [дела] Поднебесной, поворачивается спиной к темному началу и обращается навстречу светлому началу, «выдвигает на передний план внутреннюю духовную силу и отодвигает на задний план наказания». Если иней и снег выпадают поздно, пять хлебов еще [успевают] созреть. Но если летом идет град и падает туман, вся тьма существ несет ущерб. Из этого видно, что «сделать суровыми наказания с целью устроить государство — все равно что полагаться на осень и зиму с целью дать созреть хлебам». Поэтому «законы и указы суть орудия для определения наказаний за проступки», а не [средства] подобного ветру воздействия, [свойственного] совершенному устроению. По этой причине в древности мудрые цари усердствовали [в преподании] своих наставлений при помощи внутренней духовной силы и не спешили [с применением] своих наказаний, наносящих и не наносящих увечья. Когда «сеть [законов была так редка, что ее ячеи] давали ускользнуть рыбе, [способной] проглотить корабль», то, наказывая, [государи в то же время] «внимательно рассматривали [наставления при помощи внутренней духовной силы, которые они давали] в [области] за пределами [досягаемости закона, так сказать,] плотничьего шнура, намазанного тушью»; что же касается ¹² последствий этого, то никто из народа не нарушал запретов».

Комментарии

1. Параллельные мысли есть у Сюнь-цзы: «Поэтому кто хорошо умеет говорить о древности, у того непременно есть подтверждения [его слов] в современности; кто хорошо умеет говорить о Небе, у того непременно есть доказательства [его слов] в [жизни] людей» [СЦЦШ, гл. 23, с. 332]; ср. [Dubs, 1928, с. 309; Koster, 1967a, с. 308; Феоктистов, с. 261], а также у Лу Цзя (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 1]). Еще одна параллель встречается в третьем декрете У-ди с вопросами к экзаменующимся ученым, на которые отвечал Дун Чжун-шу: «Кто хорошо умеет говорить о Небе, у того непременно есть свидетельства [правоты его слов] в [жизни] людей; кто хорошо умеет говорить о древности, у того непременно есть доказательства [его слов] в современности» [ХШБЧ, гл. 56, с. 4011]; ср. [Seufert, с. 39; ДФ (Хань), с. 146]. Слово цзи *** (в нашем переводе «порядок»), на взгляд Ма Фэй-бая, значит «зодиакальные созвездия». Не совсем ясно, каким образом «[круговое] движение солнца и луны» и «порядок звезд и созвездий» можно рассматривать как свидетельства влияния солнца и луны на жизнь людей. Комментарий, приведенный Ван Пэй-чжэном (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 196]), предлагает читать цзи *** («спешно, второпях») вместо гоу *** («необдуманно» или, по Ма Фэй-баю, «произвольно») (см. [ЯТЛЦЧ, с. 381-382, примеч. 5]); но можно понять эту фразу и без такого исправления текста. В кавычках — фраза, заимствованная «сановником» из эдикта У-ди с вопросами к «достойным и хорошим людям» и «знатокам писаний», рекомендованным в 130 г. до н.э. (ср. [ХШБЧ, гл. 58, с. 4141]).

2. Цзянду *** — царство, столица которого находилась в 20-25 км от совр. уездного города Цзянду пров. Цзянсу. Дун шэн *** («учитель Дун») — Дун Чжун-шу (см. [Кроль, 1970б, с. 4, примеч. 2, с. 371]). Быть может, в данном случае уместнее переводить жэнь (см. [Хуань Куань. Т. I, с. 186-189, примеч. 11 к гл. 1]) «любовь» (ср. [Fung, 1973. Т. 2, с. 33, 38 сл.]). Рассуждение Дун Чжун-шу, на котором основано изложение его взглядов «знатоком писаний», см. в [ЧЦФЛ, гл. 38, с. 62]. Там сказано: «Царь Сянь [государства] Хэцзянь *** *** спросил у достопочтенного Дуна из города Вэнь *** ***: «В »Классической книге о почтительности к родителям" сказано: "Ведь почтительность к родителям — неизменный [путь] Неба, принцип Земли". Почему это говорится?" В ответ [достопочтенный Дун] сказал: «У Неба есть пять движущих [сил]; таковы дерево, огонь, земля, металл и вода. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду; вода — это зима, металл — это осень, земля — это последний [месяц] лета, огонь — это лето, дерево — это весна. Весна ведает рождением, лето ведает взращиванием, последний [месяц] лета ведает кормлением, осень ведает сбором урожая, зима ведает хранением. Хранение — то, что осуществляет зима. По этой причине что рождает отец, то взращивает его сын; что взращивает отец, то кормит его сын; что кормит отец, то завершает его сын. Все, что делает отец, все это, почтительно получив и приняв, продолжает и осуществляет его сын, который не осмеливается не завершить [дела] так, как намеревался отец. Все это является путем людей. Поэтому пять движущих [сил] (у син ***) суть пять [видов] поведения (у син). Из этого видно: то, что отец передает что-то, а сын получает это, есть путь Неба. Поэтому, если [в »Классической книге о почтительности к родителям"] сказано: "Ведь почтительность к родителям — неизменный [путь] Неба", то сказано [так] об этом"». В кавычках — неточная цитата из речи «сановника» (см. гл. 54, с. 173 наст. изд.).

3. В трех изданиях «Янь те лунь» вместо нэй (здесь «сердце») в сочетании нэй шу *** стоит ю *** («осуществлять», «применять», «следовать»); по мнению Го Мо-жо, вместо нэй должен стоять знак чжун *** (см. [ЯТЛ, с. 337, примеч. 4]). Слово чжун имеет обычно значение «преданность», «верность», но в сочетании с шу («не делать другим того, чего не желаешь себе») (см. примеч. 12 к гл. 41 наст. изд.) чжун, видимо, значит «отдать все [силы] своего сердца или всю свою искренность», т.е. «от всего сердца» (см. [Морохаси. Т. 4, с. 971, № 129]); по мнению Ян Бо-цзюня, это слово означает положительную, активную сторону шу (см. [Лунь юй, с. 41: 4.5, с. 42, примеч. 2], ср. [там же, с. 69-70: 6.3; Legge, СА, с. 170, 194; Fingarette, с. 41]), т.е. «делать другим то, чего желаешь себе». Но в 1983 г. Ван Ли-ци указал, что сочетание нэй шу при Хань было устойчивым (ср. [ХШБЧ, гл. 16, с. 726]) и потому текст «Янь те лунь» не нужно реконструировать (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 4]). Ма Фэй-бай сохранил это сочетание в своей редакции, приписав ему значение «осуществлять великодушие, [идущее] из глубины сердца» и тот же смысл, что у слов Цзэн-цзы «я ежедневно проверяю себя в трех [отношениях]» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 4]; ср. [Лунь юй, с. 3-4: 1.4; Legge, CA, с. 139]). Мы перевели нэй шу «[соблюдать] в душе [правило] не делать другим того, чего не желаешь себе» (ср. [ХЮДЦД. Т. 1, с. 1010]). О народе как детях правителя см. [Хуань Куань. Т. I, с. 280, примеч. 29 к гл. 6]. Две первые фразы в кавычках — не вполне точные цитаты из Сыма Сян-жу (см. примеч. 5 к гл. 42 наст. изд.). Сочетание «достигнуть» «моря-океана» составлено из слов речи «сановника» (см. гл. 53, с. 172 наст. изд.). В пяти изданиях «Янь те лунь» вместо знака лэй *** («слабый») стоит графически сходный и уместный здесь по смыслу знак ло *** («брюхоногие, т.е. одностворчатые, моллюски») (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 5]). Относительно обилия морских одностворчатых и двустворчатых моллюсков в Юэ, где их широко употребляло в пишу местное население, сообщается в «Ши цзи» и в комментариях к ним (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 129, с. 26-27]; ср. [Swann, с. 447 и примеч. 211]). Цзэ цзе *** значит «громко кричать» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 6; ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 6; ХЮДЦД. Т. 3, с. 263, цзэ цзе, значение 1]), но переводчики «Янь те лунь» 70-х годов считали, что речь идет о народных (или крикливых) песнях (см. [Эн тэцу рон, с. 255; Dispute, с. 236]). Шао ху *** — название древнего музыкального произведения. По одному толкованию, это музыкальное произведение (песня) иньского Чэн Тана (Ма Фэй-бай читает второй знак хо, но словарь Морохаси дает произношение ху (см. [ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 6; Морохаси. Т. 7, с. 321, № 18517, IV, значение 2]), причем знак шао значит «наследовать [великому Юю]», «продолжать [внутреннюю духовную силу Юя]», а ху (= ху ***) — «защищать [народ]»; по другому толкованию, «Шао» — это название музыкального произведения (песни) Шуня (см. примеч. 5 к гл. 51 наст, изд.), а «Ху» — название музыкального произведения (музыки) Чэн Тана (см. [Морохаси. Т. 12, с. 223, № 19, 20]).

4. Первые слова в кавычках — из «Чжун юн», где сказано: «Я знаю то, [почему] не понимают истинного пути (или: пути золотой середины. — Ю.К.)... Среди людей нет таких, которые бы не пили и не ели, но мало кто способен распознать [настоящий] вкус [еды и питья]» [Legge, DM, с. 387: IV]. «Смущение слуха» — цитата из речи «сановника» (см. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Дун Чжун-шу говорил: «Одни умирают рано, другие живут долго; одни человеколюбивы, другие низки (ср. [ХШБЧ, гл. 56, с. 3993; Seufert, с. 16; ДФ (Хань), с. 132]), [ибо правитель] завершает их, как изготовляют глиняную посуду и плавят металл, они не могут быть безупречно прекрасны, в них бывает порожденное и порядком, и смутой, [поэтому подданные разных государей] не равны [по срокам жизни и свойствам]. Кун-цзы сказал: «Внутренняя духовная сила благородного мужа — это ветер, внутренняя духовная сила маленьких людей — это трава, когда ветер веет над травой, она непременно клонится под ним» (ср. [Лунь юй, с. 137: 12.19; Legge, CA, с. 259]. — Ю.К.). Поэтому когда Яо и Шунь творили добро, исходившее от их внутренней духовной силы, то простолюдины были человеколюбивы и жили долго; когда Цзе и Чжоу чинили жестокости, то простолюдины были низки и умирали рано» [ХШБЧ, гл. 56, с. 3997]; ср. [Seufert, с. 20; ДФ (Хань), с. 135]. За этим рассуждением стоит мысль о том, что срок жизни определяется поведением человека, которое формируется под влиянием хорошего или плохого государя; этот срок является ответом (воздаянием) Неба на характер этого поведения: ведущие себя дурно умирают рано, ведущие себя хорошо живут долго. В правомерности подобной точки зрения сомневался Сыма Цянь, ее отрицал Ван Чун (см. [Кроль, 19706, с. 106-108]).

5. И — по преданию, имя Хоу И ***, государя одного из владений, жившего в пору упадка династии Ся. Хоу И был знаменитым стрелком из лука. Ему удалось узурпировать власть династии Ся, но в конце концов он был убит своим «канцлером» Ханьским Чжо (Хань Чжо ***), который, в свою очередь, узурпировал власть; сын Ханьского Чжо, Ао ***, отличался большой силой; возглавив войско, он убил государя династии Ся, низложенного узурпатором Хоу И, но впоследствии сам был казнен сыном убитого им монарха; после восшествия этого сына на престол власть вернулась к законной династии (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 2, с. 45-46, коммент. Сыма Чжэна, Чжан Шоу-цзе; Цзо чжуань, гл. 29, с. 126-136]; ср. [МН. Т. 1, с. 167; Сыма Цянь, пер. Вяткина и Таскина. Т. 1, с. 277-278, примеч. 168; Legge, CT, с. 422, 424]). Чжан Шоу-цзе записал имя Ао знаком ***; так же записано оно в шести изданиях «Янь те лунь» и в «Шо вэнь»: видимо, оба знака взаимозаменялись (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572-573, примеч. 7]). По предложению Чжан Дунь-жэня заменяем неуместный здесь по смыслу знак гун *** («подвиг, заслуга») графически сходным знаком цяо *** («уменье, сноровка») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 7]): слово «уменье» осмысленно по отношению к обоим И — знаменитому стрелку и его потомку-узурпатору, который «опирался на свое [искусство] стрелять из лука» (см. [Legge, CT, с. 422, 424]). В кавычках — цитаты из вопроса, с которым Наньгун Ко *** *** (см. о нем [ШЦХЧКЧ, гл. 67, с. 36-37; Legge, Prolegomena, с. 119, № 17]) обратился к своему учителю Конфуцию (см. [Лунь юй, с. 153: 14.5]; ср. [Legge, CA, с. 277]). Наньгун Ко сказал: «И искусно стрелял из лука, Ао *** [был так силен, что мог] волочить лодку по суше (дан чжоу ***; это выражение переводят также «ухватившись за нос лодки, раскачивать ее влево и вправо» и «брать штурмом [позицию врага] с помощью войск на судах», т.е. «быть сильным в бою на воде» (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 67, с. 37, коммент. Пэй Иня (ср. ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 7); Лунь юй, с. 153, 154, примеч. 7]. — Ю.К.), но оба умерли не своей смертью. Юй и [Хоу] Цзи сами занимались земледелием, но завладели Поднебесной, [не так ли?]». Конфуций ничего не ответил, но, когда ученик ушел, выразил восхищение им как «благородным мужем», высоко чтущим «внутреннюю духовную силу».

6. Вслед за Ван Ли-ци по соображениям параллелизма заменяем тань лан *** («жадный волк») графически очень похожим сочетанием тань хэнь *** («жадный и свирепый») (см. [ЯТЛ, с. 335, 338, примеч. 8]), Первое предложение в кавычках — цитата из «И цзина» (ср. [Yih King, tr. by McClatchie, с. 80; I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, с. 62]; цит. по [Щуцкий, с. 170: № 14, VI, с. 245]), второе — цитата из «Гунъян чжуань» (ср. [Гунъян чжуань, гл. 16, с. 96]), где эта запись относится к такому знамению, как появление молодой бескрылой саранчи зимой после введения налога, взимавшегося натурой с частных полей в 595 (или 594) г. до н.э. (см. примеч. 4 к гл. 41 наст, изд.), взамен старой системы взимания «десятины» (ср. [Гунъян чжуань, гл. 16, с. 8а-9а; Legge, CT, с. 325, 327, 329]). Появление саранчи рассматривалось как наказание Неба лускому Сюань-гуну за то, что, введя этот налог, он «изменил древнее [установление] и переменил постоянное [правило]» (см. [Гунъян чжуань, гл. 16, с. 96]; ср. [ЯТЛЦЧ, с. 384, примеч. 12]). По свидетельству Лу Вэнь-чао, вместо У *** в одной редакции этого отрывка стоит знак ван *** («царь») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 11]); это чтение едва ли приемлемо, так как строки из «Ши цзина», процитированные ниже, относятся именно к царю У и его потомкам. Слова «не были нерадивы (дай *** = дай ***) (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 197; Ян Шу-да, с. 66]), соблюдая осторожность» — цитата из «Сюнь-цзы» (ср. [СЦЦШ, гл. 27, Koster, 1967a, с. 346]). В трех изданиях «Янь те лунь» вместо куан *** («дарить») стоит его синоним и омоним куан *** (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 12]).

7. Первое предложение в кавычках — почти точная цитата из «Ши цзина» (ср. [Legge, She К., с. 579: IV.I.IX; Шицзин, с. 421]). Вслед за Ван Ли-ци заменяем в ней знаки жан жан *** знаками жан жан *** («обильное»), которые стоят в трех изданиях «Янь те лунь» и в «Ши цзине» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 570, 573, примеч. 15]). По предложению Лу Вэнь-чао заменяем знак сянь *** («сначала») на уместный здесь графически сходный гуан *** («свет, сияние») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 15]). Ма Фэй-бай сохраняет чтение сянь и переводит «сначала становится обильным» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 384, примеч. 17]). Слова «полная луна» и «полнятся [мясом] раковины двустворчатых моллюсков» — почти точные цитаты из «Люй-ши чунь цю», имеющие параллели также в других памятниках; из этих параллелей видно, что связь между полной луной и наполнением двустворчатых раковин — пример гармоничного взаимодействия объектов «того же рода» (ср. [ЛШЦЧ, св. 9, гл. 5, с. 61; R. Wilhelm, с. 114; ЧЦФЛ, гл. 57, с. 76; Needham, 1956. Т. 2, с. 281-282; ХНЦ, гл. 3, с. 23; гл. 16, с. 143]). Слова «подданный не ведет себя как подданный» — цитата из «Лунь юй» (ср. [Лунь юй, с. 135: 12.11; Legge, СА, с. 256; Fung, 1973. Т. 1, с. 60]). Конец речи «знатока писаний» сохранился в редакции X в. (см. [ТПЮЛ, гл. 7, с. За]).

8. В шести изданиях «Янь те лунь» вместо у *** («пять») стоит графически сходный знак ху *** («взаимно, друг друга»), но Ван Ли-ци возражает против замены у на ху, считая, что в тексте идет речь о «пяти победах» (у шэн ***) одного над другим «пяти элементов (или движущих сил)» в соответствии с теорией Цзоу Яня о том, что «пять элементов» побеждают один другого (см. [Fung, 1973. Т. 1, с. 159-163; ЯТЛ (ЦДБ), с. 574, примеч. 22]; ср. [ШЦХЧКЧ, гл. 26, с. 9 и коммент. Пэй Иня; МН. Т. 3, с. 328; Сыма Цянь, пер. Вяткина. Т. 4, с. 109, 256, примеч. 29]). Го Мо-жо тоже сохраняет чтение у шэн (см. [ЯТЛДБ, с. 96]). Однако Сато Такэтоси считает неправомерным приложение к этому тексту теории Цзоу Яня, поскольку перед тем «знаток писаний» говорит о теории Дун Чжун-шу о взаимном порождении «пяти элементов» и далее «сановник» тоже говорит о теории их взаимного порождения; кроме того, «знаток писаний» критикует учение Цзоу Яня в предыдущей гл. 53 (см. [Эн тэцу рон, с. 258-259, примеч. 9]). У Дун Чжун-шу (чьи взгляды на космос определяют воззрения «знатока писаний») есть и теория взаимного порождения, и теория взаимного преодоления «пяти элементов» (см. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20-22]), т.е. пяти фаз чередования инь и ян; последние названы в речи «сановника» «родами твердого и мягкого» (ср. [Loewe, 1979, с. 6]). Если заменить у знаком ху, следует перевести: «побеждают и поочередно порождают один другого» (ср. [Эн тэцу рон, с. 256]). Но контекст, где говорится и об инь и ян, и о «пяти элементах», убеждает нас в правоте Ван Ли-ци и Го Мо-жо: выражение у шэн, какова бы ни была его этимология, выступает здесь как синоним у син; мы переводим у шэн «пять [движущих сил, каждая из которых] побеждает [другую]».

9. Имеется в виду глава «Шу цзина» «Хун фань ***» (ср. [Legge, Shoo К., с. 321-344]). Аналогичные по типу высказывания о том, в чем сильная сторона той или иной классической книги, см. в «Ши цзи» и комментарии Такикава Камэтаро (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 130, с. 22-23]; ср. [Watson, 1958, с. 51, 211, примеч. 68]). Как отмечает Ма Фэй-бай, «И цзин» назван «сведущим» по части инь и ян, так как это гадательная книга, освещающая вопрос об этих двух началах, что отражено, в частности, в «Си цы чжуань *** ***» («Комментарии к афоризмам [-суждениям], привязанным к [гексаграммам и их чертам в «Книге перемен»]») (см. [I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, с. 297-298, 289, 300, 302, 308-309; Fung, 1973. Т. 1, с. 385-387]); а «Шу цзин» назван «превосходным (досл.: сильным)» в том, что касается «пяти движущих [сил]», из-за главы «Хун фань», где описаны «пять элементов» (ср. [Legge, Shoo К., с. 323-326; ДФ. Т. 1, с. 105; К.Васильев, 1975, с. 5-14]; см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 2]). «Весна рождает», «лето взращивает» — распространенные клише; здесь это цитаты из речи «знатока писаний» (ср. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Элемент «дерево» считался соответствующим циклическому знаку инь, отсюда сочетание инь му *** (ср. [Лунь хэн, гл. 14, с. 139; Forke. Т. 1, с. 105]), а элемент «металл» — циклическому знаку шэнь, отсюда сочетание шэнь цзинь ***. Ранее в речи «знатока писаний» употреблена не формула «что осень рождает, то зима убивает», а чаще встречающаяся формула «осень завершает, ...зима хранит» (см. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Дун Чжун-шу писал об отношениях между «элементами»: «Все передающие что-то — их отцы, все получающие это — их сыновья (ср. цитату из Дун Чжун-шу в Примеч. 2 к гл. 54 наст. изд. — Ю.К.); постоянно пользоваться [положением] чьего-то отца, чтобы приказывать своему сыну, — это путь Неба. По этой причине когда «дерево» уже живет, то «огонь» кормит его, когда «металл» уже умер, то «вода» хранит его». Он объясняет такое отношение «огня» и «воды» к породившим их «элементам» тем, что они ведут себя как «сыновья» по отношению к «отцам», с которыми они того же рода, — ««огонь», доставляя радость «дереву», кормит его как [воплощение] светлого начала; «вода», ограничивая срок «металла», хоронит его как [воплощение] темного начала» (см. [ЧЦФЛ, гл. 42, с. 65]). В этой связи заметим, что слово цан *** («хранить», «прятать(ся)»), характеризующее функцию «зимы» и элемента «вода», царствующего в этот сезон, употребляется в «Ли цзи» для пояснения слова «хоронить», ибо «кто прячет [тело], хочет, чтобы [другие] люди не могли его увидеть» (см. [Li Ki. T. 1, с. 178: II.I.III, 25]). О высказывании «Вода и огонь не [могут находиться] в одном и том же сосуде» см. [Хуань Куань. Т. I, гл. 10, с. 172, 334, примеч. 54]. Согласно воззрениям Дун Чжун-шу, «земля» рождает «металл», который бывает побежден «огнем» (см. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20, 22]). Сато Такэтоси указывает, что обычная последовательность взаимного порождения «пяти элементов», принятая, в частности, в св. 1-12 «Люй-ши чунь цю» (ср. [R. Wilhelm, с. 1-154]), гл. 4 «Ли цзи» (ср. [Li Ki. Т. 1, с. 330-410]) и гл. 5 «Хуайнань-цзы», — это «дерево», «огонь», «земля», «металл» и «вода» (эту теорию разделял также Дун Чжун-шу — ср. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20-21]); но по теории гл. 8 «Гуань-цзы» (ср. [Rickett. T.I, с. 182, 199 и примеч. 44, 45, 52, с. 204, 205, 215 и примеч. 186, с. 206 и примеч. 108, с. 207, 216 и примеч. 194, с. 208 и примеч. 122, с. 210 и примеч. 140, с. 218]) последовательность элементов несколько иная: «земля», «дерево», «огонь», «металл» и «вода»; по этой теории «элементы» не порождают один другого, но Сато Такэтоси высказывает догадку, не на ней ли основана версия, упомянутая «сановником», что «металл» рождается от «[«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы ***» (см. [Эн тэцу рон, с. 259, примеч. 12]). Согласно Ван Пэй-чжэну, либо знаки хэ шо *** («какое толкование»), либо знаки хэ янь *** («какое высказывание») — плеоназм (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 198]); Ма Фэй-бай считает все это предложение малопонятным и подозревает в тексте ошибки (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 3]). Наш перевод условный.

10. О высказывании «Оружие — это орудие, приносящее несчастье» см. примеч. 2 к гл. 52 наст. изд. На взгляд Ма Фэй-бая, фраза «в качестве матери подчиняет себе ребенка (или: детей)» указывает на то, что «[правитель], будучи светлым началом, подчиняет себе темное начало»; это метафора, заменяющая формулу: «высоко ставить внутреннюю духовную силу и отменять наказания» (см. гл. 54, с. 175 наст, изд.). В редакции X в. вместо предлога и ***, стоит местоимение ци ***, а вместо ян *** — знак шан *** («наносить вред») (см. [ТПЮЛ, гл. 271, с. 7б-8а]). В трех изданиях «Янь те лунь» вместо ян стоит графически сходный и по смыслу уместный здесь знак ян *** (тоже «наносить вред») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 19]). В 1983 г. Ван Ли-ци добавил к прежнему комментарию цитату из Вэнь Тин-ши *** ***, который принял чтение ян ***, а Ма Фэй-бай, последовав за Вэнем, даже попытался перевести этот знак в данном контексте словами «[не] позволять темному началу превратиться в светлое (ян ***)» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 570, 574, примеч. 24]). Это неверное чтение и неверный перевод. Употребленный в «Янь те лунь» оборот я эр бу ян *** *** встречается в «Хань шу» в форме и я эр бу ян *** *** *** («обуздывая и приводя к повиновению, не наносил вреда») (см. [ХШБЧ, гл. 79, с. 4844]), так что здесь правильное чтение — ян *** («наносить вред»), чьим синонимом является знак шан, а знак ян *** («светлое начало») попал в текст по ошибке вследствие графического и фонетического сходства обоих знаков ян. Некитайские переводчики «Янь те лунь» прочли и перевели здесь ян *** верно; при этом Сато Такэтоси неверно прочел янь *** («питать отвращение к») вместо я, французские переводчики перевели я вольно («правит своим народом»), но вполне допустимо, а Ма Фэй-бай прочел и перевел я правильно (см. [Эн тэцу рон, с. 256; Dispute, с. 238; ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 2]). Как отмечает Ян Шу-да, слова ян *** («беда»), чан *** («долгое время») и ян *** входили в одну древнюю рифму (см. [Ян Шу-да, с. 67]). Вместо знака то *** («вложить в чехлы или в мешки», здесь — «вложить в налучники и колчаны») в четырех изданиях «Янь те лунь» употреблен его синоним гао *** («вложить в налучники», здесь — «вложить в налучники и колчаны») (см. [ЯТЛ, с. 339, примеч. 20]), как в параллельном тексте «Ши цзина»; оба знака взаимозаменялись (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 574-575, примеч. 25]). Слова сы юй ши ся *** *** толкуют по-разному. Чжу Си приписывает сы значение «располагать в порядке, выставлять», а ся — «государство центра» (см. там же, примеч. 26); ся толкуют и как название древнего музыкального произведения (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 3]). Дж. Легг приписывает сы значение «распространять», а ся понимает как название китайского царства еще до династии Ся; он переводит сы «показывать (проявлять, обнаруживать)» и ся «великие страны»; мы последовали за ним. В кавычках — цитата из «Ши цзина» (ср. [Legge, She К., с. 578: IV.I[i].VIII; Шицзин, с. 420]). Вслед за Ма Фэй-баем заменяем сочетание сюэ лю *** («кровь льется», «поток крови») на лю сюэ («пролитая кровь», «кровопролитие»), которое здесь уместней с точки зрения параллелизма (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 4]). «Прервать чужие (досл.: [другого] человека) жертвоприношения» — значит уничтожить чужое государство, не оставив на престоле наследника царствовавшей династии, так что некому будет возглавлять обряд жертвоприношений (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 5]). Слова «знатока писаний» о правителях, которые «убивают чужих детей, как косят траву или рубят деревья», содержат неточную цитату из Цзя И, согласно которому при циньском Эр-ши «смотрели (или он смотрел) на убийство людей, как на косьбу травы или срезание тростника» (см. примеч. 11 к гл. 41 наст. изд.).

11. Поскольку по теории, упомянутой «сановником», «металл» рождается летом, а лето — один из двух сезонов рождения и взращивания, связанных со «светлым началом», то, по принципу сообразования человеческих действий с природой, наказания в этот период применяются мало; образцом для редкого применения наказаний летом, по мнению «сановника», служат пастушья сумка и озимая пшеница, которые в отличие от подавляющего большинства растений созревают и «умирают» не осенью, а летом. Первое предложение в кавычках — цитата из «Хуайнань-цзы» (ср. [ХНЦ, гл. 19, с. 173; Morgan, с. 228-229]). В комментарии к другой его главе Гао Ю поясняет, что озимая пшеница относится к элементу «металл», «рождается» осенью, когда царит этот элемент, и «умирает» летом, когда царит элемент «огонь», а пастушья сумка относится к элементу «вода», «рождается» зимой, когда царит этот «элемент», и «умирает» летом, когда царит элемент «земля» (см. [ХНЦ, гл. 4, с. 36]; ср. [Erkes, 1918, с. 64-65]). Второе предложение в кавычках — цитата из «И цзина» (ср. [Yin King, tr. by McClatchie, с. 21, 22; I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, c. 13]; цит по [Шуцкий, с. 164]). Слово цан ***, которое мы переводим «хранить», когда оно описывает функцию зимы («зима хранит»), значит «прятаться», когда оно характеризует поведение «тьмы существ» в этот сезон (см. [Эн тэцу рон, с. 256-257; Dispute, с. 238]; ср. примеч. 9 к гл. 54 наст, изд.); впрочем, Ма Фэй-бай приписывает и здесь цан значение «хранить, собирать» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 386, примеч. 3]). «Идти против пути Неба» — цитата из речи «знатока писаний» (см. гл. 54, с. 176 наст. изд.). Чу лоу *** — то же, что чу лоу (см. там же, примеч. 13 к гл. 25); именно последнее чтение принято здесь в трех изданиях «Янь те лунь». Чжан Дунь-жэнь возражал против замены одного знака лоу другим и против отождествления праздника лоу с чу лоу (см. [ЯТЛ, с. 340, примеч. 26]), но другие китайские ученые (см., например, [ЯТЛЦЧ, с. 386, примеч. 5]) и западные исследователи (см. примеч. 13 к гл. 25 наст. изд.) связывают лоу и чу лоу. Как отмечает Д. Боддэ (см. [Bodde, 1975, с. 335]), частичная параллель цитате из «Помесячных приказов» есть в «Ли цзи» (ср. [Li Ki. Т. 1, с. 373]); она дает основания для вывода о датировании праздника чу лоу седьмым месяцем, к которому относится отрывок «Ли цзи». Следует указать, что более близкая параллель есть в «Люй-ши чунь цю» (ср. [ЛШЧЦ, св. 6, гл. 1, с. 39; R. Wilhelm, с. 67, 479, примеч. 2]), где соответствующий текст помещен под шестым месяцем. Как бы то ни было, и в «Люй-ши чунь цю» описываются явления ранней осени (прохладный северный ветер, пение сверчков в домах). Ван Ли-ци исключил из текста знак юэ *** («говорить») после вэнь сюэ *** («знаток писаний»), поскольку юэ нет в двух изданиях «Янь те лунь» (см. [ЯТЛ, с. 336, 340, примеч. 27]), но Ма Фэй-бай сохранил юэ, поскольку в следующей главе «Янь те лунь» «сановник» повторяет слова «знатока писаний», предварив их формулой «знаток писаний говорит» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 386-387, примеч. 6]; ср. [ЯТЛ, гл. 55, с. 343]). Вслед за другими переводчиками мы приняли реконструкцию Ван Ли-ци (ср. [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 239]). Редакция Ма Фэй-бая требует перевода: «Знаток писаний говорит»: «[Надо] считать одинаковыми четыре сезона, объединять (? или смешивать?) друг с другом темное и светлое начала, высоко ставить внутреннюю духовную силу и отменить наказания».

12. В кавычках — весьма неточные, иногда очень далекие от текста оригинала цитаты из рассуждения об инь и ян, которые содержатся в ответе Дун Чжун-шу на первый эдикт У-ди (ок. 134 г. до н.э.) (см. [ХШБЧ, гл. 56, с. 3998]; ср. [Seufert, с. 21-22; ДФ (Хань), с. 135-136]). Как свидетельствуют материалы, приведенные Ван Пэй-чжэном, слово ши *** («полное») указывает на «солнце» (жи ***), которое в ханьских текстах (в частности, в словарях) определяется с помощью слова ши; жи и ши фонетически близки, а по ханьским понятиям «чистые дыхания жизни» (или: «животворная сущность») солнца не идут на ущерб (не убывают), его свет обилен, чем и объясняется «полнота» солнца (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 199; ЯТЛ (ЦДБ), с. 576, примеч. 34]; ср. [ТПЮЛ, гл. 3, с. 1а, 36; Po Hu Tung, с. 593]). По мнению Сато Такэтоси, «полные» места (позиции) — это восток, запад, юг и север, а «пустые» — юго-восток, юго-запад, северо-запад и северо-восток. Толкование Ван Пэй-чжэна кажется более убедительным. Японский, а за ним и французский перевод фразы цзи бу нэн цзя мэн *** *** *** — «конец (или: третий месяц) сезона не может победить (превзойти) [его] начало (первый месяц)» [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 239]. Эта интерпретация уступает по ясности интерпретации Ма Фэй-бая, на чей взгляд речь идет о самом младшем (цзи) и самом старшем (мэн) из четырех братьев (см. [ЯТЛЦЧ, с. 387, примеч. 2]): предполагается, что отношения инь и ян строятся по образцу отношений младшего и старшего братьев, так что фраза содержит конфуцианское толкование иерархии обоих мировых начал, а в конечном счете — конфуцианскую установку на ян. Далее в кавычках, начиная со слов «законы и указы», — не вполне точные цитаты, первая из «Хуайнань-цзы» или обе из «Ши цзи» (ср. [ХНЦ, гл. 20, с. 182; ШЦХЧКЧ, гл. 122, с. 3, 4; Кроль, 1970б, с. 35, 36]). Слово мао *** значит здесь «усердствовать» (ср. [ХШБЧ, гл. 56, с. 4011, коммент. Янь Ши-гу]), а не «добиваться процветания», как думали другие (ср. [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 240]). Отрывок от слов «мудрые цари» до слов «рыбе, [способной] проглотить корабль» известен в редакции VII в. (см. [ЛЧЧ Вэнь сюань, гл. 43, с. 246, коммент. Ли Шаня]). Образ закона как плотничьего шнура, намазанного тушью, и разделение сфер в пределах и за пределами его досягаемости см. в [ХФЦ, гл. 29, с. 512, 514, примеч. 4; ШЦХЧКЧ, гл. 122, с. 45]; ср. [Liao. Т. 1, с. 278; Watson, 1961. Т. 2, с. 451]. Последние слова в кавычках — видимо, неточная цитата из «Ши цзи» (см. выше, где сказано о заурядных министрах, занимавших должности после смерти Чжан Тана: «[у них] было недостаточно [времени даже для того, чтобы] избавиться от [собственных] ошибок, откуда же [им было взять] досуг, чтобы рассмотреть [наставления при помощи внутренней духовной силы] в [области] за пределами [закона, так сказать,] плотничьего шнура, намазанного тушью?» По предложению Лу Вэнь-чао заменяем бессмысленный здесь знак фань *** на уместный по смыслу и графически сходный знак цзи *** («когда») (см. [ЯТЛ, с. 341, примеч. 30]).

(пер. Ю. Л. Кроля)
Текст воспроизведен по изданию: Хуань Куань. Спор о соли и железе (Янь те лунь). Том II. СПб. Петербургское востоковедения. 2001