Сделать стартовой  |  Добавить в избранное  | Мобильная версия сайта |  RSS
 Обратная связь
DrevLit.Ru - ДревЛит - древние рукописи, манускрипты, документы и тексты
   
<<Вернуться назад

СЫМА ЦЯНЬ

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАПИСКИ

ШИ ЦЗИ

ГЛАВА 25

ЛЮЙ ШУ — «ТРАКТАТ О МУЗЫКАЛЬНЫХ ЗВУКАХ И ТРУБКАХ» 1

Все, что относится к устроению дел и утверждению законов государем, к нормам и образцам всех вещей и мер, целиком отражено и в природе шести музыкальных тонов — лю люй 2. Значит, шесть музыкальных тонов суть стержень и основа всей тьмы дел и свершений. Особенно важны они в том, что касается войск и оружия 3. Поэтому и говорится: «Когда наблюдаешь за неприятелем, то узнаешь [об ожидающем тебя] счастье или несчастье; когда слышишь звуки [его музыки], узнаешь [об ожидающих тебя] победе или поражении» 4; таков неизменный путь всех правителей ванов.

Когда У-ван пошел походом на Чжоу[-синя], [было приказано] дуть в музыкальные трубки и слушать звуки музыки; были сыграны [мелодии], соответствующие времени от первого месяца весны до последнего месяца зимы, [дух] убийств и [животворные] эманации взаимно соединялись, а в мелодиях выше всех звучал тон гун 5. Когда же звуки в согласии [с обстановкой] следуют друг за другом, [это отражает] естественную суть всех вещей. Что же в этом удивительного?

Войска — это то, с помощью чего мудрый человек (правитель) карает насильных и мятежных, устанавливает мир в охваченном смутами обществе, устраняет препятствия и преграды, помогает тем, кто находится в опасности и беде. Даже дикое рогатое животное с горячей кровью сопротивляется при виде опасности, тем более это свойственно природе человека, который обладает [понятиями] добра и зла, [чувствами] радости и гнева. Ведь радость рождает в сердце любовь, а гнев усиливает жестокость — таков закон [формирования] чувств и натуры [человека].

Некогда Хуан-ди дал сражение под Чжолу, чтобы усмирить беду, [идущую от] стихии огня 6; Чжуань-сюй вступил в борьбу с Гун-гуном с целью остановить вред, [наносимый] стихией воды 7; Чэн-тан совершил поход до Наньчао, чтобы прекратить смуты, [исходящие из дома] Ся 8; так попеременно происходили [98] то возвышение, то падение [правителей], тот же, кто побеждал, становился во главе всех дел, так как получал на это повеление Неба.

С тех самых пор в княжествах возвышались, сменяя друг друга, известные мужи: в Цзинь служил Цзю Фань, в Ци служил Ван-цзы, в У служил Сунь У 9. [В этих княжествах] принимали и проясняли военные законы, система наград и наказаний пользовалась доверием, и в конечном счете правители этих княжеств становились гегемонами среди чжухоу, присоединяли к себе земли соседних владений 10. И хотя дело не доходило до провозглашения клятв [перед походом], как в период трех династий 11, однако сами [эти мужи] пользовались любовью, правители [княжеств] почитали их, для своего времени они были известны и знамениты — разве это нельзя назвать славой? Неужели же их можно сопоставить с нынешними конфуцианцами-учеными, которые невежественны в больших вопросах, не способны взвесить, что легко, что тяжело [в хозяйстве] 12, могут лишь вопить об изменениях [человека] с помощью добродетели, не считают нужным использовать войска? В серьезных [случаях] это приводит к позору правителя и утрате защищаемых [земель] 13, в наименее серьезных — к возможности вторжения и уничтожению слабых. И после этого они все-таки упрямо держатся своего! 14. Таким образом, в семье нельзя упразднить воспитание с помощью палок и розог, в государстве нельзя отказаться от наказаний и штрафов, в Поднебесной нельзя прекратить карательные походы; только в применении этих мер встречается искусное и неискусное [их использование], в осуществлении этих мер бывает благоприятное и неблагоприятное.

Сяский Цзе и иньский Чжоу могли руками поймать шакала и волка, ногами управляли четверкой лошадей, отвага их была немалой; в ста сражениях они одолевали [противников] и побеждали, владетельные князья в страхе покорялись им — власть их была неслабой. Циньский Эр-ши разместил свои армии в местах бесполезных 15, сосредоточил их на самой границе, но его силы отнюдь не были слабыми, а то, что он закрыл счет обидам со стороны сюнну, остановил беды, идущие от племени юэ, [показывало, что] его влияние не было малым. [Тем не менее] его величие иссякло, силы истощились, и человек из малого поселка создал противостоящее ему государство 16. Беда была порождена тем, что [эти правители] не знали меры в применении военных сил, не останавливались в удовлетворении своих желаний 17.

Когда Гао-цзу обрел Поднебесною, то на трех ее границах иноплеменники бунтовали, и хотя правитель великого государства и определил свои рубежи и опоры, но подданные еще не выполняли своего долга до конца. Гао-цзу устал от военных дел, к тому же воспользовался советами Сяо [Хэ] и Чжан [Ляна] 18, [99] поэтому он полностью отказался от военных методов, но держал в узде [империю], не проводя приготовлений [к войне].

Прошло время, и на престол вступил Сяо-вэнь. Военачальник Чэнь У и другие при обсуждении [дел] говорили: «Владения Нань-юэ и Чаосянь во времена полного [могущества] Цинь принадлежали ей и являлись подданными и сыновьями нашей империи; позднее, однако, они стали содержать войска, сооружать укрепления и, извиваясь, как черви, всматривались в дальние края 19.

Во времена Гао-цзу Поднебесная [только что] вновь утвердилась, народ еще мало прожил в покое, и нельзя было вновь поднимать войска [в поход]. Ныне вы, ваше величество, гуманностью и благодеяниями умиротворяете байсинов; ваши милости растеклись [по землям] среди морей, теперь необходимо сделать так, чтобы служилые и народ с радостью дали себя использовать для карательных походов против шаек непокорных, и тем самым объединить владения и территории в одно». Император Сяо-вэнь сказал на это: «Мы хотя и смогли надеть одежду и шапку мужчины, но до таких [решений] не додумались. Некогда во время смут, созданных родом Люй 20, заслуженные чиновники и царские родичи без всякого стыда и совести, нарушая устои, занимали высокие посты, постоянно вели сражения и [в то же время] тряслись от страха. Таким делам, боюсь, не видно было конца. К тому же армия — инструмент злосчастный 21, хотя она и побеждает согласно нашим намерениям, но ее действия приносят также расходы и вред. Что оказать байсинам о том, зачем [нам нужны] далекие земли? Кроме того, прежние императоры понимали, что нельзя чрезмерно обременять народ, поэтому они и не считали [дальние походы] своей целью. Разве мы вправе заявить, что сможем [выполнить это]? Ныне сюнну вторгаются в наши земли, армия и ее офицеры не имеют успехов [в борьбе с ними], отцы и сыновья народа, живущего на границах, уже долгое время несут на себе бремя военных дел. Мы постоянно переживаем и скорбим, ни на день не забывая об этом. Ныне я еще не в состоянии покончить [с нападениями сюнну] и отбросить их, поэтому я намерен покамест укрепить наши границы и учредить пикеты, завязать мирные отношения и обмениваться послами [с сюнну]. Если покой и благоденствие наступят на северном крае [нашей империи], почту это за большую заслугу. Пока же не будем обсуждать военные дела». В результате [при Сяо-вэне] байсины не страдали от трудовых повинностей как внутри страны, так и за ее пределами и смогли отдать свой труд полям 22; Поднебесная стала обильной и богатой, зерно дошло [в цене] до десяти с небольшим монет 23, на протяжении десятков тысяч ли голосили петухи, лаяли собаки, дымились трубы жилищ 24. Можно сказать, что царили мир и радость! [100]

Я, тайшигун, Придворный историограф, скажу так.

Во времена императора Вэнь-ди Поднебесная оказалась вновь избавленной от опасностей и бед, народ радостно занимался делами, следовал своим устремлениям, мог не тревожиться и не смутьянничать, поэтому байсины прониклись [чувством} покоя. С этих времен престарелым людям 60-70 лет уже не надо было ходить на рынок [добывать пропитание], и они могли бродить и гулять, развлекаясь, как дети. Это [был правитель], кого Конфуций мог бы назвать совершенным мужем, обладающим добродетелями 25.

* * *

В записях говорится: [Существует] семь ведущих светил и 28 мест-созвездий для их остановок 26. Музыкальный строй и календарь [отражают то], чем Небо связывает пять первоэлементов и восемь основных направлений и как оно дает полную зрелость всему существующему 27. Места шэ — это то, где останавливаются Солнце и Луна, где эманации свободно распространяются.

Ветер Бу-чжоу гнездится на северо-западе, в его власти смерть и жизнь. Созвездие Дун-би («Восточная стена») помещается к востоку от ветра Бу-чжоу, оно управляет началом рождения жизненных сил ци и направляет их в сторону востока. Далее находится созвездие Ин-ши («Построенный дом»). Созвездие Ин-ши управляет изначальной силой Света ян и порождает ее. Далее к востоку находится созвездие Вэй («Кровля»). Вэй здесь то же, что гуй — «падающий», что говорит о падении там силы Света ян, почему место и названо Вэй. Связано с десятой луной, а среди музыкальных тонов отвечает тону, издаваемому трубкой Ин-чжун. Тон Ин-чжун [передает] отклик животворной силы Света и то, что в делах наступает перерыв 28. Соответствует циклическому знаку хай, а знак хай — то же, что гай — «сдерживать»; это говорит о том, что животворная сила Света ян в это время скрывается внизу и [естественно] сдерживается. Ветер Гуан-мо гнездится на севере. Гуан-мо означает, что животворная сила Света находится внизу, сила Тьмы инь превосходит силу Света ян на широких пространствах, поэтому и называется Гуан-мо — «Пространный». Далее к востоку находится созвездие Сюй («Пустота»). Сюй означает, что можно достичь полноты, а можно достичь и пустоты Это говорит о том, что животворная сила Света зимой, уступая свое место, прячется в пустоте, но когда приходит зимнее солнцестояние, то одновременно сила Тьмы начинает спускаться и скрываться, а сила Света начинает подниматься и расправляться, поэтому и называют сюй — «пустота».

Далее к востоку находится созвездие Сюй-нюй [101] («Ожидающая дева») 29. Говорится, что это место изменения и движения всей тьмы вещей, где силы Света ян и Тьмы инь еще не отделились друг от друга, все еще ожидая этого момента, поэтому [это место] и называется сюй [нюй] жу — «ожидая прихода». Связано с одиннадцатой луной, а среди музыкальных тонов отвечает тону, издаваемому трубкой Хуан-чжун. Хуан-чжун [передает то, что] жизненная сила Света, достигнув Желтого источника — царства мертвых, рвется вверх 30. Соответствует циклическому знаку цзы, а цзы — то же, что цзы — «произрастать», последнее же говорит о том, что там, внизу, вся тьма вещей наливается силами. В десятеричном цикле небесных знаков соответствует знакам жэнь и гуй. Жэнь произносится как [другое] жэнь — «нести ношу»; этим говорится, что жизненная сила Света ян там, внизу, занята взращиванием великого множества сущности. Гуй произносится как [другое] гуй — «рассчитывать»; этим говорится, что возможно рассчитать место [каждого] из огромного множества существ, поэтому и употреблено гуй.

Далее к востоку находятся звезды Цянь ню («Воловод») 31, название которых говорит о том, что жизненный дух Света ян вытаскивает наружу все десять тысяч предметов и существ. Цянь означало то же, что мао — «дерзать», и говорило, что хотя земля еще скована морозом, но можно преодолеть это и возрастать. Ню — «бык» служил для пахоты, посева и посадок всех растений. Далее к востоку находятся звезды Цзянь-син («Построение») 32. Цзянь-син означает утверждение всего живого, растущего. Связано с двенадцатой луной, а среди музыкальных тонов [отвечает тону, издаваемому] трубкой Да-люй... Тон Да-люй 33... В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку чоу. Чоу — то же, что ню — «связывать». Это говорит о том, что сила Света находится на самом верху и не спадает, а вся масса существ и растений все еще связана и не смеет вырваться [на простор] 34.

Ветер Тяо-фэн гнездится на северо-востоке, в его власти появление всего сущего. Слово тяо означает, что приводится в порядок и устраивается вся масса существ и растений, после чего они появляются [на земле], отсюда и название ветра Тяо-фэн. Далее к югу находится созвездие Цзи («Корзина») 35. Цзи говорит о том, что вся масса существ и растений получает крепкую основу, отсюда и название Цзи. Связано с первой луной, среди музыкальных тонов [отвечает тону, издаваемому] трубкой Тай-цоу. Тай-цоу означает, что все сущее, все твари рождаются, поэтому и назвали Тай-цоу. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку инь. Инь говорит о том, что вся масса существ начинает рождаться и двигаться, подобно земляным червям, поэтому и назвали инь. Далее к югу находится созвездие Вэй («Хвост») 36. Это говорит о том, что [102] только что зародившиеся массы существ и растений еще слабы и малы. Далее к югу находится созвездие Синь («Душа») 37. [Его название] говорит о том, что вся масса существ и растений, начав жить, обладает уже сердцевиной [и основой] расцвета. Далее к югу находится созвездие Фан («Дом») 38. [Название] Фан говорит о том, что все сущее стоит у порога [пробуждения]. Дойдя до этого порога [жизни], все существа и растения выходят на свет.

Ветер Мин-шу гнездится на востоке. Мин-шу означает, что в это время [солнце] освещает всю массу существ и растений, и они полностью проявляют себя. [Этот ветер связан] со второй луной; среди музыкальных тонов [отвечает тону, издаваемому] трубкой Цзя-чжун 39. [Название] Цзя-чжун говорит о том, что сила Света ян и сила Тьмы инь, находясь вместе, тесно прижаты друг к другу. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку мао. А мао — то же, что [другое] мао — «цветущий», и говорит о том, что вся масса существ и растений [на земле] расцветает. В десятеричном цикле небесных знаков соответствует знакам цзя и и. Цзя говорит о том, что все сущее и все растения раскрываются и дают цвет, а и говорит о том, что все живое растет неотвратимо. Далее к югу находится созвездие Ди («Основа») 40, [название которого] говорит о том, что все сущее и все растения достигли определенного предела. Далее к югу находится созвездие Ган («Шея»), [название которого] говорит о том, что все сущее достигло какой-то высоты и стало видимым 41. Далее к югу находится созвездие Цзюэ («Угол», или «Рог») 42. Название Цзюэ говорит о том, что у всех растений выросли ветки и листья, словно [отросшие] рога — цзюэ. [Этот ветер] соотносится с третьей луной, отвечает тону, [издаваемому] трубкой Гу-сянь 43. Название Гу-сянь говорит о том, что вся тьма вещей очистилась и живет [полной жизнью]. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку чэнь. А чэнь означает, что все сущее наливается [силами] 44.

Ветер Цин-мин гнездится на юго-востоке и управляет ветрами, овевающими все существующее. Далее к западу достигаем созвездия Чжэнь («Колесница») 45. [Название] Чжэнь говорит о том, что вся существующая тьма вещей становится все пышнее и обильнее. Далее к западу находится созвездие И («Крыло») 46. [Название] И говорит о том, что вся тьма существ обретает перья и крылья. [Этот ветер] соотносится с четвертой луной, среди музыкальных тонов отвечает тону, [издаваемому] трубкой Чжун-люй 47. [Название] Чжун-люй говорит о том, что все сущее находится в движении, причем двигается в западном направлении. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку сы. Сы означает, что сила Света ян уже исчерпывает себя. Далее к западу находится созвездие Ци-син («Семизвездие») 48. Ци-син означает, что количество силы Света ян [103] [достигает] законченности в цифре «семь», поэтому и говорят о Семизвездии. Далее к западу находится созвездие Чжан («Натянутый лук») 49. [Название] Чжан говорит о том, что все существующее растет и вытягивается. Далее к западу находится созвездие Чжу («Течение») 50. Чжу означает, что вся тьма вещей начинает приходить в упадок, а сила Света ян утекает вниз, поэтому и говорят чжу — «течение». [Этот ветер] соотносится с пятой луной и отвечает тону, [издаваемому трубкой] Жуй-бинь 51. Жуй-бинь означает то, что сила Тьмы инь еще слаба и мала, поэтому говорится жуй — «слабый», и [в то же время] обессиленная сила Света ян уже не служит в полной мере, поэтому говорится бинь — «гость».

Ветер Цзин-фэн гнездится на южной стороне. Цзин означает, что у силы Света ян путь повернул к концу, поэтому и ветер называется Цзин-фэн. В двенадцатеричном цикле земных ветвей он соответствует знаку у. У означает, что силы Света и Тьмы взаимно соприкасаются, поэтому и говорится у — «полдень». В десятеричном цикле небесных знаков [этот ветер] связан со знаками бин и дин. Бин говорит о том, что пути силы Света ян еще открыты и светлы, поэтому и употребляют слово бин — «светлый». Дин говорит о том, что все существующее на земле находится в силе и крепости, поэтому и употребляют слово дин — «взрослый». Далее к западу находится созвездие Ху («Лук и стрела») 52. [Название] Ху говорит о том, что все существующее и произрастающее на земле начинает слабеть и опадать и приближаться к гибели. Далее к западу находится звезда Лан («Волк») 53. [Название] Лан говорит о том, что все существующее и произрастающее уже ограничено размером и сроком [жизни], прекращается [развитие] всего сущего, поэтому и говорится лан — «жестокий».

Ветер Лян-фэн гнездится в юго-западном направлении и управляет [делами] земли. Земля — это то, что глубоко пропитывает и охватывает жизненную силу всего существующего и произрастающего на ней. [Этот ветер] связан с шестой луной, среди музыкальных тонов соответствует тону, [издаваемому трубкой] Линь-чжун 54. [Название] Линь-чжун говорит о том, что ко всему существующему и произрастающему приближается пора увядания, хотя все существующее еще многочисленно, как деревья в лесу. В двенадцатеричном цикле земных ветвей [этот ветер] соответствует знаку вэй. А вэй означает, что все существующее и произрастающее на земле созрело, налилось соками и ароматами. Далее к северу находится созвездие Фа («Кара») 55. Фа означает, что жизненные силы всего существующего и произрастающего остановлены [в своем развитии] и могут подвергнуться удару. Далее к северу находится созвездие Шэнь («Звезда заслуг») 56. Шэнь означает, что все существующее и произрастающее может смешиваться, отсюда и название шэнь [100] или цань — «смешать». [Ветер] связан с седьмой луной, среди музыкальных тонов соотносится с тоном, [издаваемым трубкой] И-цзэ 57. И-цзэ означает, что сила Тьмы инь уже начинает губить все существующее и произрастающее. В двенадцатеричном цикле земных ветвей [этот ветер] соответствует знаку шэнь. А [название] шэнь говорит о том, что сила Тьмы уже находится в действии и простирает свое вредоносное влияние на все сущее, поэтому и называется шэнь — «простираться». Далее к северу находится созвездие Чжо («Мутное») 58. Знак чжо то же, что чу, — говорит о том, что все существующее и произрастающее как бы осязает свою гибель, поэтому и называют чу — «осязать». Далее к северу находится созвездие Лю («Накопление») 59. Лю означает, что сила Света ян мешкает и задерживается, отсюда и название лю — «задерживаться». [Этот ветер] связан с восьмой луной, среди музыкальных тонов он соотносится с тоном, [издаваемым трубкой] Нань-люй 60. [Название] Нань-люй говорит о том, что сила Света в своем движении заходит и прячется. В двенадцатеричном цикле земных ветвей [этот ветер] соответствует знаку ю. А ю означает старение всего существующего и произрастающего, поэтому и называют ю — «зрелый».

Ветер Чан-хэ гнездится в западной стороне. Знак чан — то же, что [другое] чан — «вести», «направлять»; а хэ означает цан — «прятать», «укрывать». Это говорит о том, что сила Света ян хотя и направляет все существующее на земле, но прячется за Желтым потоком [под землей]. В десятеричном цикле небесных знаков [этот ветер] связывается с седьмым и восьмым знаками гэн и синь. Гэн означает, что сила Тьмы уже управляет всем существующим на земле, поэтому и говорится гэн — «перемена»; синь означает, что все существующее на земле заботится о жизни, поэтому и говорится синь — «тяжкий». Далее к северу находится созвездие Вэй («Желудок») 61. Вэй означает, что сила Света ян сокрылась глубоко, как бы целиком находясь во внутренностях [земли]. Далее к северу находится созвездие Лоу («Оковы») 62. Лоу означает как бы призыв ко всему существующему на земле скрыться внутрь. Далее к северу находится созвездие Куй («Скипетр») 63. Куй господствовало над всеми, кто вредил, жалил и убивал существа на земле, оно осеняло и прятало их. Связано с девятой луной, среди музыкальных тонов соответствует тону, [издаваемому трубкой] У-и. [Название] У-и означает, что сила Тьмы инь находится в расцвете своего действия, а сила Света ян исчерпала себя без остатка, поэтому тон и называется у-и — «без излишка» 64. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку сюй. Сюй означает, что все существующее и растущее на земле полностью погасло, поэтому и названо сюй — «срезать», «ослабить» 65.

Числовые выражения тонов [и музыкальных трубок]: девять [105] на девять равно 81 и соответствует тону гун. Если от этого числа [в 81] отнять одну треть, будет пятьдесят четыре, и это число соответствует тону чжи. Если к трем третям числа 54 прибавить одну треть его, получим 72, и это соответствует тону тан. Если от трех третей числа 72 отнять одну треть, получим 48, и это соответствует тону юй. Если к трем третям числа 48 прибавить одну треть его, то получим 64, и это соответствует тону цзюэ 66.

Музыкальная трубка Хуан-чжун делается длиною 8 цунь и одна [седьмая] десятая и издает тон гун. Музыкальная трубка Да-люй делается длиною 1 цунь и пять десятых и еще одна треть [цуня]. Трубка Тай-цоу делается длиною 7 цунь и две [седьмых] десятых и издает тон цзюэ. Музыкальная трубка Цзя-чжун делается длиною 6 цунь и [одна] семь десятых с третью [цуня]. Музыкальная трубка Гу-сянь делается длиною 6 цунь и четыре [седьмых] десятых, издает тон юй. Музыкальная трубка Чжун-люй делается длиною 5 цунь и девять десятых плюс две трети [цуня], она издает тон чжи. Музыкальная трубка Жуй-бинь делается длиною 5 цунь и шесть десятых плюс две трети [цуня]. Музыкальная трубка Линь-чжун делается длиною 5 цунь и четыре [седьмых] десятых, она издает тон цзюэ. Музыкальная трубка И-цзэ делается длиною 5 цунь и четыре десятых плюс еще две трети [цуня], она издает тон шан. Музыкальная трубка Нань-люй делается длиною 4 цуня и восемь [седьмых] десятых, она издает тон чжи. Музыкальная трубка У-и делается длиною 4 цуня и четыре десятых плюс еще две трети [цуня]. Музыкальная трубка Ин-чжун делается длиною 4 цуня и две десятых плюс еще две трети [фэня], она издает тон юй 67.

Соотношения, [лежащие в основе] создания музыкальных трубок: циклический знак цзы соответствует единице, циклический знак чоу соответствует 2/3 [этой единицы], циклический знак инь соответствует 8/9, циклический знак мао — 16/27, циклический знак чэнь — 64/81, циклический знак сы соответствует 128/243, циклический знак у — 512/729; циклический знак вэй — (1024) 2048/2148, циклический знак шэнь — 4096/6561, циклический знак ю соответствует (8192) 16384/19683, циклический знак сюй — 32768/59049, циклический знак хай соответствует (65536) 131072/177147 68.

Способ создания звукоряда Хуан-чжун: для тонов, создаваемых путем снижения числа, удваивается числитель и утраивается знаменатель, [берется — 2/3]: для тонов, создаваемых путем увеличения числа, учетверяется числитель и утраивается знаменатель [предшествующего тона], т. е. берется 4/3. Высший размер равен 9, тон шан [дает трубку] размером в 8, тон юй в 7, тон цзюэ в 6, тон гун в 5 и тон чжи в 9 [цунь]. Устанавливая единую [систему] тонов и трубок в качестве метода исчисления, пользуются кратными девять и три. Когда числитель равен [106] знаменателю, то получается длина первая, она дает размер в 9 цунь, что и называется «нотой гун в звукоряде Хуан-чжун». Поэтому и говорится, что звуки [гаммы] начинаются с тона гун и кончаются на тоне цзюэ; счет же начинается на цифре «один» и кончается на цифре «десять», образование тонов связано с цифрой «три» 69.

Жизненные силы [природы] начинают [свой путь] в день зимнего солнцестояния и, совершив кругооборот [года], вновь возрождаются. Таинственные силы [природы] рождаются в небытии, формируются и становятся законченными в бытии. Все, что приобрело форму, исчисляется и, будучи оформленным, образует звуки. Поэтому говорится: таинственные силы [природы] проявляют себя в жизненной субстанции, а жизненная субстанция заключается в [определенную] форму. По законам формирования [вещей] появляются их типы, которые возможно классифицировать. Когда формирования еще не произошло, то нет и классификации [вещей]; когда же вещи имеют одинаковую форму, они относятся к общему классу. При классификации всего сущего можно его различать; классифицировав, можно познать.

Мудрец понимает разницу в познании Неба и Земли, поэтому он [в познании] следует от бытия к еще небытию, чтобы понять такое тонкое, как жизненная субстанция ци, и такое слабое, как звук шэн. Таким образом, мудрец, считаясь с таинственными силами природы, сберегает их в себе. Сокровенное должно проявляться в чувствах, и тому, кто вникает в пути этого сокровенного, все становится ясным. Если же у человека нет сердца мудреца, чтобы разумом своим уяснить все, то как он сможет сберечь таинственные силы Неба и Земли и понять обстоятельства сложения существующих форм [вещей]?

Таинственные силы присущи всем телам [на земле], но они непостижимы, нельзя знать, когда они покидают тела или возвращаются в них, поэтому мудрый человек опасается их и в то же время стремится сберечь их. Когда же стремятся сберечь эти силы, то и сами таинственные силы также сохраняются [в нас]. Нет ничего дороже стремления сберечь эти чудодейственные силы в себе 70.

Я, тайшигун, Придворный историограф, скажу так.

В прошлом с помощью астролябии сюань-цзи юй-хэн проверялось расположение семи ведущих светил Неба и Земли, двадцати восьми зодиакальных созвездий. Что касается десяти небесных циклических знаков и двенадцати земных знаков, тонов музыкальных инструментов, то они рассчитаны уже с далекой древности. Построение звукоряда люй, кругооборот календарных исчислений, порядок суточного цикла могли служить основанием и мерой. Говорят, что именно с этого времени существовали должные верительные бирки и знаки [власти] и [правители] постигли истинный путь и добродетель 71.

Комментарии

1. Глава, как и две предыдущие, неоднородна. В первой ее части трактуется роль оружия и войны в древнем обществе, рассматривается их взаимосвязь с музыкой, а также с другими элементами социальной жизни. Вторая часть посвящена вопросам соотношения основных начал мироздания — силы Света и силы Тьмы — ян и инь, которые, взаимодействуя, рождают все времена года и множество явлений в природе. Наконец, в третьем разделе главы излагается система числовых соответствий между количеством музыкальных трубок и издаваемым тоном.

2. Здесь под лю люй *** ***, шестью основными музыкальными тонами, по всей вероятности, следует подразумевать весь древний звукоряд ши эр люй *** *** ***, или люй-люй *** ***. Это отмечено и Шаванном (МИС, т. III, с. 293, примеч. 3).

3. В тексте бин се *** ***. Бин может означать «войска» или «военное дело, война»; под се обычно понималось оружие, прежде всего луки гун ***, стрелы ши ***, пики шу ***, клевцы гэ *** и трезубцы цзи *** (см: Чжэн-и).

4. Сходная фраза встречается в Чжоу ли: «Командующий войсками управляет согласным звучанием звуков, чтобы слышать военную музыку и тем направлять удачу и неудачу» (ШСЦ, т. XIII, Чжоу ли чжу-шу, кн. 3, гл. 23, с. 845).

5. По древним представлениям, каждому музыкальному тону соответствовал определенный месяц года. В древнем трактате Бин шу, на который ссылается Чжан Шоу-цзе, говорилось, что тон гун означал согласие в армии и единство устремлений военачальников и солдат (ХЧКЧ, т. IV, с. 1722), поэтому прежде всего звучал именно этот тон.

6. О Хуан-ди см.: «Исторические записки», т. I, с. 134 и примеч. на с. 255. Предание говорит о схватке Хуан-ди с Чи-ю, которая в современной науке рассматривается как столкновение двух племен. Окасиро Кома связывает род Шэнь-нуна со стихией огня, а коль скоро потомки этого рода бесчинствовали, то Хуан-ди и олицетворял борьбу с этой стихией (ХЧКЧ, т. IV, с. 1722).

7. Чэнь ***приравнивается нами к чжэнь *** — «бороться». Согласно трактатам Ле-цзы и Хуайнань-цзы, у Гун-гуна было столкновение с Чжуань-сюем. По более поздним мифам, Гун-гун боролся с Чжу-юном (см.: «Исторические записки», т. I, с. 346) и Нюй-гуа.

8. В третьей главе о Ся название «Наньчао» не упоминалось, говорилось лишь о разгроме последнего правителя Ся, Цзе, у поселения рода Ю-сун и походе Чэн-тана до Саньцзуна («Исторические записки», т. I, с. 169). Однако в Шан шу, в главе «Обращение Чжун-хуэя», и в трактате Хуайнань-цзы фигурирует именно Наньчао (ЧЦЦЧ, т. VII, Хуайнань-цзы, гл. 19, с. 332). Комментаторы связывают это место с уездом Чаосянь в провинции Аньхуэй (ХЧКЧ, т. IV, с. 1723). Скорее это просто название южных гор — предполагаемой области правления легендарной «династии» Ся.

9. Цзю Фань — один из талантливых чиновников княжества Цзинь, служивший Вэнь-гуну и Сян-гуну в VII в. до н. э. (ШЦ, т. IV, гл. 39, с. 1656, 1671).

Ван-цзы, княжич в Ци по имени Чэн-фу, неоднократно отражавший нападения на княжество Ци (в 608 г. до н. э. и позже) (ШЦ, т IV, гл. 32, с. 1496).

Сунь У, уроженец княжества Ци, служил некоторое время у Хо Люя, правителя княжества У. Известен больше под именем Сунь-цзы как составитель военного трактата Сунь-цзы в 13 частях (ШЦ, V, гл 65, с. 2161-2164). Русский перевод трактата сделан Н. И. Конрадом (Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. М., 1950).

10. В существующем тексте стоит бан ту *** *** — «земли или территории владений». Лян Юй-шэн отмечает, что в некоторых ксилографах вместо знака ту помещен иероглиф ши ***. Это подтверждает и исследование Мидзусава Тоситада (КЧЦБ, т. III, ч. 25, с. 8). По-видимому, исходя из второго варианта, Шаванн перевел фразу в смысле собирания в одних руках доблестных мужей — ils reunirent dans leurs main les hommes de valeur des divers etats (МИС, т. III, c. 295). Кроме того, употребление слова бан, входившего в имя первого ханьского императора, является нарушением именного табу (см. ЛЮШ, кн. 7, гл. 15, с. 3), что служит указанием на позднейшую интерполяцию знака бан.

11. Имеются в виду клятвы Чэн-тана, Му-гуна и других полулегендарных и исторических правителей древности, которые они давали перед походами и решающими битвами. Часть таких клятв, по-видимому, переданных в устной традиции, приводится в Шан шу.

12. В тексте да цзяо, или да цзюэ, *** *** — досл. «большая перекладина в повозке», в переносном смысле понимается как да люэ, или да фа *** ***, *** ***, т. е. «большие вопросы», «важные законы» (ХЧКЧ, т. IV, с. 1723).

Выражение цюань цин-чжун *** *** *** переведено дословно «взвесить, что легко или тяжело» (в хозяйстве), однако это выражение, встречающееся в трактате Гуань-цзы (гл. 23-24) шире по смыслу, чем простое взвешивание. Оно означало различные формы экономического и политического балансирования, поддержания равновесия в хозяйстве (подробнее см. гл. 30 в этом томе).

13. По мнению Сюй Гуана здесь имеется в виду пример плохого правления сунского Сян-гуна (650-637 гг. до н. э.), утратившего свои земли. Об этом рассказывается в гл. 39 (ШЦ, т. IV, с. 1625-1627). Однако подобные примеры в период Чжоу были многочисленными и едва ли есть необходимость видеть в этом конкретное лицо.

14. Абзац, содержащий критику ученых-конфуцианцев и некоторых положений конфуцианского учения о примате добродетели и одновременно одобряющий использование разумных военных мер отражает, как считает Э. Шаванн (МИС, т. III, с. 296) споры между военными и «интеллектуалами». На наш взгляд, это — отражение борьбы между конфуцианцами древнего «классического» направления, ортодоксами, и конфуцианцами времен Сыма Цяня, которые восприняли некоторые идеи легизма. Не случайно в раннеханьском сочинении Люй-ши чунь-цю сказано: «Древние мудрые ваны использовали войска во имя справедливости, отнюдь не отказываясь от них, ведь войска существуют с далекой древности» (ЧЦЦЧ, т. IV, с. 66).

15. Имеются в виду земли окраин, населенные варварами, бесполезные на той стадии развития для проживания и хозяйственного освоения со стороны оседлого населения центральных районов.

16. Речь идет либо о Чэнь Шэ, восставшем против дома Цинь (см. гл. 48 «Исторических записок»), либо об основателе ханьского государства Лю Бане, который тоже был мелким чиновником в Пэй и присоединился к антицинскому восстанию.

17. Абзац о мудрых ванах периода Раннего Чжоу, умелых и мудрых правителях и их советниках признавал необходимость использования военной силы и критиковал конфуцианцев за полный отказ от нее, хотя бы на словах. Однако вторая часть на примере «дурных» правителей показывает пагубность чрезмерного упора на военные меры, т. е. призывает к сбалансированности политики.

18. Сяо Хэ — помощник Лю Бана, будущего императора Гао-цзу (его биографию см. в гл. 53 «Исторических записок»). Чжан Лян — участник покушения на Цинь Ши-хуана, позднее советник Лю Бана (его биографию см. в гл. 55 «Исторических записок»).

19. Нань-юэ — владения многочисленных южных племен юэ, называемых часто бай-юэ *** ***. Описание истории завоевания земель, населенных юэ, ханьцами дано в гл. 113 «Исторических записок». Граничащее с Китаем владение Чаосянь, расположенное на Корейском полуострове, описано в гл. 115 «Исторических записок».

20. О событиях, связанных с воцарением на ханьском престоле императрицы Люй-хоу, при которой власть на местах и в центре захватили представители ее рода — Люй, см. гл. 9 «Основных записей» («Исторические записки», т. I, с. 200-220).

21. Выражение «армия — инструмент злосчастный» встречается в Го юе («Речи царства Юэ»), в военном трактате Вэй Ляо-цзы («Рассуждения о военном») и в трактате Хань Фэй-цзы. В нем отражено отрицательное отношение людей периода Чжаньго к непрекращающимся войнам и бедам от них.

22. Здесь употреблено выражение си цзянь *** *** — «облегчить плечи», «дать отдых силам», встречающееся, в частности, в Цзо чжуань (ШСЦ, т. 29, Чунь-цю Цзо чжуань чжэн-и, гл. 29, с. 1174).

23. Цена на зерно, чаще всего на рис, служила одним из основных показателей экономического положения страны. Ранее, в гл. 6, сообщалось, что 1 дань риса в империи Цинь стоил 1600 монет (ШЦ, т. I, с. 251, русский текст: «Исторические записки», т. II, с. 73), есть подобные упоминания и в других главах. Очевидно, десять с небольшим монет мог стоить 1 шэн, составляющий 1/100 даня. Таким образом, если в период Цинь 1 шэн стоил 16 монет, то при Сяо-Вэне, если наша посылка верна, он стоил несколько более десяти, подешевев на 4-5 монет. Надо при этом учитывать утяжеление шэна, который в период Цинь содержал 193 мл, а в период Хань — 342 мл, увеличившись в 1,5 раза, что делало разницу в цене еще более ощутимой (о размерах шэна см.: У Чэн-ло. История мер и весов в Китае. Шанхай, 1957).

24. Здесь дан образ густонаселенной, живущей в мире и покое страны. Однако описание годов правления императора Сяо Вэнь-ди явно идиллическое и призвано было подчеркнуть скорее всего мысль о необходимости мира и умеренного использования войск.

25. Такой панегирик Вэнь-ди находится в серьезном противоречии с реальной действительностью тех лет и, как верно отмечено было в работах китайских ученых и у Э. Шаванна, использован Сыма Цянем для противопоставления этого «образцового» управления без войн временам современника историка, императора У-ди, с целью обличить его губительные военные походы и вообще его политику.

Этим завершается первая часть главы, связанная в основном с военными вопросами.

26. Шу юэ *** *** мы перевели как «в записях говорится», имея в виду общее указание на предшествовавшие памятники и записи (кстати, в новом издании «Исторических записок» слово шу не подчеркнуто как название). Шаванн указал точно Шу цзин (МИС, т. III, ч. 2, с. 300), хотя и не нашел там подобных слов. Ци чжэн *** *** — семь ведущих светил, в число которых входили Солнце, Луна и пять планет: Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн (они упоминаются в Шан шу в связи с легендарным Шунем; встречались в гл. 1 анналов — см.: «Исторические записки», т. I, с. 139, 237). Эр ши ба шэ *** *** *** *** — досл. «28 остановок» упомянутых выше светил в их движении по небу, т. е. те 28 главных зодиакальных созвездий, известных древним китайцам в III-II вв. до н. э. на всей видимой тогда части небосвода (ранее были названы в Хуайнань-цзы, труде Хуайнань-вана Лю Аня). Подробнее о звездном небе см. гл. 27 настоящего тома.

27. Теория о пяти первоэлементах, или пяти стихиях, у-син сложилась в конце эпохи Чжоу и отражала представления древних китайцев о взаимосвязи всех природных явлений и борьбе естественных сил, позднее перенесенной и на общественную жизнь (подробнее см.: «Исторические записки», т. I, с. 221-222). Восемь основных направлений ба чжэн *** ***, на которые разбивается весь горизонт, связываются далее с восемью господствующими ветрами ба фэн. В древней космогонической теории эти восемь ветров корреспондировались со странами света, с известными созвездиями, с месяцами года, а также с нотами звукоряда, издаваемыми музыкальными трубками разной длины, и, наконец, с циклическими знаками 60-летнего цикла, состоящего из так называемых «земных ветвей» и «небесных пней». Подробное описание всей этой сложной системы восьми ветров, называемых Тяо-фэн, Мин-шу, Цин-мин, Цзин-фэн, Лян-фэн, Чан-хэ, Бу-чжоу, Гуан-мо, и их взаимодействий с другими компонентами природы мы находим в трактате Хуайнань-цзы, гл. 3 — «Наставления по небесной карте» (ЧЦЦЧ, т. VI-I, с. 35-54). Каждую очередную смену ветров Хуайнань-цзы определил сроком в 45 дней, что дает полный годичный цикл их смены в 384 дня.

28. Описание ветров и всех сопутствующих явлений Сыма Цянь начинает с ветра Бу-чжоу, связанного с зимой и севером.

Поэтому и упоминаемые в абзаце созвездия также располагаются в северной части неба: созвездие Дун-би («Восточная стена») по европейской звездной карте помещается в созвездиях Пегаса и Андромеды, там же находится и созвездие Ин-ши («Построенный дом»). Созвездие Вэй («Кровля») включает альфу Водолея (Садальмек) и эпсилон Пегаса. Десятая луна — это начало нового года, зима, когда трудовые люди имеют перерыв в своих делах на полях.

29. Созвездие Сюй («Пустота») включает бету Водолея и альфу Малого Коня; звезды Сюй-нюй («Ожидающая дева») входят в созвездие Водолея.

30. Хуан-цюань *** *** — Желтый источник, место в потустороннем мире мертвых, в известной мере соответствующее европейскому понятию ада. Встречается уже в Цзо чжуань (ШСЦ, т. 27, Чунь-цю Цзо-чжуань чжэн-и, кн. 1, с. 88) и входит в общую систему религиозных представлений древних китайцев.

31. Звезды или созвездие Цяньню («Воловод») находились в созвездии Козерога.

32. Звезды Цзянь-син («Построение») — группа звезд созвездия Стрельца, расположенных дугой над эклиптикой.

33. Здесь, по-видимому, пропуск, так как отсутствует характеристика тона Да-люй, даваемая во всех других случаях. Если руководствоваться текстом гл. 21 Хань шу (ХШБЧ, т. III, с. 1636), следовало добавить слова: «В названии тона Да-люй слово люй — это то же, что [другое] люй *** — «устроить», и это означает, что сила Тьмы инь была устроена и содействовала звукоряду Хуан-чжун, затрагивала и изменяла вещи» (см. также Такигава — ХЧКЧ, т. IV, с. 1731).

34. Последняя фраза о чоу в новом издании Ши цзи опущена (ШЦ, т. IV, с. 1245), но включена в текст у Такигава (ХЧКЧ, т. IV, с. 1731), в Ши цзи пинлинь (Тайбэй, 1968, т. П, с. 510) и у Шаванна (МИС, т. III, ч. 2, с. 306). Фраза, очевидно, относится к общепринятым дополнениям.

35. Созвездие Цзи («Корзина») — последнее из семи созвездий восточной области неба, оно включает ряд звезд созвездия Стрельца.

36. Созвездие Вэй («Хвост») — шестое созвездие в группе восточных созвездий, состоит из шести звезд европейского созвездия Скорпиона.

37. Созвездие Синь («Душа») соответствует трем звездам созвездия Скорпиона. Наиболее яркая звезда — альфа Скорпиона (Антарес, по-китайски — Тянь-ван).

38. Созвездие Фан («Дом») — четвертое среди семи восточных созвездий. Состоит из четырех звезд созвездия Скорпиона.

39. Цзя-чжун — четвертый полутон системы люй с ее 12 хроматическими полутонами. Трубка этого полутона была длиной 7,51 чи (192,1 мм).

40. Созвездие Ди («Основа») — третье из семи восточных созвездий, включает четыре звезды созвездия Весов.

41. Созвездие Ган («Шея») — второе из семи восточных созвездий, включает четыре звезды созвездия Девы.

42. Созвездие Цзюэ («Угол», или «Рог») — первое из семи восточных созвездий, включает альфу и дзету созвездия Девы. В китайской астрономии образно считалось Небесными вратами — Тянь-мэнь.

43. Гу-сянь — пятый по порядку тон в двенадцатичленном звукоряде, длина извлекающей его трубки составляла 7,13 чи (182,4 мм).

44. Циклический знак чэнь *** приравнивается по смыслу к чжэнь, шэнь ***, означающим «наливаться, наполняться» и служащим образом полновесного знойного лета.

45. Мы поставили точку после слова вань-у — «вся тьма вещей», «все сущее», и это означает, что ветер Цин-мин управляет ветрами, овевающими все живое с востока (по-современному говоря, всеми муссонами с океана). Именно так понял Э. Шаванн (МИС, т. III, с. 308). Второй вариант относит три иероглифа эр си чжи *** *** *** к первой фразе, как бы указывающей на дальнейший путь ветров к западу. А чтобы слово «Чжэнь» не осталось без необходимых атрибутов, еще Ван Нянь-сунь предложил добавить перед ним, по его мнению, пропущенные знаки чжи юй *** ***, как и во всех других аналогичных случаях (ХЧКЧ, т. IV, с. 1733). Редакторы последнего китайского издания Ши цзи именно так и поступили (ШЦ, т. III, с. 1246).

Созвездие Чжэнь («Колесница») — последнее из семи созвездий южной области неба, включает четыре звезды созвездия Ворона.

46. Созвездие И («Крыло») — шестое из семи южных созвездий. Состоит из 22 звезд, лежащих в европейских созвездиях Чаши и Гидры.

47. Чжун-люй — шестой тон двенадцатиступенного хроматического звукоряда. Воспроизводится трубкой длиной 6,68 чи (170,8 мм).

48. Ци-син («Семизвездие») — четвертое из семи южных созвездий, состоящее из семи звезд. Шесть из них входят в созвездие Гидры.

49. Созвездие Чжан («Натянутый лук») — пятое в группе южных созвездий. Все его шесть звезд входят в созвездие Гидры.

50. Чжу («Течение») или Лю («Изгиб») — третье в группе южных созвездий. Все восемь звезд его входят в созвездие Гидры.

51. Жуй-бинь — седьмой тон двенадцатиступенного хроматического звукоряда. Воспроизводится трубкой длиной 6,33 чи (162,15 мм).

52. Девять звезд созвездия Ху («Лук и стрела») расположены в созвездии Большого Пса.

53. Лан, или Тянь-лан («Небесный волк»), — альфа созвездия Большого Пса и самая яркая звезда небесного свода — Сириус.

54. Линь-чжун — восьмой тон двенадцатиступенного хроматического звукоряда.

Воспроизводится трубкой длиной шесть чи (153.9 мм).

55. Фа («Кара») — созвездие из трех звезд Ориона. Лян Юй-шэн считает, что упоминание здесь незодиакального созвездия Фа излишне и следовало говорить о созвездии Цзуй («Морда») (ЛЮШ, кн. 7, гл. 15, с. 5-6), так как включение Фа доводит число зодиакальных и других упоминаемых здесь важных созвездий до 29. Однако это соображение не представляется достаточно-убедительным, так как группа звезд Фа находилась в общем недалеко от эклиптики, видимо играя определенную символическую роль в древней космогонии (упоминается и в гл. 27).

56. Шэнь — последнее из созвездий западной области неба, семь звезд которого входят в созвездие Ориона.

57. И-цзэ — девятый тон двенадцатиступенного хроматического звукоряда. Длина воспроизводящей этот звук трубки — 5,63 чи (144,1 мм).

58. Созвездие Чжо («Мутное»), или Тянь-чжо. Согласно пояснениям в Эр-я, идентично более известному зодиакальному созвездию Би («Вилы») — пятому из семи западных созвездий, включающих восемь звезд Тельца, в том-числе альфу Тельца — Альдебаран (об идентичности двух названий см. ШСЦ,. т. 38, Эр-я чжу-шу, с. 232).

59. Созвездие Лю («Накопление»), оно же Мао, — 18-е зодиакальное созвездие, включающее семь звезд из созвездия Тельца, так называемые Плеяды. Созвездие Мао упоминалось еще в Шан шу.

60. Нань-люй — десятый тон двенадцатиступенного хроматического звукоряда. Воспроизводится трубкой длиной 5,34 чи (136,8 мм).

61. Созвездие Вэй («Желудок») — третье в группе созвездий «Западного дворца». Три звезды его входят в европейское созвездие Овна.

62. Созвездие Лоу («Оковы») — одно из созвездий. Три звезды его входят в европейское созвездие Овна.

63. Созвездие Куй («Скипетр») — одно из семи созвездий «Западного дворца». Насчитывает 16 звезд, девять из которых расположены в созвездии Андромеды, а семь — в созвездии Рыб. Это созвездие покровительствовало литературе и вообще письменному труду.

64. У-и — одиннадцатый тон в двенадцатиступенном хроматическом звукоряде. Его воспроизводила трубка длиной 5,01 чи (1128,1 мм).

65. Одно из первых объяснений системы тонов во взаимосвязи с космическими силами и делами на земле мы встречаем в позднечжоуском памятнике Го юй («Речи царств»). Там музыкант Чжоу-цзю, отвечая на вопрос чжоуского Цзин-вана о музыкальных тонах, дает такой пространный ответ:

«Музыкальные тоны люй — это то, с помощью чего устанавливается равновесие [среди музыкальных инструментов] и выводятся их размеры. Древние слепые музыканты изучили сочетаемость звуков, измерили их, выработав таким путем всю систему. Они установили [длину трубок для] всех тонов, уравняли их вес, что служило для всех чиновников образцом в их поведении. Они описали звуки с помощью тройки, отрегулировали с помощью шестерки, получив в результате двенадцать [тонов], отражавших путь Неба.

[Первый] из шести [основных] тонов люй относится к средней окраске [звука], поэтому называется Хуан-чжун, так как [в это время] распространялись и взращивались шесть животворных сил и девять добродетелей. От этого тона по порядку были определены и остальные тоны. Второй тон называется Тай-цоу, так как [в это время] ударами колокола помогали силе Света ян. выйти из застоя. Третий тон называется Гу-сянь, так как [в это время] приводилось в порядок и омывалось все сущее на земле. С ним служили духам и принимали гостей. Четвертый тон называется Жуй-бинь, с помощью которого успокаивали духов и людей, подносили угощение и потчевали гостей. Пятый тон называется И-цзэ, с помощью которого воспевались девять принципов, умиротворяли народ, избавляли его от сомнений. Шестой тон называется У-и, с помощью которого распространяли добродетели мудрых людей, чтобы показать народу образцы в поведении. Затем установили шесть промежуточных тонов, чтобы выявить и раскрыть глубоко скрытые силы и устранить их рассеивание. Первый промежуточный тон Да-люй означал содействие расцвету всего сущего. Второй промежуточный тон Цзя-чжун означал выход слабых сил, скрытых в недрах [земли]. Третий промежуточный тон Чжун-люй означал простор для расцвета всех жизненных сил. Четвертый промежуточный тон Линь чжун способствовал гармоническому развитию всех дел так, чтобы все [чиновники] служили старательно, почтительно и искренне. Пятый промежуточный тон Нань-люй означал помощь всем животворным силам ян в их расцвете. Шестой промежуточный тон Ин-чжун содействовал уравнению выгод, использованию [жертвенных] сосудов так, чтобы все соответствовало церемониям и правилам. Если тоны звукоряда люй люй не изменяются, то и злые существа не появляются.» (см Го юй. Шанхай, изд. Шанъу, 1937, кн. 1, гл. 3, с 45-46)

С этого места идет третий раздел главы, посвященный числовым соотношениям тонов и размерам музыкальных трубок

66. Основным звукорядом в древней китайской музыке стал пятиступенный лад, установленный, по видимому, не позднее IV в. до н. э. Пять его тонов: гун, чжи, шан, юй и цзюэ — пентатонная основа, ставшая характерной особенностью китайской музыки. Пять тонов, или ладов, — у инь *** *** , или у-шэн *** ***, и их числовые акустические выражения и взаимосвязи были впервые намечены уже в трактате Гуань-цзы (см. ЧЦЦЧ, т. V, гл. 58, с. 311-312). В таблице главы указаны соотношения пяти тонов, дающие целые числа 81, 54, 72, 48, 64. Их подсчет ведется по принципу чередования 2/3 и 4/3 (подробнее см. вступительную статью).

67. В нескольких случаях, когда вместо ошибочного числа «семь» поставлено «десять», сделаны соответствующие уточнения в текстах, так как в древних текстах часто происходит случайная подмена цифр «семь» и «десять» (см. ХЧКЧ, т. IV, с. 1738).

Таким образом, на основе разработанной китайскими теоретиками музыки системы трубок был получен акустический их набор, служащий эталоном высоты звуков. Соотношение длины струн или столба воздуха 1:2, 2:3, 3:4 обеспечивало получение соответственно октавы, чистой квинты и чистой кварты.

В Китае это получило наименование «способ по третям» — сань-фэнь сунь-и фа *** *** *** *** ***. Хуан-чжуну, основному тону, соответствовала самая длинная трубка, последующие тоны получались в той же последовательности математического ряда, приведенного выше, т. е. попеременным уменьшением или увеличением высоты столба предшествующей трубки.

Следует учесть, что 1 цунь в эпоху Хань, по одним данным, равнялся 2,76 см, по другим — 2,26-2,3 см, следовательно, самая длинная трубка для первого тона была размером более 20 см (о китайских мерах см. У Чэнло. История мер и весов Китая. Шанхай, 1957, с 54, а также недавнюю публикацию Тянь Ши на основе последних археологических находок: «Кратко о мерах длины, веса и объема в Западной Хань». — «Вэньу», 1975, № 12, с. 79-89).

68. Эти дроби, связывающие 12 циклических знаков с 12 тонами хроматического ряда, получены на основании тех же числовых пропорций. Чтобы получить истинную длину трубок или струн, необходимо было исходную для любого тона длину в цунях умножить на приведенные в последней таблице дроби. Циклические знаки соответствовали: цзы — тону Хуан-чжун, чоу — тону Линь-чжун, инь — тону Тай-цоу, мао — тону Нань-люй, чэнь — тону Гу-сянь, сы — тону Ин-чжун, у — тону Жуй-бинь, вэй — тону Да-люй, шэнь — тону И-цзэ, ю — тону Цзя-чжун, сюй — тону У-и, хай — тону Чжун-люй.

В трех случаях комментаторы указали на неточности в подсчетах: для знака вэй должна быть дробь 2048/2187, ибо таков будет итог, если предыдущую цифру 512/729 умножить на 4/3, и следующая дробь 4096/6561 как раз и есть результат умножения на 2/3 именно этого числа. Ошибочен также числитель для циклического знака ю — вместо 8192 должно стоять число 16384 и для циклического знака хай — вместо 65536 должно быть 131072 Эти уточненные числа внесены нами в текст с оставлением в скобках цифры оригинала главы. Таким образом, итоговая цифровая таблица, приведенная у Такигава Камэтаро, дает следующие данные:

Хуан-чжун — 81, Линь-чжун — 81 х 2/3 = 54, Тай-цоу — 54 x 4/3 = 72, Нань-люй — 72 х 2/3 = 48, Гу-сянь — 48 х 4/3 = 64, Ин-чжун — 64 x 2/3 = 42 2/3, Жуй-бинь — 42 2/3 x 4/3 = 56 8/9, Да-люй — 56 8/9 x 4/3 = 75 23/27, И-цзэ — 75 23/27 х 2/3 = 50 46/81, Цзя-чжун — 50 46/81 х 4/3 = 67 103/243, У-и — 67 103/243 x2 /3 = 44692/729, Чжун-люй — 44 692/729 x 4/3 = 59 2039/2187 (ХЧКЧ, т. IV, с. 1739-1740).

69. Вновь повторяются численные соотношения, действующие при создании звукоряда и системы трубок, как бы заключая раздел, посвященный математическим соотношениям в построении музыкальных инструментов.

Ян Инь-лю на основании всех древних данных вывел длину соответствующих тонам и полутонам (Цин-хуан и Бань-хуан) трубок. Его таблица дает следующие данные в мм.:

Хуан-чжун

230,8860 мм

Да-люй

216,2119

Тай-цоу

205,2323

Цзя-чжун

192,1883

Гу-сянь

182,4288

Чжун-люй

170,8341

Жуй-бинь

162,1589

Линь-чжун

153,9242

И-цзэ

144,1412

Нань-люй

136,8216

У-и

128,1255

Ин-чжун

121,6192

Цин-хуан

113,8894

Бань-хуан

108,3172

[из кн.: Ян Инь-лю. Чжунго иньюэ ши-ган (Очерки истории китайской музыки). Пекин, 1955, с. 78].

70. В приведенных выше словах изложена теория происхождения мира, начало которого видится в бесформенном идеальном духе, в таинственных силах природы шэнь ***. Логика этой древней мысли весьма четкая: от небытия к бытию с помощью таинственной (в европейском мышлении «божественной») силы, далее образование профанического мира вещей и существ, постепенно подвергающихся классификации по родам. Эта классификация — результат познания мира человеком. Однако таинственные непознаваемые силы природы остаются в человеке и всех телах на земле, и человек и боится их, и стремится сохранить их. Система этих воззрений отражает некоторые взгляды Лао-цзы («Бытие и небытие порождают друг друга». — Даодэцзин, ч. 1, § 2), Хуайнань-цзы и других древних философов. Весь отрывок дает яркое представление об основных философских категориях, утвердившихся в сознании человека эпохи Хань.

71. В заключительных разделах главы историк как бы сводит воедино, связывает незримыми нитями различные элементы макрокосма — Небо, светила, созвездия, силы Света и Тьмы, таинственные силы мироздания и вселенской природы с микрокосмом — с землей, с конкретными условиями жизни человека на этой земле, с сезонами его труда, с системой его знаков и представлений, в которые входили циклические знаки, календарь и музыка (звуки и музыкальные инструменты) и многочисленные верования. Так складывалось у древнего человека опосредствованное представление о едином потоке жизни в его многообразных явных и скрытых связях.

<<Вернуться назад

Главная страница  | Обратная связь
COPYRIGHT © 2008-2017  All Rights Reserved.