ГЛАВА САНЬ-ХУАН БЭНЬ ЦЗИ

(“ОСНОВНЫЕ ЗАПИСИ О ТРЕХ ВЛАСТИТЕЛЯХ”) ¹

Тай-хао, или Пао-си, носил фамилию Фэн ². Сменив род Суйжэня ³, он принял Поднебесную и стал управлять [ею]. Его мать звали Хуа-сюй, она ступила в след великана у озера Лэйцзэ, после чего родила Пао-си в Чэнцзи. [Пао-си] имел тело змеи и голову человека. [Он] обладал совершенными добродетелями ⁴.

Глядя вверх, [Пао-си] наблюдал за [движениями] тел на небе, глядя вниз, наблюдал за законами [жизни] на земле, глядя по сторонам, наблюдал за узорами на [перьях] птиц и [шкурах] зверей и за нуждами земли. Вблизи [он] использовал все, что окружало его, вдали использовал все, что шло от природы, [и на основе этого] впервые нарисовал восемь триграмм ⁵, чтобы с их помощью постигнуть благодетельную силу небесных духов и разделить по качествам все сущее.

[Пао-си] создал письмена, чтобы заменить обычай завязывания узлов на веревках ⁶. Затем [он] впервые установил правила замужества и женитьбы, [по этим правилам] подарком служила пара шкур. [Он] сплел сети и силки, чтобы научить [людей] охоте и рыболовству, потому его и прозвали Фу-си (“Устроивший засаду на жертвенных животных”). [Он] разводил жертвенных животных, чтобы затем их готовили на кухне, потому его и прозвали Пао-си (“Поставляющий на кухню жертвенных животных”).

Когда появилось благовещее знамение в виде дракона, [Пао-си] использовал [слово] дракон для названия должностей и назвал чиновников “драконовыми управителями” ⁷. [Он] создал тридцатипятиструнные гусли сэ. [Пао-си] правил под [покровительством] стихии дерева и ведал весенним сезоном, поэтому в “Книге перемен” [о нем] говорится: “Владыка появился под триграммой чжэнь ⁸”, а в [главе] Юэ-лин сказано, что владыка первого месяца весны - Тай-хао ⁹.

Столица [Пао-си] находилась в Чэнь ¹⁰, на востоке [он] насыпал холм на горе Тайшань [и принес жертвы Небу] ¹¹. [Пао-си] скончался, пробыв на престоле сто одиннадцать лет. Среди его потомков в период Чунь-цю были Жэнь-су, Сюй-цзюй и Чжуань-юй, все они являлись продолжателями” фамилии Фэн ¹². [346]

Нюй-гуа также носила фамилию Фэн. [Она] имела тело змеи и голову человека. [Нюй-гуа] обладала совершенными святыми добродетелями. [Она] вступила на престол, сменив Фу-си. Ее называли [также] Нюй-си. [Она] ничего не изменила и не сотворила вновь, только сделала свирель шэн-хуан. Вот почему в “Книге перемен” о ней не пишется, и [царствование] ее не связано с чередованием пяти стихий.

Некоторые говорят, что Нюй-гуа так же [как и Фу-си], правила под [покровительством] стихии дерева. Должно быть после Фу-си прошло уже несколько поколений, когда кругооборот металла, дерева и других стихий закончился и опять начался новый цикл. Тогда особо выдвинули Нюй-гуа. Заслуги ее были высоки, вот ее и включили в число тех властителей (Сань-хуан); получилось [так, что и] она правила под [покровительством] стихии дерева ¹³.

В последние годы [правления] Нюй-гуа среди чжухоу появился Гун-Гун. Он был назначен ведать наказаниями, но затем усилился и отказался признавать [Нюй-гуа] правителем, ибо [считал, что] стихия воды пришла на смену стихии дерева. Он начал войну с Чжу-юном, но не добился победы, что разгневало его. [В гневе] он ударился головой о гору Бучжоу, которая рухнула. Небесная опора сломалась, а в углах земли появились трещины. Тогда Нюй-гуа выплавила разноцветные камни, чтобы залатать ими небо; отрубила ноги у черепахи, чтобы укрепить четыре угла земли; собрала тростниковую золу, чтобы остановить бушующие воды и тем спасти область Цзичжоу. И тогда земля стала ровной, небо - целым, а прежний порядок вещей не изменился ¹⁴.

После смерти Нюй-гуа стал действовать Шэнь-нун. Янь-ди, или Шэнь-нун ¹⁵, носил фамилию Цзян. Его мать звали Нюй-дэн, она была женщиной из рода Ю-гуа и женой Шао-дяня. Под [влиянием силы] священного дракона она [понесла] и родила Янь-ди. [Янь-ди] имел тело человека, а голову быка. Он вырос на реке Цзяншуй, и поэтому [название реки] стало его фамилией.

[Шэнь-нун] правил под [покровительством] стихии огня, поэтому его и прозвали Янь-ди (“Огненный император”). [Он] использовал для названия должностей чиновников слово “огонь”. Обтесав дерево, [он] сделал сошник сы, согнув дерево, [он] сделал соху лэй для вспашки и прополки, и научил этому народ. [За то, что] он впервые научил [людей] пахоте, его прозвали Шэнь-нун - (“Святой пахарь”).

Затем [Шэнь-нун] совершил жертвоприношения в двенадцатой луне и бил красной плетью по травам и деревьям ¹⁶. [С этого времени] впервые были опробованы все травы и впервые появились лекарства. Он же создал пятиструнные гусли сэ. [Шэнь-нун] научил людей днем устраивать базары, обмениваться [товарами] и возвращаться [домой] получив то, что каждому было нужно. После этого он умножил восемь триграмм, превратив их в шестьдесят четыре гексаграммы ¹⁷.

Вначале [Шэнь-нун] имел столицу в Чэнь, а затем поселился в [347] Цюйфу. Пробыв на престоле сто двадцать лет, [Шэнь-нун] скончался и был похоронен в Чанша. Шэнь-нун собственно возвысился в горах Лешань, поэтому Цзо [Цю-мин] говорит, что потомков рода Лешань звали Чжу, а также Лишань. А в Ли-цзи сказано, что род Лишань владел Поднебесной ¹⁸.

Шэнь-нун взял девушку из рода Бэншуй по имени Тин-сюань и сделал своей женой. [Она] родила императора Куя, от Куя родился император Чэн, от Чэна родился император Мин, от Мина родился император Чжи, от Чжи родился император Мао, от Мао родился император Ай, от Ая родился император Кэ, от Кэ родился император Юй-ван ¹⁹.

Всего прошло восемь поколений и пятьсот тридцать лет, после чего возвысился род Сюань-юаня ²⁰.

Среди его, [Сюань-юаня], потомков были Чжоу, Фу, Гань, Сюй, Си, Лу, Ци, Цзи, И, Сян, Шэнь, Люй, все они вышли из фамилии Цзян и были чжухоу, а некоторые входили в число сыюэ ²¹. Во времена [господства] дома Чжоу Фу, носивший титул хоу, и Шэнь, носивший титул бо, стали мудрыми советниками вана ²², а Ци и Сюй принадлежали к владетельным князьям и стали гегемонами срединных государств.

Добродетели совершенного человека [Шэнь-нуна] распространились широко, поэтому его потомки процветали длительное время.

Другие утверждают, что тремя властителями были Тянь-хуан, Ди-хуан и Жэнь-хуан. Коль скоро о начале сотворения мира, о появления правителей и подданных записано в гадательных книгах и [эти сведения] нельзя полностью отбросить, я также излагаю их ²³.

Вначале, когда утвердились небо и земля, был Тянь-хуан (“Властитель небес”). Он был о двенадцати головах. Пребывая в безмятежном покое, [Тянь-хуан] ничего не делал, но нравы совершенствовались сами собой. Он правил под [покровительством] стихии дерева. Его правление началось в период Шэ-ти. [Тянь-хуан] имел двенадцать братьев, каждый, из которых правил по восемнадцати тысяч лет.

Ди-хуан (“Властитель земли”) был об одиннадцати головах, он правил под [покровительством] стихии огня. В его роду было одиннадцать человек. Они возвысились в Сюнэршань, Лунмэншань и других горах. Каждый из них тоже правил по восемнадцати тысяч лет.

У Жэнь-хуана (“Властителя людей”) было девять голов. Он ездил на облачной колеснице, которой управлял с помощью шести крыльев, и появлялся из ущелий.

Девять братьев Жэнь-хуана управляли девятью областями. Каждый из них основал город. Всего за сто пятьдесят поколений [прошло] в общей сложности 45 600 лет ²⁴.

После Жэнь-хуана были роды У-лун, Суй-жэнь, Да-тин, Бо-хуан, Чжун-ян, Цзюань-сюй, Ли-лу, Ли-лянь, Хэ-сюй, Цзунь-лу, Хунь-чунь, Хао-ин, Ю-чао, Чжу-сян, Гэ-тянь, Инь-кан, У-хуай. Все это, по-видимому, названия родов, владевших Поднебесной со времен трех властителей. [348] Но о них не записано в книгах, поэтому нельзя узнать имен [правителей] годов правления и местоположения столиц.

Однако в “Книге песен” [в редакции] Хань Ина ²⁵ говорится, что, начиная с древности, более десяти тысяч [правящих] домов приносили жертвы Небу на горе Тайшань и жертвы земле на холме Лянфу. [Уже] Конфуций знал об этом, но не смог до конца узнать, [кто эти правители]. Гуань-цзы тоже говорил: “В древности семьдесят два [правящих] дома приносили жертвы Небу на горе Тайшань, я же, И-у, знаю из них только двенадцать, и первым был род У-хуай” ²⁶.

Если это так, то от Тянь-хуана до рода У-хуай прошли долгие годы, и как же тогда возвышались и завершали свой путь императоры и ваны? Из-за того, что древние записи утеряны, нет возможности подробно рассказать об этом. Но разве можно говорить, что [в тот период] не было ни императоров, ни ванов!

В связи с этим в Чунь-цю-вэй говорится, что от начала мира до поимки цилиня всего прошло три миллиона двести семьдесят шесть тысяч лет, делящихся на десять периодов, на протяжении которых всего прожило семьдесят тысяч шестьсот поколений ²⁷.

Первый период назывался Цзю-тоу, второй У-лун, третий - Шэ-ти, четвертый - Хэ-ло, пятый - Лянь-тун, шестой - Сюй-мин, седьмой - Сю-фэй, восьмой - Хуй-ти, девятый - Чань-тун, десятый назывался Лю-ци. Поскольку период Лю-ци, по-видимому, совпадает со временем жизни Хуан-ди, который правил на грани с девятым периодом, я и написал здесь об этом, чтобы дополнить “Основные записи [о деяниях] пяти императоров”.

Комментарии

1. Глава о «трех властителях» написана в VIII в. н. э. Сыма Чжэнем (прозвище Сяо Сыма) - одним из танских исследователей «Исторических записок», пояснения которого отнесены к числу трех основных комментариев и называются Соинь («Поиски сокровенного»). Необходимость включения такой главы в книгу Сыма Цяня, Сыма Чжэнь обосновывал тем, что великий историк начал свой труд с деяний пяти императоров древности, опираясь на данные Да-Дай-ли (гл. У-ди дэ) и Кун-цзы цзя-юй (гл. Ди-си), которые начинают историю с Хуан-ди. Записи о трех властителях (сань хуан), предшественниках «пяти императоров», у Сыма Цяня отсутствуют, поэтому Сыма Чжэнь и решил собрать предания о трех властителях, написать главу об их деяниях, чтобы восполнить, как он считал, пробел в Ши цзи.

Глава, написанная Сыма Чжэнем, входит во многие издания «Исторических записок». Поскольку работа Сыма Чжэня является интересным сводом древних мифов и легенд, она дается в приложении и нами.

Предания о так называемых древних правителях (властителях) отражают мифы, созданные на ранней стадии развития общества на земле Китая и включающие представления о силах природы, господствующих над человеком. Но эти мифы уже отражают и общественные силы, персонифицированные в образах самих «правителей». Это иллюстрирует известное положение Энгельса: «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил...» («Анти-Дюринг», стр. 299).

Легенды и мифы Китая, все сведения древних источников о ранних периодах тщательно собраны и изучены учеными, В числе специальных работ, затрагивающих полностью или частично тему о «трех властителях», назовем труды: Ян Куаня, Тун Шу-е, Гу Цзе-гана и Ян Сян-куя (Гу ши бянь, т. 7, часть 2); японских ученых Иидзима Тадао, Хосино Ватару. Подробная библиография работ о мифах Китая на всех языках дана Б. Рифтиным в книге: Юань Кэ, Мифы, древнего Китая, стр. 478-489.

Из большого разнообразия древних мифов, зафиксированных в классической литературе и поэзии, в эпиграфике, постепенно уже в классовом обществе, происходил отбор, появлялись основные генеалогические линии, освященные господствующими взглядами.

Формирование мифа о трех властителях - сань-хуан ученые относят лишь к концу периода Чжаньго-Цинь - началу Хань, поскольку первые упоминания о них содержатся в Чжуан-цзы, Люй-ши чунь-цю, Хуайнань-цзы.

Существует несколько вариантов триады хуанов:

1) Фу-си, Нюй-гуа и Шэнь-нун (вариант, принятый Сыма Чжэнем);

2) Фу-си, Шэнь-нун и Суй-жэнь;

3) Фу-си, Шэнь-нун и Хуан-ди и т. д.

2. Тай-хао - «великий светоч» считался самым важным среди трех хуанов, отождествляемым с известным персонажем легенд - Пао-си, или Фу-си. Б. Карлгрен правильно, на наш взгляд, подмечает, что в Ханьское время наметилась тенденция к уменьшению числа «правителей», почитаемых в легендах, что и было достигнуто простым приемом идентификации двух или нескольких мифических имен и сведения их к одному герою. Отождествление Тай-хао и Пао-си (Фу-си) произошло в эпоху Хань, о чем можно судить по тексту Ханьшу (ХШБЧ, т. 3, стр. 1768; Карлгрен, Легенды и культы древнего Китая, стр. 221).

3. Суй означает «орудие для добычи огня». Мифический период Суй-жэня *** относится, по-видимому, к ранним эпохам, когда человеческие коллективы только научились добывать и поддерживать огонь. Отголоски этих событий сохранились в преданиях чжоуского и ханьского времени. Хань Фэй-цзы в гл. У-ду сообщает, что люди в прошлом «болели от сырой пищи», и тогда появился святой человек, который трением добыл огонь. За это люди поручили ему Поднебесную и прозвали его Суй-жэнь (ЧЦЦЧ, т. 5, Хань Фэй-цзы цзи-цзе, стр. 339).

4. По описаниям трактата Ле-цзы Пао-си, Нюй-гуа, Шэнь-нун и Ся-хоу имели тела змей, головы быков, лица людей и пасти тигров. Не имея человеческого образа, они тем не менее обладали добродетелями великих святых (ЧЦЦЧ, т. 3, Ле-цзы чжу, стр. 27).

На некоторых рельефах ханьских погребений, найденных за последние десятилетия, встречаются изображения Фу-си (Пао-си), в облике которого сохранены древнейшие представления: голова и верхняя часть туловища - человеческие, а нижняя часть - тело змеи (дракона).

5. О восьми триграммах см. гл. 4, прим. 35.

6. Упоминание о периоде, когда люди пользовались еще мнемоническими средствами для фиксации каких-то общих понятий и, главным образом, счета, весьма интересно (оно встречается, в частности, в И-цзине). Предания о таком отдаленном прошлом могли сохраниться потому, что подобные приемы длительное время существовали у окружающих Китай племен. Как сообщает Ч. Лукотка, узлы, шнуры еще и теперь применяются для запоминания у перуанских пастухов, у зуни в Аризоне, у аракуанцев в Чили и у других народов, стоящих на низкой ступени развития (Ч. Лукотка, Развитие письма, стр. 19).

7. Версия о благовещих знамениях и включение этих слов в наименования должностей чиновников встречается в Цзо-чжуань. О «драконовых управителях» говорится там же под 17-м годом Чжао-гуна (ШСЦ, т. 31, стр. 1945). Мы упоминали об этом в связи с Хуан-ди (см. гл. 1, прим. 24).

8. Триграмма чжэн *** - «молния» в И-цзине связана с зарождением жизни в природе, с весной, со стихией дерева и отсюда с востоком как страной света.

9. Глава Юэ-лин входит в Ли цзи (ШСЦ, т. 21, Ли-цзи чжэн-и, кн. 3, гл. 16, стр. 708).

10. Легенды относят столицу Чэнь к району провинции Хэнань, где на берегу реки Цай, притока Хуайхэ, Фу-си якобы и составил свои знаменитые восемь триграмм ба-гуа.

11. О жертвах Небу см. гл. 1, прим. 25. В 28 гл. также упоминается Тай-ди в качестве предшественника Хуан-ди в Связи с описанием жертв Небу и Земле. Тай-ди, по мнению Кун Вэнь-сяна, и есть Тай-хао (ШЦ, т. 3, стр. 1392).

12. Названные выше роды Жэнь-су, Сюй-цзюй и Чжуань-юй следует рассматривать как ответвления от общего племени с тотемом «ветер» - фэн ***. В период Чунь-цю (722-481 гг. до н. э.) это уже были небольшие владения или царства, которые старались вести свою генеалогию от самого Фу-си. Правители владений приносили жертву духу Тай-хао.

13. Легенда о Нюй-гуа (иероглиф *** - гуа читается также ва, о чем имеется упоминание в Кан-си цзы-дянь, стр. 195) в своем окончательном виде сравнительно позднего происхождения. В доханьской литературе встречаются лишь два упоминания имени Нюй-гуа (причем не в качестве «правителя»): в «Вопросах небу» Цюй Юаня и в Ли-цзи.

Только с ханьского периода Нюй-гуа занимает постоянное место в пантеоне богов и героев древнего Китая. В Хуайнань-цзы и Ле-цзы описываются легендарные деяния Нюй-гуа. Вначале даже неясен пол Нюй-гуа. В I веке н. э. сообщается, что это женщина: у философа Ван Чуна в Лунь-хэн (ЧЦЦЧ, т. 7, стр. 156) и у Сюй Шэня. Примерно во II в. Нюй-гуа возводится в ранг ди или хуана - «императора» или «властителя» (комментарий Чжэнь Сюаня к Ли-цзи и сочинение Ин Шао Фэнсу тун-и, от которого сохранились отдельные фрагменты). Архаические черты ее культа, носящие следы тотемистических воззрений и анимистических представлений, проявляются в изображениях Нюй-гуа и Фу-си на погребальных рельефах со змеиными телами (змеи - образ водной стихии, плодородия). Особенно заметно это на рельефах из Сычуани и из храма Улянсы в Шаньдуне, найденных за последние годы и относимых ко II в.

Сюй Сюй-шэн в труде «Мифический период в древней истории Китая» предполагает, что предания о Фу-си и Нюй-гуа возникли первоначально среди племен мяо, которые считали их своими предками, причем сначала главная роль отводилась Нюй-гуа, а позднее старшинство перешло к Фу-си. Автор видит в этом отражение процессов перехода от матриархата к патриархату. Вэнь И-до в книге «Мифы и стихи» (стр. 98) связывает культ Нюй-гуа с племенами ся, населявшими центр страны до иньцев, у которых она олицетворяла богиню плодородия (подробно вопрос разобран также в трудах Карлгрена - «Легенды и культы в древнем Китае»; Бодце - «Мифы древнего Китая»; в статье Э. М. Яншиной «О некоторых изображениях на рельефах ханьских погребений», стр. 65-77. В книге Юань Кэ приводятся легенды о создании мира, в которых фигурирует и Нюй-гуа).

14. Миф о починке неба усилиями Нюй-гуа в наиболее полном виде встречается в Ле-цзы и Хуайнань-цзы. Существует также миф, приписывающий Нюй-гуа создание человека. Во фрагменте из Фэнсу тун-и, приведенном в энциклопедии сунского времени Тай-пин юйлань, рассказывается о том, как Нюй-гуа лепила людей из земли, причем богатые и ученые выделывались из желтозема, а бедные и подлые из простой глины (ТПЮЛ, т. 1, гл. 78, стр. 365). О Гун-гуне, герое древних легенд, см. гл. 1.

15. По изложению Сыма Чжэня, легендарные Шэнь-нун и Янь-ди - два прозвища одного персонажа. Однако в чжоуских текстах имена Шэнь-нуна и Янь-ди еще не отождествлены. В 10 гл. Го-юй, например, говорится о том, что женщина из рода Ю-цзяо родила Хуан-ди и Янь-ди, которые, таким образом, оказываются братьями. В этом случае Шэнь-нун - более ранний правитель, предшествовавший Хуан-ди (во фрагментах сочинения Ши-цзы есть упоминание о власти рода Шэньнуна над Поднебесной в течение 70 поколений).

Сыма Цянь в главе о пяти императорах древности, по существу, придерживается последней версии и говорит сначала о власти рода Шэньнуна и потом о Хуан-ди и Янь-ди (1 гл.).

Идентификация Шэнь-нуна и Янь-ди, как можно судить по имеющимся исследованиям и источникам, начинается в раннеханьских и последующих сочинениях: в Люй-ши чунь-цю, Ле-цзы, Хуайнань-цзы, Чунь-цю фань-лу и др. Кун Ин-да, комментируя Цзочжуань, говорит: «Прежние конфуцианцы в старых рассуждениях все утверждали, что Янь-ди зовется Шэнь-нуном» (ШСЦ, т. 31, стр. 1955; об этом же сообщается в комментариях к Ли-цзи, ШСЦ, т. 21, стр. 725).

16. Жертва чжа *** приносилась после окончания земледельческого года, в честь всех духов (ба-чжа ***). Чжэнь Сюань в комментарии к Ли-цзи, где говорится об участии Конфуция в этой жертве, сообщает, что в период Ся эта жертва носила название цин-сы ***, в период Инь - цзя-пин ***, в период Чжоу - чжа, а в период Цинь - ла *** (ШСЦ, т. 22, Ли-цзи чжэн-и, кн. 4, гл. 21, стр. 983).

Как свидетельствует Гань Бао (IV в. н. э.) в «Записках в поисках духов» (Соу шэнь цзи), в легендах говорилось, что Шэнь-нун, ударяя красной плетью по стеблям трав, определял их свойства - есть ли в них яд, приносят ли они холод или жар и т. д.

17. В традиционной китайской литературе существовало несколько версий умножения триграмм: одни приписывали это действие Фу-си (Ван Би), другие - Шэнь-нуну (Чжэн Сюань), третьи - Вэнь-вану (Сыма Цянь, Ян Сюн, Бань Гу, Ван Чун). Ясно, что система гаданий с использованием комбинаций длинных и прерывистых черт в виде 64 гексаграмм (яо) создавалась постепенно и сложилась не ранее первой половины I тысячелетия до н. э. Прав исследователь «Книги перемен» Ю. К. Шуцкий, который говорил: «Совершенно несущественно, кому из легендарных героев приписывает тот или иной схоластический комментатор ту или другую часть «Книги перемен» (Ю. К. Шуцкий, Китайская классическая книга перемен, стр. 92).

18. Сыма Чжэнь в данном случае опирается на разные источники доханьского периода. В Го-юй, приписываемом по традиции Цзо Цю-мину (VI-V вв. до н. э.), но фактически, как считают ученые, созданном позднее, имеется фраза о том, что «род Лешань в древности владел Поднебесной. [Одного из его] потомков звали Чжу» (Го-юй, Лу-юй, кн. 1, стр. 56). Вэй Чжао в комментариях к этому тексту утверждает, что Лешань - прозвище Янь-ди, который возвысился в горах Лешань. Однако в Ли-цзи сказано: «Род Лишань владел Поднебесной, [одного из их] потомков звали Нун, он сумел насадить все злаки» (ШСЦ, т. 25, Ли-цзи чжэн и, кн. 7, стр. 1918). Поскольку Янь-ди и Шэнь-нун были отождествлены, их потомок Чжу стал именоваться также Нун. Таким образом, названия Лешань и Лишань также оказались взаимозаменяемыми.

Горы на севере уезда Суйсянь провинции Хубэй и в настоящее время носят названия Лешань, Лишань, Чжуншань и Суйшань, отражая в первых двух названиях традиционные легендарные сюжеты.

19. Данный перечень базируется на тексте книги Ди-ван шицзи Хуанфу Ми. (См. современное издание фрагментов этой книги, подготовленное Сюй Цзун-юанем: Ди-ван ши-цзи цзи-цунь, стр. 11.) В Тун-цзянь ган-му, составленном сунским Чжу Си, и в Тун-цзянь цзи-лань, составленном минским Ли Дун-яном, фигурирует иной ряд потомков Шэнь-нуна: Линь-куй, Чэн, Мин, И, Лай, Ли и Юй-ван.

20. Сюань-юань - он же Хуан-ди (см. гл. 1).

21. О термине сы-юэ и его значениях см. гл. 1.

22. Судя по 4 гл., а также по Ши цзину («Ода Шэньскому князю», III, III, 5), Фу-хоу и Шэнь-бо были советниками Сюань-вана (827-782 гг. до н. э.).

23. Ту вэй ***, в соответствии с толкованием комментаторов, книги с предсказанием судеб и исполнений благовещих знамений. Традиция относит появление таких книг к легендарным письменам на спине черепахи, выходящей из реки, которую якобы увидел Фу-си. Отсюда и их название хэ-ту *** (речной чертеж, надписи).

Во времена Хань и Наньбэйчао постепенно создаются систематизированные гадательные книги и толкования, называемые вэй ***, которые строятся на основе канонических книг и И-цзина. Таких книг было создано семь: 1. И-вэй с комментариями Чжэнь Сюаня (на основе И-цзина). 2. Шу-вэй (на основе Шан-шу). 3. Ши-вэй (на основе Ши-цзина). 4. Ли-вэй (на основе Ли-цзи). 5. Юэ-вэй (на основе Юэ цзина). 6. Чунь-цю-вэй (на основе Чунь-цю). 7. Сяо-цзин-вэй (на основе Сяо-цзина).

Большая часть этих книг была утрачена в последующие века, остались лишь выдержки, приведенные в других трудах, а также упоминания в библиографических разделах династийных историй.

На Чунь-цю-вэй Сыма Чжэнь ссылается далее в тексте главы, что подтверждает ее существование в эпоху Тан.

24. Наряду с вариантом легенды о «трех властителях» - Фуси, Нюй-гуа и Шэнь-нуне, Сыма Чжэнь во второй части счел нужным изложить другой вариант легенды, в котором тремя властителями называются Тянь-хуан - «Властитель небес», Ди-хуан - «Властитель земли» и Жэнь-хуан - «Властитель людей». Их правлению отводится астрономическое количество лет, в общей сложности приближающееся к полумиллиону (в этом отражено присущее людям раннего средневековья понимание длительности истории земли).

Понятие о трех главных основах жизни: Небе, Земле и Человеке (тянь, ди, жэнь), связанное с формированием мифа о «трех властителях», возникло в Китае в глубокой древности. Оно нашло свое отражение в ранних сочинениях и, в частности в Дао-дэцзине - каноне философского даосизма, созданном, вероятно, в V-IV вв. до н. э. Там, например, говорится, что: «Человек следует земле, земля следует небу, небо следует дао, а дао следует естественности» (ЧЦЦЧ, т. 3, Лао-цзы, Дао-дэ-цзин, гл. 25, стр. 14). Эти три компонента встречаются в значительном числе доханьских и ханьских источников.

Сиратори Куракити в своем исследовании древних мифов Китая, анализируя легенды о Яо и Юе, также пришел к выводу, что они базируются на идее трех основ: Неба, Земли и Человека.

Постепенно все более подчеркивается роль Человека и, следовательно, первостепенное значение «властителей». Так уже в Шан-шу встречается мысль: «Человек - душа всего сущего» (гл. Тай-ши). Поэтому, если Сыма Цянь в 4 гл. Ши-цзи в качестве «трех властителей» еще называет Тянь-хуана, Ди-хуана и Тай-хуана - «Великого властителя», то в начале нашей эры место Тай-хуана занимает Жэнь-хуан ***.

Лишь в I в. н. э. ведущее место в официально принятой хронологии занимают упомянутые в настоящей главе «три властителя», легенды о которых входят в общую систему верований. Китайские исследователи этого вопроса Гу Цзе-ган и Ян Сян-куй пришли к выводу, что влияние «трех властителей» в лице «властителя небес», «властителя земли» и «властителя людей» стало особенно значительным после появления книг типа вэй-шу с толкованиями предсказаний и знамений (Гу-ши-бянь, т. 7, часть 2, стр. 120-162).

Тот факт, что вплоть до середины второго тысячелетия н. э. существовали храмы в честь «трех властителей» - сань-хуан мяо подтверждает это положение (сань-хуанам приносились жертвы третьего числа третьей луны и девятого числа девятой луны).

Можно отметить, что первый переводчик настоящей главы Э. Шаванн обратил внимание на интересное, хотя скорее всего случайное, совпадение. Число лет правления властителей Неба и Земли, составляющее, по его подсчету, 432 тысячи, совпало с продолжительностью десяти вавилонских династий до потопа и с продолжительностью периода Кали-юга в Индии. Учитывая связи танского Китая с остальным миром, Шаванн высказывает осторожное предположение о возможном заимствовании указанных цифр (МИС, т. 1, стр. 18).

25. Хань-ши *** - один из списков Ши-цзина, приписываемый ученому Хань Ину, уроженцу княжества Янь, жившему в начале династии Хань. Список Хань-ши состоял из 87 глав и, судя по упоминанию Сыма Чжэня, к VIII в. еще существовал. Однако к периоду Северных Сун книга была утрачена; до настоящего времени сохранилась лишь часть пояснений Хань Ина Хань-ши вай-чжуань в 10 цзюанях.

26. И-у - имя философа Гуань-цзы.

27. Чунь-цю-вэй - одна из тех книг, о которых говорилось в прим. 23. О Чунь-цю-вэй упоминается в библиографической главе *** Суй-шу. Она состояла из 30 цзюаней, с комментариями Сун Цзюня.

Пленение мифического животного цилиня по традиции относят к 14 году правления Ай-гуна (481 г. до н. э.). Этим годом кончаются записи по истории княжества Лу, составленные, как считает традиция, Конфуцием в виде летописи Чунь-цю.