ФИЛОСОФЫ ИЗ ХУАЙНАНИ

ХУАЙНАНЬЦЗЫ

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

НЕБЕСНЫЙ УЗОР

Когда Небо и Земля еще не обрели формы, все струилось и перекатывалось. Назовем это-Великий Свет ¹. В Пустоте и Туманности ² возникло Дао. Пустота и Туманность породили Пространство и Время. Пространство и Время породили ци ³. Ци обрело края и границы. Чистое и светлое взметнулось вверх и стало Небом. Тяжелое и мутное сгустилось и стало Землей. Чистое и тонкое соединяется с легкостью, тяжелое и мутное сгущается с трудом. Поэтому Небо сформировалось раньше, а Земля утвердилась позже Слившиеся вместе частицы цзин Неба и Земли образовали Инь-Ян. Сгущенные частицы цзин Инь-Ян образовали Времена года ⁴. Рассеянные частицы цзин Времен года образовали тьму вещей. Горячее ци от скопления Ян породило Огонь, частицы цзин огненного ци образовали Солнце. Холодное ци от скопления Инь образовало Воду, частицы цзин водного ци образовали Луну. Частицы цзин от истечения Солнца и Луны образовали Звезды. Небо принимает в себя Солнце, Луну и Звезды, а Земля принимает в себя потоки рек и дождей и земную пыль.

Некогда Гунгун-бог Разливов боролся за владычество с Чжуаньсюем ⁵. Разгневанный, боднул гору Щербатую ⁶. Небесный столб подломился, земные шнуры порвались. Небо накренилось на северо-запад. Поэтому Солнце, Луна и Звезды сместились туда. Земли не хватало на юго-востоке, поэтому потоки рек и земная пыль устремились туда ⁷.

Путь Неба называю кругом, путь Земли называю квадратом ⁸. Квадрат-хозяин Тьмы, круг-хозяин Света ⁹. Свет испускает ци, поэтому Огонь называется внешней тенью. Тьма поглощает ци, поэтому Вода называется внутренней тенью ¹⁰. То, что испускает ци, одаряет; то, что поглощает ци, преобразует. Поэтому Ян одаряет, а Инь преобразует ¹¹. Косые [массы] ци Неба в ярости образуют ветер, поглощаемые Землей [массы] ци, приходя в гармонию, проливают дождь. Инь и Ян, сближаясь и противоборствуя, производят гром, возбужденные, разражаются громовым раскатом. Перемешиваясь, образуют влажную дымку. Если побеждает эфир Ян, дымка [52] рассеивается, и образуются дождь и роса, если побеждает эфир Инь дымка сгущается и образуются снег и иней.

Пернатые и покрытые шерстью ¹² принадлежат к роду летающих и движущихся по земле, те и другие относятся к Ян. Панцирные и чешуйчатые принадлежат к роду погружающихся в спячку и пресмыкающихся, они относятся к Инь. Солнце-господин Ян, поэтому весной и летом звери линяют, в дни солнцеворота олени сбрасывают рога ¹³. Луна произошла от Инь, и когда она на ущербе, у рыб сокращается ¹⁴ мозг, а когда Луна сходит на нет, моллюски усыхают.

Огонь вздымается вверх, вода течет вниз. Поэтому птицы летят в высоту, а рыбы плывут в глубину. Вещи одного рода воздействуют друг на друга, корень и верхушка откликаются друг другу. Под солнцем янсуй возжигает огонь, под луной фанчжу ¹⁵ выделяет влагу. Когда раздается рык тигра, то приходят ветры из ущелий ¹⁶. Дракон поднимается вверх, и его встречают теневые облака ¹⁷. Когда цилини дерутся, то поглощают Солнце и Луну ¹⁸. Кит умирает, и появляется комета. Шелкопряд выпускает нитяную серьгу, и струна шан ¹⁹ рвется. Падает фэн-переменная звезда, и Бохай ²⁰ выходит из берегов. Государево чувство сообщается с Небом ²¹, поэтому во время казней и разгула насилия часты бури и ураганы. Когда действуют неправые законы и приказы, то растет число вредителей зерновых, когда казнят невиновных, страну постигает засуха, когда не исполняются сезонные повеления ²², страна страдает от избытка дождей.

Четыре времени года-это небесные приказчики, солнце и луна-это небесные гонцы, звезды-это небесные указатели сроков, радуги и кометы-это небесные предостережения

На небе существует девять полей и девять тысяч девятьсот девяносто девять углов ²³. В пятистах тысячах ли от Земли находятся пять планет, восемь ветров, двадцать восемь созвездии, пять ведомств, шесть палат- Фиолетовый дворец, созвездие Великое малое Сюаньюань, Небесный пруд, Четыре стража, Небесный въезд ²⁴.

Что называем девятью полями? ²⁵

Центр называется Равновесное небо ²⁶. Его звезды Рог, Шея, Основа ²⁷.

Восток называется Темно-голубое ²⁸ небо. Его звезды Дом, Сердце, Хвост ²⁹.

Северо-восток называется Переменное небо. Его звезды Корзина, Ковш, Волопас ³⁰.

Север называется Сокровенное небо. Его звезды Ожидающая дева, Пустота, Кровля, Построенный дом ³¹.

Северо-запад называется Темное небо. Его звезды Восточная стена, Скипетр, Оковы ³². [53]

Запад называется Сверкающее небо. Его звезды Желудок, Утиное гнездо, Вилы ³³.

Юго-запад называется Красное небо. Его звезды Морда, Заслуги, Восточный колодец ³⁴.

Юг называется Огненное небо. Его звезды Колесница чертей, Ива, Семизвездье ³⁵.

Юго-восток называется Светлое небо. Его звезды Натянутый лук, Крыло, Повозка 36.

Что называется пятью планетами?

Восток-это Дерево ³⁷. Его предок-Занимающийся Свет ³⁸. Его помощник-Кривой Росток ³⁹. Он держит в руках циркуль ⁴⁰ и управляет весной. Его дух стал Урожайной звездой ⁴¹. Его зверь-Темно-голубой дракон. Его тон – третий ⁴², его дни-цзя, и, первый и второй в десятеричном цикле ⁴³.

Юг-это Огонь. Его предок- Владыка Пламени Янь-ди. Его помощник-Красный Свет ⁴⁴. Он держит в руках весы и управляет летом. Его дух стал Мерцающей звездой Инхо ⁴⁵. Его животное-Красная птица ⁴⁶. Его тон-четвертый, его дни-бин, дин, третий и четвертый.

Центр-это Земля. Его предок- Желтый Предок. Его помощник-Владычествующая над землей ⁴⁷. С отвесом в руке управляет четырьмя сторонами света. Его дух стал звездой Чжэнь ⁴⁸. Его зверь-Желтый дракон ⁴⁹. Его тон – первый. Его дни-у, цзи, пятый и шестой.

Запад-это металл. Его предок- Закатный Свет ⁵⁰. Его помощник-Собирающий плоды ⁵¹. Держит в руках угольник и управляет осенью. Его дух стал Великой белизной ⁵². Его зверь-Белый тигр. Его тон-второй. Его дни – гэн, синь, седьмой и восьмой.

Север-это вода. Его предок – Чжуаньсюй. Его помощник-Сокровенная тьма ⁵³. С гирями в руках управляет зимой. Его дух стал звездой Чэнь ⁵⁴. Его зверь –Сюаньу ⁵⁵. Его тон – пятый. Его дни – жэнь, гуй, девятый и десятый.

Когда Великая тень находится меж четырех центральных знаков, то Урожайная звезда проходит три созвездия по орбите своего движения ⁵⁶. Когда Великая тень находится в одном из четырех углов ⁵⁷, тогда Урожайная звезда за это время проходит две стоянки 2 x 8 = 16,3 x 4 = 12. За один день Великая тень проходит 1/12 градуса ⁵⁸, за год проходит 30 и 7/16 градуса. За 12 лет совершает полный оборот.

Инхо-Мерцающий огонь обычно в десятую луну входит в область Великое малое. Принимает на себя управление и осуществляет смотр рядов созвездий. Ведает государствами, сбившимися с пути производит смуту, разбой, насылает болезни, мор, голод, войны. Появляется и исчезает. Меняет свой цвет, то показывается, то прячется.

Чжэнь-звезда, в начале цикла находясь в знаках цзя-инь, начинает подъем с созвездия Ковша (Большой [54] Медведицы) ⁵⁹. В год Чжэнь проходит одну стоянку. Если она должна быть здесь, а ее нет, значит, государство потеряет свои земли. Если еще не должна быть, а есть, государство прирастит земли, и будет урожай. Каждый день проходит 1/28 градуса. Каждый год проходит 13 и 5/112 градуса. За 28 лет совершает полный оборот.

Тайбо в начале цикла, находясь в знаках цзя-инь, в первую луну утром вместе с Инхо-Мерцающим огнем появляется на восточной стороне. Через 240 дней заходит. Через 120 дней появляется вечером на западной стороне. Через 240 дней заходит. Через 35 дней снова появляется на восточной стороне. Восходит в знаках чэнь и сюй, а заходит в знаках чоу и вэй ⁶⁰. Если не зайдет, когда должен зайти, или не выйдет, когда должен появиться, Поднебесная возьмется за оружие. Если должен взойти, а не появляется или не должен зайти, а заходит, то в Поднебесной спрячут оружие.

Звезда Чэнь упорядочивает четыре времени года. Обычно во вторую луну в день весеннего равноденствия появляется в созвездиях Скипетр и Оковы и видна до конца пятой луны. В пятую луну, в день летнего солнцестояния видна в созвездиях Восточный колодец, Колесница чертей. В восьмую луну в день осеннего равноденствия видна в созвездиях Рог и Шея. В одиннадцатую луну в день зимнего солнцеворота видна в созвездиях Ковш и Волопас. Восходит под знаками чэнь и сюй, заходит под знаками чоу и вэй. Восходит и через две декады заходит. По утрам ее можно видеть на восточной стороне, по вечерам-на западной. В какой сезон не появится, быть в том сезоне смуте. Если за все четыре сезона не появится, то быть в Поднебесной великому голоду.

Что называется восемью ветрами? ⁶¹

На 45-й день после зимнего солнцестояния приходят ласковые ветры тяо ⁶².

На 45-й день после прихода ласковых ветров приходят ясные ветры миншу ⁶³.

На 45-й день после прихода ветров миншу приходят очистительные ⁶⁴ ветры.

На 45-й день после прихода очистительных ветров приходят теневые ⁶⁵ ветры.

На 45-й день после прихода теневых ветров приходят прохладные ⁶⁶ ветры.

На 45-й день после прихода прохладных ветров приходят ветры от Ворот Чанхэ ⁶⁷.

На 45-й день после прихода ветров от Ворот Чанхэ приходят ветры от горы Щербатой ⁶⁸.

Через 45 дней после прихода ветров от горы Щербатой приходят пустынные ветры ⁶⁹.

Когда приходят ласковые ветры ⁷⁰, то выпускают на волю совершивших легкие преступления и убыстряют суд, [55] с приходом ветров миншу выравнивают границы на полях, приводят в порядок межи; с приходом очистительных ветров достают шелк и отправляют послов к чжухоу. Когда приходят теневые ветры, то раздают титулы и награждают; с приходом прохладных ветров благодарят землю за дары, отправляют жертвы в четырех предместьях; когда приходят ветры от Ворот Чанхэ, то убирают музыкальные инструменты с подвесами ⁷¹, больше не играют на струнных-цине и сэ, когда приходят ветры от горы Щербатой, то приводят в порядок дворцовые покои, готовят к зиме городские стены. С приходом пустынных ветров закрывают заставы и мосты, вершат суды и казни.

Что называется пятью ведомствами? Восток ведает земледелием, юг-военными делами, запад-судом, север-общественными земляными работами, центр действует как столица ⁷².

Что называется шестью палатами? Это секторы цзы-у* ⁷³, чоу-вэй, инь-шэнь, мао-ю, чэнь-сюй, сы-хай.

Великое малое-это двор Великого Единого ⁷⁴, Фиолетовый дворец-это жилище Великого Единого, Сюаньюань-это место отдыха наложниц Владыки. Небесный пруд-это его рыбный заповедник ⁷⁵, Небесный въезд-врата всех духов. В этих четырех дворцах происходит наблюдение над тем, как награждают и наказывают.

Великое малое управляет Красной птицей. Фиолетовый дворец держит в руках Ковш (Большой Медведицы) и вращается влево. В день передвигается на один градус и так совершает полный оборот по небу. В день зимнего солнцеворота доходит до горы Высокий Волк ⁷⁶. Ежедневно перемещаясь на один градус, всего проходит 182 и 5/8 градуса и в летнее солнцестояние достигает горы Воловья голова ⁷⁷. Возвращается и проходит 365 и 1/4 градуса, что и образует год.

Когда Тяньи-Небесное Единое ⁷⁸ начинает свой цикл в первую луну, ручка созвездия Ковш указывает на знак инь. Солнце и луна вместе входят в Построенный дом на 5 градусов. С этого начинается его 76-летний цикл, после которого солнце и луна снова в первую луну входят в Построенный дом точно на 5 градусов, без долей. Это называется Периодом Всего-20 Периодов, 1520 лет составляют Великое завершение. Солнце, луна, звезды и созвездия заново начинают ход Тяньи начинает с положения цзя-инь. В день ⁷⁹ проходит 1 градус, и за год образуется излишек в 1/4 градуса, так что за четыре года накапливается 1461 день, и только после этого все снова возвращается в старое положение. Через 80 лет все повторяется. Поэтому и говорится: прямые линии, соединяющие знаки цзы и у*, знаки мао и ю, называются двумя отвесами ⁸⁰. Секторы между знаками чоу-инь, чэнь-сы, вэй-шэнь, сюй-хай называются углами. [56]

Северо-восток образует тяж ⁸¹. Возвращение благодати. Юго-запад образует тяж. Уходящий баран ⁸². Юго-восток образует тяж. Упершийся баран. Северо-запад образует тяж. Поднятое копыто.

В день зимнего солнцестояния ручка Ковша указывает на север, находясь прямо в центре отвесов ⁸³. Эфир инь находится в пределе ⁸⁴, эфир ян-в зародыше. Поэтому и говорится, что день зимнего солнцестояния-это Благодать ⁸⁵.

В день летнего солнцестояния ручка Ковша направлена к югу и находится в центре тяжей. Эфир ян находится в пределе, эфир инь-в зародыше. Поэтому и говорится, что летнее солнцестояние-это Гибель ⁸⁶. Когда эфир инь в пределе, то на севере он распространяется до Северного полюса ⁸⁷, вниз проникает до Желтых источников ⁸⁸. Поэтому нельзя буравить землю, рыть колодцы. Все сущее хоронится, впадающая в зимнюю спячку живность обращается головой к норам. Поэтому и говорится: Благодать-в доме ⁸⁹.

Когда эфир ян находится в пределе, то на юг распространяется до Южного полюса ⁹⁰. Вверх вздымается до Красного неба. Поэтому нельзя срывать холмы, подниматься на крышу. Тьма вещей начинает просыпаться, пять хлебов ⁹¹ оживают. Поэтому и говорится: Благодать-в поле.

Наступает день зимнего солнцестояния, и воды сопровождают его. Наступает день летнего солнцестояния, и огонь сопровождает его. Поэтому в пятую луну огонь главенствует, а вода лишь сочится В одиннадцатую луну вода главенствует, и эфир инь побеждает. Эфир ян образует огонь, эфир инь образует воду. Когда вода побеждает, то в день летнего солнцестояния бывает сыро. Когда огонь побеждает, то в день зимнего солнцестояния бывает сухо. Если сухо, то пепел легкий; если сыро, то пепел тяжелый ⁹².

В день зимнего солнцестояния колодцы полны водой, вода в плошках переливается через край. Бараны линяют, олени сбрасывают рога, сороки начинают гнездиться. Шест в 8 чи длиной ⁹³ в полдень отбрасывает тень в 1 чжан и 3 чи. В день летнего солнцестояния нефрит начинает блестеть ⁹⁴, и камни проявляют свой цвет. Раздается звон цикад, и появляется трава «середина лета» ⁹⁵. Комары и слепни не жалят жеребят и телят, хищные птицы не хватают желторотых птенцов. Тень от шеста в 8 чи равняется 1 чи и 5 цуней. Когда тень удлиняется, это означает, что побеждает эфир инь. Когда тень укорачивается, побеждает эфир ян. Когда побеждает эфир инь, возникают наводнения, когда побеждает ян, наступает засуха.

Инь и Ян в положении Благодати и Гибели занимают семь стоянок. Что называется семью стоянками? Дом, [57] Приемный зал, Двор, Ворота, Переулок, Улица, Поле-так называются семь стоянок ⁹⁶.

В двенадцатую луну Благодать проводит в доме 30 дней-15 дней перед днем зимнего солнцестояния и 15 дней после зимнего солнцестояния, а затем переселяется. В каждом месте живет по 30 дней. Пока Благодать живет в Доме, Гибель находится в Поле; Благодать-в Приемном зале, Гибель-на Улице, Благодать-во Дворе, Гибель-в Переулке. Когда Инь и Ян взаимно одаряют друг друга, то Гибель и Благодать затворяют ворота ⁹⁷. В восьмую луну и во вторую луну эфир инь и эфир ян уравновешены, день и ночь делятся поровну. Это и называется: Гибель и Благодать затворили двери. Когда Благодать движется на юг-это жизнь. Когда Гибель движется на юг -это убиение. Поэтому и говорится: когда во вторую луну происходит встреча, то рождается тьма вещей. Когда в восьмую луну происходит встреча, то травы и деревья умирают.

Промежуток между двумя тяжами составляет 91 и 5/16 градуса ⁹⁸. В день [Благодать и Гибель] проходят 1 градус. За 15 дней образуют 1 отрезок, и каждый из отрезков образует одну из 24 временных перемен ⁹⁹.

Когда ручка Ковша указывает на знак цзы ¹⁰⁰, то наступает «зимнее солнцестояние». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «желтый колокол» ¹⁰¹.

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак гуй-это «малые холода». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «откликающийся колокол».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак чоу -это «великие холода». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «отсутствие пресыщения» ¹⁰².

Еще через 15 дней указывает на тяж. Возвращение благодати, и эфир инь рассеивается на земле. Поэтому и говорят, что на 46-й день после зимнего солнцестояния-«становление весны». Эфир ян растаивает лед. Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «южное путешествие».

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на знак инь, наступает период под названием «дожди и потоки». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «распоряжения об убиении» ¹⁰³.

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на знак цзя, и гром «пробуждает тех, кто в спячке». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «лесной колокол».

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на знак мао, прямо в точке пересечения отвесов, наступает «весеннее равноденствие», и начинаются громы. Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «гость в поклоне». [58]

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на знак и. «Приходят очистительные ветры» Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «середина путешествия».

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на знак чэнь. Это-период «хлебный дождь». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «купание девушек».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на тяж Упершийся баран, и весеннее разделение сезонов кончается. Поэтому говорится, через 45 дней устанавливается лето. Прекращаются Великие ветры ¹⁰⁴. Музыкальные звуки настраиваются на тон «стиснутый колокол».

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на знак сы, и наступает период «малое изобилие». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «великое скопление».

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на знак бин, и наступает период «остистый колос». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «большое путешествие».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак у*. В это время эфир ян оказывается в пределе. Поэтому и говорится: на 46-й день наступает «летнее солнцестояние». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «желтый колокол» ¹⁰⁵.

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак дин, и наступает период «малая жара». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «большое путешествие».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак вэй. Это период «большая жара» Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «великое скопление»

Через 15 дней ручка Ковша указывает на тяж Уходящий баран ¹⁰⁶ На этом деление лета кончается Поэтому и говорят на 46-й день «становится осень». Приходят прохладные ветры. Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «стиснутый колокол».

Еще через 15 дней ручка Ковша указывает на шэнь. Наступает период «прекращение жары». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «купание девушек».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на гэн. Наступают «белые росы». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «середина путешествия».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак ю, находясь в точке пересечения отвесов. Это осеннее равноденствие. Гром побуждает тварей, уходящих в спячку, оборачиваться к северу ¹⁰⁷. Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «гость в поклоне».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак синь. Это период под названием «холодные росы». Музыкальные [59] звуки настраиваются на тон под названием «лесной колокол».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак сюй, и наступает период «выпадение инея». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «распоряжения об убиении».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на тяж Поднятое копыто, и осенний сезон исчерпывается. Поэтому говорят: на 46-й день устанавливается зима. Деревья и травы умирают. Музыкальные звуки настраиваются на тон «южное путешествие».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак хай. Наступает период «малый снег». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «отсутствие пресыщения».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак жэнь. И тогда наступает период «большой снег». Музыкальные звуки настраиваются на тон под названием «откликающийся колокол».

Через 15 дней ручка Ковша указывает на знак цзы. Поэтому говорят «Ян рождается в знаке цзы, инь рождается в знаке у*».

Ян рождается в знаке цзы, поэтому в 11-й луне наступает день зимнего солнцестояния ¹⁰⁸. Сороки начинают строить гнезда. Эфир человеческого тела концентрируется в голове. Инь рождается в знаке у*, поэтому в 5-ю луну производят малые наказания. Пастушья сумка, пшеница и трава «крупка перелесковая» ¹⁰⁹ усыхают. Травы и деревья, родившиеся зимой, погибают.

Ковш ¹¹⁰-это Малый год. В первую луну ручка Ковша указывает на знак инь. Луна слева направо проходит 12 [лунных] знаков.

Небесный пруд-это Большой год ¹¹¹. Во вторую луну ручка Ковша показывает на знак мао. Луна справа налево проходит четыре чжуна ¹¹². Завершает и снова начинает. Те, кому навстречу движется Тайсуй, Большой год,-унижены, кто оказывается к нему спиной-в силе, кто слева-дряхлеет, кто справа-расцветает ¹¹³.

Когда Малый год движется к юго-востоку, то он все рождает, а когда он движется к северо-западу, то все убивает. «Нельзя встречать, а можно поворачиваться спиной, нельзя быть слева, а нужно быть справа»-об этом сказано.

Большое время-это период обращения Небесного пруда, Малое время-это период обращения Луны.

Небесный тяж ¹¹⁴, устанавливая начало периода, обычно начинает со знака инь. Начинает подъем ¹¹⁵ и движется вправо. За год происходит смещение ¹¹⁶ [на один знак]. За 12 лет делает полный оборот по небу. Завершает и снова начинает. [60]

Первый год правления Хуайнань ¹¹⁷ -пришелся на зиму. Великое Единое находится в это время в знаках бин-цзы ¹¹⁸. Зимнее солнцестояние приходится на день цзя-у*, становление весны-на день бин-цзы. Два инь и одно ян образуют эфир два; два ян и одно инь образуют эфир три ¹¹⁹. Соединение этих эфиров образует музыкальные звуки ¹²⁰. Сочетаясь с инь, образуют ян; сочетаясь с ян, образуют тоны музыкальных трубок ¹²¹. Поэтому и говорят: 5 звуков, 6 тонов. Число звуков удваивается, и получается солнечный цикл. Число тонов удваивается, и получается лунный цикл. Таким образом, дней-10, а лун (месяцев)-12 ¹²².

Луна в день проходит 13 и 26/76 градуса. Один месяц составляет 29 и 499/940 дня. А 12 месяцев образуют год с остатком в 10 и 827/940 дня. По прошествии 19 лет набирается 7 «вставок» ¹²³.

День зимнего солнцестояния падает на знаки цзы-у*, летнего солнцестояния-на знаки мао-ю ¹²⁴.

Прибавим ко дню зимнего солнцестояния три дня, это будет день летнего солнцестояния. За год происходит смещение на 6 дней, и все повторяется ¹²⁵

Когда день зимнего солнцестояния приходится на знаки жэнь-у*, тогда знаки цзя-цзы принимают на себя управление ¹²⁶. Дерево используется в деле ¹²⁷. Дым становится синим.

Через 72 дня бин-цзы принимает управление. Огонь используется в деле. Дым от огня-красный.

Через 72 дня у-цзы принимает управление. Земля используется в деле. Дым от огня -желтый.

Через 72 дня гэн-цзы принимает управление. В деле используется металл. Дым от огня-белый.

Через 72 дня жэнь-цзы принимает управление. Вода используется в деле. Дым от огня – черный.

Через 72 дня год заканчивается. Гэн-цзы принимает управление ¹²⁸. За год происходит смещение на 6 дней. Подсчитываем в цифрах, получается так, что за 70 лет снова вернемся в цзя-цзы.

Когда цзя-цзы берет на себя управление ¹²⁹, то проявляются мягкость и благоволение, смягчаются массовые запреты, открываются створки дверей, расчищаются заграждения и завалы. Запрещается рубить деревья.

Когда бин-цзы принимает на себя управление, возвышают достойных и добрых, награждают имеющих заслуги, раздают наделы и титулы; одаривают имуществом и товарами.

Когда у-цзы принимает на себя управление, то заботятся о стариках, вдовах и бобылях, проводят кормления, раздают милости. [61]

Когда гэн-цзы принимает на себя управление, то поправляют стены и изгороди, чинят городские стены и валы, пересматривают списки массовых запретов, приводят в порядок оружие и латы, проверяют службу чиновников, казнят преступивших установления.

Когда жэнь-цзы принимает на себя управление, то запирают ворота домов и селений, проверяют, не остались ли где гости ¹³⁰, вершат суды и производят наказания, казнят осужденных. Закрывают заставы и мосты, запрещают выезды за пределы селений.

В дни цзя-цзы воздух сухой и нечистый ¹³¹, в дни бин-цзы воздух сухой и теплый, в дни у-цзы воздух сырой и нечистый, в дни гэн-цзы воздух сухой и холодный, в дни жэнь-цзы воздух чистый и холодный.

Если в бин-цзы поступать, как в цзя-цзы ¹³², то находящиеся в спячке твари выйдут из нее раньше времени и гром прогремит до времени.

Если в у-цзы поступать так, как в цзя-цзы, то начнутся выкидыши и появятся яйца-болтуны. Среди птиц и насекомых будет много раненых.

Если в гэн-цзы поступать так, как в цзя-цзы, то быть войне.

Если в жэнь-цзы поступать так, как в цзя-цзы, то выпадет иней весной.

Если в у-цзы поступать так, как в бин-цзы, то быть грому.

Если в гэн-цзы поступать так, как в бин-цзы, то быть истреблению.

Если в жэнь-цзы поступать так, как в бин-цзы, то быть граду.

Если в цзя-цзы поступать так, как в бин-цзы, быть землетрясению.

Если в гэн-цзы поступать так, как в у-цзы, то пять злаков будут поражены.

Если в жэнь-цзы поступать так, как в у-цзы, то летом будет холод, дождь и иней.

Если в цзя-цзы поступать так, как в у-цзы, то чешуйчатые не покроются чешуей.

Если в бин-цзы поступать так, как в у-цзы, быть большой засухе, так что водяной овес ¹³³ засохнет.

Если в жэнь-цзы поступать так, как в гэн-цзы, то быть великой твердости, и рыбы не будет ¹³⁴.

Если в цзя-цзы вести себя, как в гэн-цзы, то травы и деревья дважды умрут и дважды родятся.

Если в бин-цзы вести себя, как в гэн-цзы, то травы и деревья снова расцветут.

Если в у-цзы вести себя, как в гэн-цзы, то урожай то будет, то нет. [62]

Если в цзя-цзы вести себя, как в жэнь-цзы, то и зимой ничто не будет укрыто.

Если в бин-цзы вести себя, как в жэнь-цзы, то начнется звездопад.

Если в у-цзы вести себя, как в жэнь-цзы, то твари, что пребывают в спячке, зимой вылезут из своих нор.

Если в гэн-цзы вести себя, как в жэнь-цзы, то зимой гром поразит их норы.

Третья луна.

В весенний сезон, в третью луну, выходит Фэнлун ¹³⁵, чтобы вести свои громы в поход. Если до третьей луны осени земной эфир не схоронится, то Фэнлун соберет свою убийственную жатву. Те твари, что уходят в спячку, пригибаются к земле, затихают жилища, затворяются двери.

Синяя дева ¹³⁶ выходит, чтобы спустить на землю иней и снег, запускает в ход эфир 12 месяцев, который останется вплоть до кануна второй весенней луны. Собирает все, что схоронено, и запирает свой холод.

Нюйи ¹³⁷ бьет в барабан и поет. Она ведает небесной гармонией. Благодаря ей взрастают хлеба, звери и птицы, травы и деревья. В первую луну лета ее силой созревают колосья хлебов, кукует кукушка, суля долгие годы императору и князьям.

Если небо не выпустит своего эфира инь, то тьма вещей не родится. Если земля не выпустит своего эфира ян, то тьма вещей не сформируется. Небо кругло, земля квадратна, а дао находится в центре. Солнце осуществляет благо, луна несет гибель. Луна возвращается домой, и тьма вещей умирает. Солнце достигает предела, и тьма вещей рождается. Когда оно покидает горы, горный эфир прячется; удаляется от вод,-и водные твари погружаются в сон; удаляется от деревьев,-и листва на них засыхает. Если солнца не видно в течение пяти дней, это значит, что оно сбилось с пути. И мудрецы опечаливаются.

Солнце встает в Долине Восходящего солнца, купается в Небесном пруду, подходит к Шелковице Фу ¹³⁸. Это называется Утренняя заря. Поднимается на Шелковицу Фу, отсюда собирается в путь. Это называется Предрассветная заря. Достигает Кривых гор ¹³⁹. Это называется Рассвет. Достигает Ярусных ключей ¹⁴⁰. Это называется временем Первой еды. Достигает Шелковичного края. Это называется временем Второй еды. Достигает Равновесия света ¹⁴¹. Это называется Позднее утро. Достигает гор Куньу ¹⁴². Это называется Полдень. Достигает Птичьего ночлега ¹⁴³. Это называется Малое возвращение. Достигает Долины Скорби ¹⁴⁴. Это называется временем Дневной еды. Достигает горы Матери Цзи ¹⁴⁵. Это называется Большим [63] возвращением. Достигает пучины Глубокая печаль ¹⁴⁶. Это называется временем Первого толчения риса. Достигает Каменной гряды ¹⁴⁷. Это называется временем Второго толчения риса. Достигает Источника скорби ¹⁴⁸. Здесь останавливается его женщина ¹⁴⁹, здесь отдыхают его кони. Это называется Распряженная колесница. Когда солнце достигает Печальной пучины ¹⁵⁰, это называется Слабыми Сумерками. Когда достигает Долины Мрака ¹⁵¹, это называется Густыми Сумерками. Солнце садится на краю Печальной пучины, светит у края Долины Мрака Всего проходит 9 материков и 7 [зодиакальных] стоянок ¹⁵², что составляет 507 309 ли. Так Юй установил деление на утро, день, сумерки и ночь ¹⁵³.

В день летнего солнцестояния Инь одолевает Ян, и тьма вещей начинает свой путь к смерти. В день зимнего солнцестояния Ян одолевает Инь, и тьма вещей поднимается к жизни. Дневное время-это часть эфира ян, ночь-часть эфира инь. Поэтому когда эфир ян побеждает, то день длиннее, а ночь короче, когда эфир инь побеждает, то ночь длиннее дня.

Небесный Владыка растягивает четыре тяжа и вращает их с помощью ручки Ковша. За одну луну свершается сдвиг на одно [зодиакальное] созвездие. По окончании цикла все возвращается на исходное место.

В первую луну ручка Ковша указывает на знак инь, в двенадцатую луну она указывает на знак чоу. Один год-один оборот, завершается и снова начинается.

Когда ручка Ковша указывает на знак инь, то начинается шевеление насекомых, пребывающих в спячке. Трубки настраиваются на тон тай цу-«великое скопление». «Великое скопление»-это значит, что живые твари скапливаются, но еще не выходят ¹⁵⁴.

Когда ручка Ковша указывает на знак мао, это означает пышное изобилие. Трубки настраиваются на тон цзя чжун-«стиснутый колокол». «Стиснутый колокол»-это значит, что начинается образование стручков у бобовых.

Когда ручка Ковша указывает на знак чэнь, то чэнь следует понимать как чжэнь -«сотрясение». Трубки настраиваются на тон гусянь-«купание девушек», и это означает, что старое уходит, а новое приходит.

Когда ручка Ковша указывает на знак сы, то сы следует понимать: рождение уже состоялось. Трубки настраиваются на тон чжунлюй-«середина путешествия». Это значит, «внутри образовалась большая полнота» ¹⁵⁵.

Когда ручка Ковша указывает на знак у*, то у* следует понимать как «противодействие». Трубки настраиваются на тон жуй бинь-«гость в поклоне». Это значит, «покой и покорность». [64]

Когда ручка Ковша указывает на знак вэй, то вэй следует понимать как мэй -«густые сумерки». Трубки настраиваются на тон линь чжун-«лесной колокол». Это значит: «вывести и остановить» ¹⁵⁶.

Когда ручка Ковша указывает на знак шэнь, то шэнь надо понимать как звук всасывания воды или воздуха. Трубки настраиваются на тон и цзэ- «распоряжения об убиении». Здесь это означает: «изменить распоряжения» ¹⁵⁷. Благодать в это время уходит.

Когда ручка Ковша указывает на знак ю, то ю надо понимать как «насыщение». Трубки настраиваются на тон нань люй-«южное путешествие». Здесь это значит: «вместить в себя как можно больше».

Когда ручка Ковша указывает на знак сюй, сюй в этом случае значит «гибель». Трубки настраиваются на тон у и-«отсутствие пресыщения». Здесь это значит «вкушать и не пресыщаться» ¹⁵⁸.

Когда ручка Ковша указывает на знак хай, то хай следует понимать как хэ -«преграждать». Трубки настраиваются на тон ин чжун-«откликающийся колокол». Здесь ин чжун означает, «отзываться на звук колокола».

Когда ручка Ковша указывает на знак цзы, то цзы следует понимать как цы -«наливаться» (о колосе). Трубки настраиваются на тон хуан чжун-«желтый колокол». Хуан чжун здесь значит: «колокол, который уже пожелтел» ¹⁵⁹.

Когда ручка Ковша указывает на чоу, то чоу следует понимать как ню -«поворачивать». Трубки настраиваются на тон да люй-«большое путешествие». Здесь да люй значит «погостить и уехать».

Когда ручка Ковша распространяется до знаков мао и ю, то инь и ян разделяются поровну, ночь и день уравновешены. Поэтому говорится: циркуль рождает, а угольник убивает; весы растят, а гири хоронят ¹⁶⁰. Отвес, помещенный в Центр, образует корень четырех времен года. Путь, который ежедневно проходит солнце, начинается с Единицы ¹⁶¹, [с одного дня]. Но Одно не рождает, поэтому образовались Инь и Ян. Инь и Ян слились в гармонии, и родилась тьма вещей. Поэтому говорят: одно рождает два, два рождают три, а три родят тьму вещей ¹⁶².

За три луны Небо и Земля отмеряют один временной отрезок. Поэтому во время жертвоприношения считается принятым по обряду троекратное принятие пищи, во время траурной церемонии-троекратное подпрыгивание ¹⁶³, а в войсках считается правильным устроением разделение на три рода войск. Если с помощью тройки утраивать предметы, то 3 х 3 = 9, поэтому трубка тона «желтый колокол» содержит 9 цуней ¹⁶⁴ и согласуется со [65] звуком гун-первым в пятиступенном звукоряде. А если удевятерять, то 9 x 9 = 81. Так устанавливается число «желтого колокола». Желтый-это цвет жизненной силы ¹⁶⁵ земли. Колокольный звон-это род эфира ¹⁶⁶. В день зимнего солнцестояния благой эфир заключается в земле. Цвет земли желтый. Поэтому и называется желтый колокол ¹⁶⁷.

Число музыкальных трубок-6: шесть женских и шесть мужских. Поэтому говорится: 12 колоколов. Им соответствуют 12 месяцев. Каждый из 12 месяцев на тройке основан ¹⁶⁸. Заменим число 12 суммой 1 + 11. Возведем 3 в одиннадцатую степень и получим сумму 177 147. Так устанавливается большое число трубки «желтый колокол».

Итак, всего 12 трубок, из которых «желтый колокол» звучит как звук гун, «великое скопление» звучит как звук шан, «купание девушек» звучит как звук цзюэ, «лесной колокол» звучит как звук чжи, «южное путешествие» звучит как звук юй. Предметы тройкой образуются, а звуки устанавливаются с помощью пятерки. 3 + 5 = 8. Поэтому рожденные из птичьего яйца имеют восемь отверстий. Это число лежит в начале рождения трубок. Музыкальные звуки воспроизводят голос Феникса. Поэтому и говорят, что звуки восьмеркой рождены.

«Желтый колокол» звучит как гун-первая ступень пятиступенного звукоряда. Гун-господин всех тонов. Поэтому место «желтого колокола»-в знаке цзы -первом в двенадцатеричном земном цикле. Его число-81. Он главенствует над 11-й луной ¹⁶⁹.

Движением вниз рождается тон «лесной колокол». Его число-54 ¹⁷⁰. Он главенствует над 6-й луной.

Движением вверх рождается тон «великое скопление». Его число-72. Главенствует над 1-й луной.

Движением вниз рождается тон «южное путешествие». Его число-48. Главенствует над 8-й луной.

Движением вверх рождается тон «купание девушек». Его число-64. Главенствует над 3-й луной

Движением вниз рождается тон «откликающийся колокол». Его число-42. Главенствует над 10-й луной.

Движением вверх рождается тон «гость в поклоне». Его число-57. Главенствует над 5-й луной.

Движением вверх рождается тон «большое путешествие». Его число-76. Главенствует над 12-й луной

Движение вниз рождает тон «распоряжения об убиении». Его число-51 Главенствует над 7-й луной.

Движение вверх рождает тон «стиснутый колокол». Его число – 68. Главенствует над 2-й луной.

Движением вниз рождается тон «отсутствие пресыщения». Его число-45. Главенствует над 9-й луной. [66]

Движением вверх рождается тон «середина путешествия». Его число – 60. Главенствует над 4-й луной.

В пределе нет рождения ¹⁷¹.

Звук чжи рождает звук гун, звук гун рождает звук шан ¹⁷², звук шан рождает звук юй, звук юй рождает звук цзюэ, звук цзюэ рождает тон «купание девушек»; тон «купание девушек» рождает тон «откликающийся колокол». Если соотносится с правильным звучанием, возникает гармония. Тон «откликающийся колокол» рождает тон «гость в поклоне». Если не соотносится с правильным звучанием, возникает «ошибка».

В день зимнего солнцестояния звуки соотносятся с тоном «лесной колокол»-влажным и мутным. В день летнего солнцеворота звуки соотносятся с тоном «желтый колокол»-влажным и чистым. Так 12 трубок отвечают изменениям 24 временных периодов.

Цзя-цзы-это звук чжи тона «середина путешествия», бин-цзы -это звук юй тона «стиснутый колокол», у-цзы-это звук гун тона «желтый колокол», гэн-цзы-это звук шан тона «отсутствие пресыщения», жэнь-цзы-это звук цзюэ тона «распоряжения об убиении».

В начальные времена все меры и веса родились от небесного дао. Длина трубки хуан чжун-9 цуней. Предметы тройкой рождены. 3 х 9 = 27, поэтому ширина штуки ткани 2 чи и 7 цуней ¹⁷³. Звук рожден восьмеркой. Поэтому человеческий рост-8 чи. Сюнь-это удвоенная [длина руки, считая от середины груди], поэтому в сюне тоже 8 чи ¹⁷⁴.

Всякая форма звучит. Число звука – 5. 5 х 8 = 40. Поэтому 4 чжана образуют 1 пи ¹⁷⁵. В основе пи лежит мера, производная от роста среднего человека.

В день осеннего равноденствия ость колоса отвердевает, и колос считается созревшим. Число трубок 12, и потому толщина 12 остриев ости колоса составляет одно зерно ¹⁷⁶, а 12 зерен образуют 1 цунь.

Трубки составляют пару к [лунным] знакам, а звуки-солнечному кругу. Число солнца-10, поэтому 10 цуней образуют 1 чи. 10 чи образуют 1 чжан. Это и взято за меру. 12 злаковых зерен образуют 1 фэнь ¹⁷⁷. 12 фэней образуют 1 чжу. 12 чжу образуют половину ляна. Весы имеют правую и левую чаши, удвоим согласно этому число чжу и получим 24 чжу, или 1 лян.

Небо имеет четыре временных периода, которые образуют в сумме год. Учетверим это число. 4 х 4 = 16. Получим 16 лян, или 1 цзинь. Три луны составляют один временной период, 30 дней составляют 1 луну ¹⁷⁸. И так же 30 цзиней образуют 1 цзюнь. Четыре временных периода образуют 1 год, и соответственно 4 цзюня составляют 1 ши.

То же относительно звуков. 1 трубка рождает 5 звуков ¹⁷⁹, 12 трубок образуют 60 тонов. Умножим 6 х 6 и получим сумму-36 360 тонов определяют дни в году. [67]

Так что число, за которое трубки проходят свой путь, есть обозначение пути неба и земли. То, что образовано движением вниз, основывается на двойке, деленной на три (2/3). То, что образовано движением вверх, основывается на четверке, деленной на три (4/3).

Великая тень в начале цикла находится в положении цзя-инь, завершает путь и оказывается в секторе цзя-сюй. На втором круге она оказывается в секторе цзя-у*, на третьем круге снова оказывается в изначале-в секторе цзя-инь. За год смещается на один [лунный] знак.

После дня установления весны обретает свое место и перемещается по кругу с теми, кто за нею следует ¹⁸⁰. Когда впереди 3, а сзади 5, можно начинать любые предприятия.

Когда Великая тень находится в начале цикла, насекомые и твари, уходящие в спячку, водворяются на место, сороки обращают летки своих гнезд к дверям дома. Когда Великая тень находится в знаке инь, Красная птица находится в знаке мао. Когда созвездие Гоучэнь ¹⁸¹ находится в знаке цзы, то созвездие Сюаньу-в знаке сюй, Белый тигр-в знаке ю, Темно-голубой дракон-в знаке чэнь.

Когда Великая тень находится в знаке инь, это называется цзянь-«становление»; когда-в мао, это называется чу-«изгнание», в чэнь- называется мань-«изобилие»; в знаке сы-называется «равновесие», оно ведает рождением; в знаке у*- называется дин-«утверждение», в знаке вэй-называется чжи-«удержание», ведает (в этом случае) провалами; в знаке шэнь-называется по-«разрушение», ведает весами, в знаке ю-называется вэй-«опасность», ведает вычерпыванием ковшом, в знаке сюй -называется чэн-«свершение», ведает малым благом, в знаке хай-называется шоу-«собирать урожай», ведает большим благом; в знаке цзы-называется кай-«открывать», ведает большим урожаем; в знаке чоу-называется би-«закрывать», главенствует над Великой тенью ¹⁸².

Когда Великая тень находится в знаке инь, год называется шэ ти гэ ¹⁸³. Ее самец-Урожайная звезда, ночует в созвездиях Ковш и Волопас, в 11-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Восточный колодец и Колесница чертей.

Когда Великая тень находится в знаке мао, год называется шаньэ. Урожайная звезда ночует в созвездиях Ожидающая дева, Пустота, Кровля, в 12-ю луну вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Ива, Семизвездье, Натянутый лук.

Когда Великая тень находится в знаке чэнь, год называется чжи сюй. Урожайная звезда ночует в созвездиях Построенный дом и Восточная стена. В 1-ю луну утром [68] вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Крыло и Повозка.

Когда Великая тень находится в знаке сы, год называется да хуан ло. Урожайная звезда ночует в созвездиях Скипетр и Оковы, во 2-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Рог и Шея.

Когда Великая тень находится в знаке у*, год называется дунь цзян. Годовая звезда ночует в созвездиях Желудок, Утиное гнездо, Вилы, в 3-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Основа, Дом, Сердце.

Когда Великая тень находится в знаке вэй, год называется се ся. Урожайная звезда ночует в созвездиях Морда, Заслуги, в 4-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят созвездия Хвост и Корзина.

Когда Великая тень находится в знаке шэнь, то год называется тунь тань. Урожайная звезда ночует в созвездиях Восточный колодец и Колесница чертей, в пятую луну вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Ковш и Волопас.

Когда Великая тень находится в знаке ю, год называется цзо э. Урожайная звезда ночует в созвездиях Ива, Семизвездье, Натянутый лук. В 6-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Ожидающая дева, Пустота, Кровля.

Когда Великая тень находится в знаке сюй, год называется янь мао. Урожайная звезда ночует в созвездиях Крыло и Повозка. В 7-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Построенный дом и Восточная стена.

Когда Великая тень находится в знаке хай, год называется да юань сянь. Урожайная звезда ночует в созвездиях Рог и Шея. В 8-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Скипетр и Оковы.

Когда Великая тень находится в знаке цзы, год называется кунь дунь. Урожайная звезда ночует в созвездиях Основа, Дом, Сердце. В 9-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят Желудок, Утиное гнездо, Вилы.

Когда Великая тень находится в знаке чоу, год называется чи фэн жо. Урожайная звезда ночует в созвездиях Хвост и Корзина. В 10-ю луну утром вместе с ними восходит на восточной стороне. Им противостоят созвездия Морда и Заслуги.

Когда Великая тень находится в секторе цзя-цзы, Гибель и Благодать соединяются в Восточном дворце. [69] Обычно перемещаются в то место, которое им раньше не удавалось занять. Находятся вместе 4 года, а потом расходятся. Пребывают в разводе 16 лет и снова сходятся. Расходятся потому, что Гибель не может проникнуть в Центральный дворец и переходит на дерево. Место пребывания Великой тени зовется Благодатью. Смещаясь по [лунной] орбите, она рождает Гибель. В области Благодати четные дни называются жи бэй инь, а нечетные дни называются «перемещение в непокоренные места».

Гибель. Знаки, связанные с водой, перемещаются к дереву, знаки, связанные с деревом, перемещаются к воде, а знаки, связанные с металлом и огнем, стоят на месте. Перемещаются и все духи: Красная птица занимает первое место перед Великой тенью, Гоучэнь-на третьем месте позади нее, Сюаньу-на пятом месте впереди, Белый тигр-на шестом месте позади Звезда Пустоты седлает Гоучэнь, и Небо и Земля сплетаются в схватке.

Дни: цзя-чет, и-нечет, бин-чет, дин-нечет, и так до знака гуй.

Дерево рождается в знаке хай, мужает в знаке мао, умирает в знаке вэй. Эти три знака принадлежат дереву. Огонь рождается в знаке инь, мужает в знаке у*, умирает в знаке сюй-эти три знака принадлежат огню. Земля родится в знаке у*, мужает в знаке сюй, умирает в знаке янь-все три знака принадлежат земле. Металл родится в знаке сы, мужает в знаке ю, умирает в знаке чоу-эти три знака принадлежат металлу. Вода родится в знаке шэнь, мужает в знаке цзы, умирает в знаке чэнь-эти три знака принадлежат воде. Так пять побед рождает одного, делает мужественными пятерых ¹⁸⁴, приводит к концу девятерых. 5 х 9 = 45. Поэтому духи через 45 дней свершают одно переселение. Тройка откликается пятерке ¹⁸⁵, и потому через восемь переселений год заканчивается.

Так что если пользоваться для расчета Великой тенью, то когда она идет влево, впереди от нее-Гибель, а когда вправо, то позади нее – Благодать. В момент, когда Гоучэнь таранит знаки, если случится сражение, оно непременно будет выиграно, а атака-успешна.

Кто хочет знать небесное дао, должен солнце брать за главное. В шестой месяц оно будет в центре. Оно движется налево и свершает круг. Если разделить круг, по которому оно движется, на 12 лун, то это с солнцем составит соответствие ¹⁸⁶.

После того как Небо и Земля сошлись в схватке, не бывает стихийных бедствий.

Звезды. В первую луну ручка Ковша указывает на Построенный дом; во вторую луну-на Скипетр и Оковы; в третью луну-на Желудок; в четвертую луну-на Вилы; в [70] пятую луну-на Восточный колодец, в шестую луну-на Натянутый лук; в седьмую луну-на Крыло, в восьмую луну-на Шею, в девятую луну-на Дом, в десятую луну-на Хвост; в одиннадцатую луну-на Волопаса; в двенадцатую луну-на Пустоту.

Каждой звезде принадлежит [сектор в] градусах Рог-12, Шея-9, Основа-15, Дом-5, Сердце-5, Хвост-18, Корзина-11 и 1/4, Ковш-26, Волопас-8, Ожидающая дева-12, Пустота-10, Кровля-17, Построенный дом-16, Восточная стена-9, Скипетр-16, Оковы- 12, Желудок-14, Утиное Гнездо-11, Вилы-16, Морда-2, Заслуги-9, Восточный колодец-33, Колесница чертей-4, Ива-15, Семизвездье, Натянутый лук и Крыло каждая по 18, Повозка-17. Всего 28 стоянок.

Звездным секторам соответствуют земли: [созвездиям] Рог и Шея-царство Чжэн, созвездиям Основа, Дом, Сердце- земли Сун; Хвост, Корзина-Янь; Ковш, Волопас-Юэ, Ожидающая дева-У; Пустота, Кровля-Ци; Построенный дом, Восточная стена-Вэй, Скипетр, Оковы- Лу; Желудок, Гнездо, Вилы-Вэй*; Морда, Заслуги-Чжао; Восточный колодец, Колесница чертей-Цинь; Ива, Семизвездье, Натянутый лук-Чжоу; Крыло, Повозка-Чу.

В том месте, где находится Урожайная звезда, пять злаков пышно взрастают, а в тех местах, которые ей противостоят, урожай страдает от стихийных бедствий. Если же [Урожайная звезда] должна находиться в таком-то месте, а не находится либо перескочила, минуя очередь, в другое место, там владыка умрет, а царство его погибнет.

Когда Великая тень правит весной, то имеет место стремление к мягкости и милостям, а в природе-к теплу и прохладе. Когда Великая тень правит летом, то имеет место стремление к раздачам и просвещению. Когда Великая тень правит осенью, то стремятся привести в порядок войска, позаботиться о вооружении. Когда Великая тень правит зимой, то стимулирует ожесточение и твердую силу. Через 3 года меняются временные отрезки, через 6 лет изменяется обычный порядок. Так что раз в 3 года бывает голод, раз в 6 лет происходит мор, раз в 12 лет наступает опустошение ¹⁸⁷.

[Циклические знаки так соотносятся с землями:] знак цзя- земли Ци, знак и-земли восточных варваров (и), бин-земли Чу, знак дин -земли южных варваров, у-земли Вэй, цзи-земли Хань, гэн-земли Цинь, синь-земли западных варваров, жэнь -земли Вэй, гуй-земли Юэ, цзы-земли Чжоу, чоу-земли северных варваров (ди), инь-земли Чу, мао-земли Чжэн, чэнь- земли Цзинь, сы-земли Вэй, у* -земли Цинь, вэй -земли Сун, [71] шэнь -земли Ци, ю-земли Лу, сюй -земли Чжао, хай – земли Янь ¹⁸⁸.

Знаки цзя, и, инь, мао -это знаки дерева, бин, дин, сы, у*-это знаки огня, у, цзи, четыре сезона ¹⁸⁹-это знаки земли; гэн, синь, шэнь, ю-это знаки металла, жэнь, гуй, хай, цзы-это знаки воды. Вода рождает дерево, дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду. Когда сын рождает мать ¹⁹⁰, говорят о «долге», когда мать рождает сына, говорят о «защите»; когда сын и мать взаимно одаряют друг друга, говорят о единении, когда мать «побеждает» сына, говорят об «управлении», когда сын «побеждает» мать, говорят о «трудном положении». Когда победитель наносит смертельный удар, он побеждает и остается без отмщения; когда с помощью единения вершатся дела, то им обеспечен успех, когда на основе долга наводится порядок, слава установится и не рухнет; когда с помощью защиты растят, тьма вещей во множестве расцветает. Когда, имея «трудное положение», принимаются за дело, то будут разбиты и уничтожены, умрут и погибнут.

Духи Северного Ковша делятся на мужских и женских. В 11-ю луну в начале цикла ручка Ковша указывает на знак цзы. Луна проходит одно созвездие, мужские духи движутся налево, а женские-направо. В пятую луну встречаются в знаке у и обдумывают губительные дела. В 11-ю луну встречаются в знаке цзы и обдумывают благие дела.

Где находится Великая тень, там [зодиакальные] созвездия создают подавляющие дни. В подавляющие дни нельзя приниматься за крупные дела. Небесная и земная колесницы в это время медленно движутся. Самец по звуку узнает самку, его знаки-нечетные. Счет начинается с цзя-цзы. Сын и мать ищут друг друга, место их встречи называется «соединение». 10 солнечных знаков и 12 [лунных] знаков свершают оборот за 60 дней, и за это время встреча происходит 8 раз. Если встретятся в положении перед Урожайной звездой, то будут смерть и погибель. Если встретятся в положении, когда будут находиться позади Урожайной звезды ¹⁹¹, то не будет стихийных бедствий.

Знаки цзя-сюй-земли Янь; и-ю -земли Ци; бин-у*-земли Юэ; дин-сы-земли Чу; гэн-шэнь-земли Цинь; синь-мао -земли племен жунов; жэнь-цзы -земли племен дай; гуй-хай -земли племен ху, у-сюй, цзи-хай-земли Хань; цзи-ю, цзи-мао-земли Вэй*; у-у*, у-цзы-здесь происходит восемь встреч в Поднебесной.

Когда Великая тень, Малый год, звезды, солнце и луна-все пять богов встречаются, то в этот день бывают [72] облака, ветры, дожди. Государь противостоит им. Среди всех небесных духов наиболее почитаемый-Сине-зеленый дракон. Некоторые зовут его Тяньи, другие-Великой тенью. К тому месту, где находится Великая тень, нельзя поворачиваться спиной, можно только лицом. Тому, на кого Северный Ковш нападает, нельзя противодействовать.

Когда Вселенная становилась, произошло разделение на Инь и Ян. Ян родилось от Инь, а Инь-от Ян. Инь и Ян сплелись, и четыре тяжа сделались проходимы. Ни живы, ни мертвы, образовали тьму вещей. Среди тех, кто перебирает ножками и сопит, нет никого более ценного, чем человек. Отверстия и впадины, конечности и тело-все сообщается с небом. Небо имеет 9 слоев, человек также имеет 9 отверстий. Небо имеет 4 сезона, которые управляют 12 лунами. Человек также имеет 4 конечности, которые управляют 12 большими суставами. Небо имеет 12 месяцев, которые управляют 360 днями. Человек также имеет 12 больших суставов, которые распоряжаются 360 малыми суставами ¹⁹². Поэтому предпринимать какое-то дело и не следовать небу-значит идти против того, что тебя породило.

С помощью дня зимнего солнцестояния определяется первое число первой луны будущего года. В течение 50 дней народ может есть вдоволь, в следующие 50 дней рацион сокращается. Необходимо в день сокращать рацион на 1 доу, а в остающиеся дни в день прибавлять по 1 шэну. Ведающий урожаем чиновник следит за этим ¹⁹³. Дерево рождается в знаке хай, что соответствует созвездиям Восточная стена, Построенный дом, Кровля. Вода мужает в знаке цзы, что соответствует: созвездиям Пустота, Ожидающая дева. Металл стареет в знаке чоу, что соответствует созвездиям Волопас и Ковш.

Огонь рождается, а Земля стареет в знаках цзя и инь, что соответствует созвездиям Корзина, Хвост. Дерево мужает в знаке мао, что соответствует созвездиям Сердце, Дом, Основа. Вода стареет в знаке чэнь, что соответствует созвездиям Шея, Рог.

Металл рождается под знаками бин и сы, что соответствует созвездиям Повозка, Крыло, Натянутый лук, под знаком у*. Огонь мужает, а Земля родится, что соответствует созвездиям Семизвездье, Ива, Колесница чертей; под знаками дин, вэй Дерево стареет, что соответствует созвездию Восточный колодец.

Вода родится под знаком шэнь, что соответствует созвездиям Заслуги и Морда. Металл мужает в знаках гэн и ю, что соответствует созвездиям Вилы, Утиное гнездо, Желудок. Под знаками синь, сюй Огонь стареет, а Земля мужает, что соответствует созвездиям Оковы, Скипетр. [73]

В год шэ ти гэ воды приходят рано, а сушь наступает поздно, рис болеет, шелковичный червь не вызревает, бобы и пшеница урожайны. Еда для народа составляет 4 шэна. Знак инь сменяется знаком цзя, это называется «заросший вход»-эфэн.

Год «исчерпание»-шаньэ. Год гармоничный. Рис, бобы, пшеница урожайны, шелкопряд родится. Еда для народа составляет 5 шэнов. Знак мао сменяется знаком и, это называется «под флагом тумана»-чжаньмэн.

Год «медленное выползание насекомых»-чжи сюй. В этот год рано наступает засуха и поздно приходят воды. Это малый голод. Шелкопряд не раскрывается, пшеница созревает. Еда для народа составляет 3 шэна. Знак чэнь сменяется знаком бин, это называется «мягкое предвестье»-жоу чжао.

Год «великое опустошение и опадание»-да хуанло. Это год малых войн. Гусеницы шелкопряда слегка поднимаются. Пшеница пышно растет, а бобовые болеют. Еда для народа составляет всего 2 шэна. Знак сы сменяется знаком дин, это называется «крепкий загон»-цянъюй. [74]

Год «зрелость и крепость»-дунь цзан. Это год большой засухи. Шелкопряд поднимается, а рис на корню болеет. Бобовые и пшеница урожайны. Хлеб на корню не образует колоса. Еда для народа-2 шэна. Знак у* сменяется знаком у, это называется «повсеместное согласие»-чжу юн.

Год «всеобщая гармония»-се ся. Год малых войн. Шелкопряд поднимается, рис процветает, бобовые и пшеница не вызревают. Еда для народа-3 шэна. Знак вэй сменяется знаком цзи, это называется «расчленение»-ту вэй ¹⁹⁴.

Год «великое восстановление сил» -тунь тань. Год гармоничный. Идут небольшие дожди. Шелкопряд поднимается, бобовые и пшеница урожайны. Еда для народа-3 шэна. Знак шэнь сменяется на знак гэн, это называется «подъем яркости»-шан чжан.

Год, который называется «тревоги» -цзо э ¹⁹⁵. Год большой войны. Народ страдает. Шелкопряд не вызревает. Бобовые и пшеница не растут. Колосья в плевелах. Еда для народа-5 шэнов. Знак ю сменяется знаком синь, это называется «яркий свет»-чжун гуан.

Год «притушенное проявление»-янь мао. Это малый голод. Идут войны. Шелкопряд не вызревает, пшеница не растет, бобовые урожайны. Еда для народа-7 шэнов. Знак сюй сменяется знаком жэнь, это называется «первоначальная темень»-юань дай.

Год «дары большой пучины»-да юань сянь. Год большой войны и большого голода. Шелкопряд прорывает кокон, бобовые и пшеница не растут, хлеб на корню в плевелах. Еда для народа-3 шэна.

Год хаоса-кунь дунь, год подъема больших туманов, наводнений. Шелкопряд, рис, пшеница урожайны. Еда для народа-3 доу. Знак цзы сменяется знаком гуй, это называется «сияющее Ян».

Год, в который «все следует пламенному воодушевлению»,-чи фэн жо. В этом году мало войн, рано приходят воды, шелкопряд не выходит, рис на корню болеет, пшеница урожайна. Еда для народа-1 шэн < > ¹⁹⁶

Комментарии

В этой главе астрономия впервые представлена как отдельный предмет и впервые дано систематическое описание звездного неба и движения зодиакальных созвездий, планеты выделены в отдельный класс, определен год в 365¼ дня, как это и есть в ныне действующем солнечном календаре, а также зафиксирован факт использования циклических знаков для счета не только дней, но и лет. В главе содержится много ценных сведений, важных для истории науки о звездах, музыке, календаре. Хотелось бы указать на имеющуюся греческую параллель этому тексту — поэму Арата «Явления», в которой можно обнаружить сходство многих подходов в описании небесной сферы. См. Россиус А.А. Художественный мир эллинистического поэта Арата из Сол. Докт. дисс. М., 1996.

1. Кит. тай чжао, букв. «первоначальный свет».

2. Пустота и Туманность- мифолого-философские образы-понятия. Туманность – кит. ко-букв значит «влажная дымка после дождя». Здесь и далее имеет место искусственная опоэтизация картины рождения мира, опирающаяся на, возможно, известные авторам текста мотивы и схемы и связанная с общей тенденцией ханьской эпохи к созданию «новой» мифологии (см. также гл. «Земные формы»).

3. Ци-первоначальная тонкая материальная субстанция, материальная первооснова мира, отождествляемая иногда с паром, дыханием, воздухом, эфиром, а также с греческим понятием «пневма» (автор этого соположения-А И. Кобзев).

4. Здесь рождение четырех времен года (сы ши) предстает как следующая за Инь и Ян ступень «расщепления» единого ци сначала на два, теперь на четыре рода. Одновременно формируются и дифференцируются их свойства.

5. Чжуаньсюй-бог тьмы, воды и севера.

6. Гора Щербатая находится на северо-западе современного Китая.

7. туда – т. е. с запада на восток, в этом направлении в Китае текут все реки, миф объясняет эту особенность китайского ландшафта.

8. Древние китайцы считали, что «вещи либо круглые, либо прямоугольные» (Математический трактат о чжоу-би, гл 1 Комментарий Чжао Цзюньцина, III в, цит. по Березкина Э.Й. Математика древнего Китая. М, 1980. С. 67). К «вещам» относились и самые большие вещи-небо и земля. «Небесные движения являются кругами» (там же), поэтому небесные измерения происходили на основе измерения окружности; земля, как плоскость, воспринималась в качестве прямоугольника, и соответственно строились измерения.

9. Имеются в виду Тьма, которая опускается на Землю ночью, и Свет, который дается Солнцем (в отличие от космических Тьмы и Света).

10. Тень понимается как поток ци, исходящий от объекта, как нечто, промежуточное между образом и формой. В различении тени «внешней» и «внутренней», вероятно, подразумевается то, что Солнце (т. е. Свет и производное от него-Огонь), будучи принадлежностью Неба, и Луна (т. е. Тьма и производное от нее-Вода) будучи принадлежностью Земли, рассматриваются по отношению друг к другу не только как верх-низ, но и как внешнее-внутреннее. Косвенно такого рода ассоциации могут свидетельствовать об имеющихся в то время догадках о шарообразности Земли (несмотря на существующее представление о Земле как прямоугольнике или квадрате). Ср. встречающееся в тексте утверждение о том, что бесформенное, «сыном» которого является Свет, а «внуком»-Вода, охватывает собою Небо и Землю.

11. Т. е. рождает новую форму, иными словами, Небо оплодотворяет, а Земля родит.

12. Здесь и далее делается попытка создания научной классификации животного мира на основе наблюдаемых признаков.

13. В комментарии Гао Ю уточняется: в день зимнего солнцестояния олени ми (Alces machlis), а в день летнего солнцестояния олени лу (Cervus sika) сбрасывают рога.

14. Такой перевод предлагает Гао Ю, букв. «течет», «вытекает» (лю).

15. Янсуй и фанчжу-приборы для добывания соответственно огня (от солнца) и воды (от луны). Для добывания огня брали медный таз или медное зеркало. В полдень, когда солнечные лучи падают прямо, к тазу подносили пучок полыни или палочку из дерева цзи, и они загорались. Для добывания воды брали раковину большого моллюска или тоже медный таз, которые в полнолуние выносили на воздух, сосуд отпотевал, и эту воду собирали. См. также прим. 7 к гл. 5.

16. Т.е. восточные ветры, которые дуют в направлении снизу вверх, из глубины ущелий к вершинам гор (прим. комментатора).

17. Возможно, это определение связано с тем, что Вода — тень (см. текст выше).

18. Так древние китайцы объясняли солнечные и лунные затмения.

19. Шелковичный червь, или шелкопряд, старея, выпускает золотистую нить, которая похожа на серьгу (комментарий Гао Ю). Шан-вторая ступень китайского 5-ступенного звукоряда. Здесь, как обычно, народные приметы, мифы, астрологические расчеты и данные реальных наблюдений составляют один ряд.

20. Комментаторы по-разному называют фэн: звезда-гость (Гао Ю, II в. н.э.), текущая звезда (Го Пу, IV в.), бегущая звезда (Гао Фанци, XVII в.) и др., но ни один из них не дает ее координат (см. Чжан Шуанди, т. 1, с. 260-261), современные словари просто отсылают к этому фрагменту «Хуайнаньцзы». Бохай -залив в северо-восточной части современного Китая. В древности с этим названием ассоциировалось представление о бездонной пропасти, в которую сливаются воды, приносимые реками в море. См . Каталог, с. 140.

21. Считалось, что между государем и космосом существует связь, и гнев государя или его неправые действия вызывают ответные возмущения в природе и космосе.

22. Т.е. императорские указы, связанные с хозяйственной и иной деятельностью, традиционно принимавшиеся в начале, середине и конце каждого из сезонов. Им специально посвящена гл. 5, носящая название «Сезонные распоряжения».

23. девять полей (е), или девять небес (тянь),-небесные пространства, представлявшиеся древним в виде слоев. Выражение «девять тысяч девятьсот девяносто девять углов (юй)» в образной форме передает представление о максимально раздвинутом пространстве. Угол не значит геометрический угол, а только удаленное место (в данном случае-на небесах).

24. пятистах тысячах – кит. у и, слово «и» означало «сто тысяч», хотя в настоящее время значит «миллион». Пять планет-букв звезд. Слово «син», звезда, употребляется в «Хуайнаньцзы» также в значении «созвездие», «группа созвездий» и «планеты». «Пять звезд», или пять планет,-это всегда пять ближайших к Земле планет: Юпитер, Марс, Сатурн, Венера, Меркурий (см. ниже, прим. 41, 45, 48, 52, 54). Расшифровку выражений восемь ветров, двадцать восемь созвездий, пять ведомств см. ниже, в тексте. Шесть палат-это называемые далее шесть созвездий, образующих небесные владения Верховного Владыки-главного божества. Здесь и далее переводы названий звезд и их астрономические идентификации даются в основном по «Указателю астрономических терминов» Р. В. Вяткина к главе «Трактат о небесных явлениях» «Исторических записок» Сыма Цяня (Сыма Цянь. Указ соч., т. 4, с. 411-449). Расхождения с этим «Указателем» специально оговариваются. Фиолетовый дворец, Цзы гун (цзы -букв «фиолетово-багряный»)-группа звезд вблизи полюса мира, часть созвездия Дракона. В «Указателе» Вяткина он фигурирует под названием «Пурпурный дворец» и значится как дворец Верховного Владыки (ср. в тексте «Хуайнаньцзы»-дворец Великого Единого). Наш перевод основывается на символике фиолетового цвета в даосской литераторе. Совсем скоро, в первых веках н. э., этот дворец силой религиозного воображения адептов даосизма заселится многими жителями. Пока мы становимся свидетелями лишь первых шагов в этом направлении, не вполне осознанных, скорее это все еще поэтическая фантазия, а не религиозное строительство. Великое малое (в «Указателе»-Великое непостижимое)-группа звезд (более 10), расположенных соответственно в созвездиях Льва, Волос Вероники, Девы и Секстант. Перевод «Великое малое» кажется более предпочтительным не только потому, что он буквален, но и вследствие особого внимания авторов памятника к философским категориям «великое» и «малое». Чэнь Гуанчжун называет это созвездие Тай вэй юань («Великая малая ограда») и так определяет его местоположение: к югу от Ковша, к северу от созвездий Повозка и Крыло (Хуайнаньцзы и чжу, с. 111). Сюаньюань (Колесница, в «Указателе» это название оставлено без перевода)-группа из 17 звезд в созвездиях Льва и Рыси. Возможно, название связано с космологической теорией гай-тянь (небесный балдахин, распростертый над колесницей-землей, см прим 7 к гл. 1). Небесный пруд (в «Указателе»-Рыбный пруд)-группа из пяти звезд, входящих в созвездия Возничий и Телец. В отношении названия Четыре стража (в тексте Сыма Цяня его нет) среди комментаторов II-XVIII вв. нет единства. Диапазон толкований очень широк: от понимания его как названия звезды или созвездия до признания в качестве формального обобщающего словосочетания. Учитывая общий контекст названий «палат», можно предположить, что имелась в виду стража, охранявшая владения Верховного Владыки, и, как и в предыдущих случаях, с ней ассоциировались определенные звезды или созвездия. В отношении названия Небесный въезд, тянь э (букв. «небесные карнизы», «небесные балки», в тексте Сыма Цяня его также нет), как и в предыдущих случаях, уместно, кажется, то же предположение, а именно созданная воображением картина двора Верховного Владыки дополняется вымышленными «созвездиями»-небесными постройками, в данном случае яркой деталью китайской постройки-карнизом, который есть часть декора башенных въездных ворот и здесь поэтически замещает собой целое.

25. С этого места в тексте начинается перечень звезд и созвездий, перемещающихся по зодиакальному кругу вслед за «указанием» (движением, поворотом) ручки Ковша Большой Медведицы. Всего таких созвездий 28, и они распределяются по девяти секторам, полям, неба: центр, восток, северо-восток, север, северо-запад, запад, юго-запад, юг, юго-восток. Отсчет идет от центра небесной сферы и далее с востока на запад.

26. Центр называется Равновесным небом (цзюнь-равновесие), поскольку его функция, вероятно, заключается в уравновешивании разнонаправленных пространств и векторов движения ци. У Сыма Цяня в соответствующей главе мы находим иное распределение и секторов, и звезд по секторам и само количество звезд и созвездий (Исторические записки, т. 4, с. 115-121).

27. Созвездия Рог (Цзюэ), Шея (Кан или Ган) и Основа (Ди) относятся к Центру. В Рог входят две звезды, соответствующие альфе и эте созвездия Девы, в Шею-четыре звезды, соответствующие йоте, каппе, ми и фи созвездия Девы, в Основу-четыре звезды, соответствующие альфе, бете, гамме и йоте созвездия Весов.

28. темно-голубое-кит цан; этимология этого слова позволяет переводить его и как «зеленый» (цвет травы), и как «седой» (цвет полыни), «синий, или темно-зеленый, переходящий в синий» цвет (см. выборку Ван Ли из словарей «Шо вэнь» и «Эръя» // Ван Ли Тун юань цзыдянь, Пекин, 1982. С. 335-336).

29. Созвездия Дом (Фан), Сердце (Синь) и Хвост (Вэй) относятся к восточному вектору. В Дом входят четыре звезды, соответствующие бете, дельте, пи и ро Скорпиона; в Сердце-три звезды, соответствующие альфе (Антарес), сигме и тау Скорпиона, в Хвост-три звезды, соответствующие альфе Водолея, эте и омикрону Пегаса.

30. Созвездия Корзина (Цзи), Ковш (Доу) и Волопас (по «Указателю» Вяткина, Воловод, Цяньню) относятся к северо-востоку. В Корзину входят четыре звезды, соответствующие гамме, дельте, ипсилону и эте Стрельца; в Ковш-шесть звезд, соответствующие лямбде, ми, сигме, тау и дзете созвездия Стрельца, в Волопас-шесть звезд, соответствующие альфе, бете, кси, пи, ро, омикрону Козерога.

31. Созвездия Ожидающая дева (Сюй нюй), Пустота (Сюй), Кровля (Вэй) и Построенный дом (Ин ши) относятся к северному сектору неба. В Ожидающую деву входят три звезды, соответствующие ипсилону, ми, ни Водолея, в Пустоту-две звезды, соответствующие бете Водолея и альфе Малого Коня, в Кровлю-три звезды, соответствующие альфе Водолея (Садальмек), эте и омикрону Пегаса, в Построенный дом-две звезды, соответствующие альфе и бете созвездия Пегас.

32. Созвездия Восточная стена (Дун би), Скипетр (Куй) и Оковы (Лоу) относятся к северо-западному сектору неба. В Восточную стену входят две крупные звезды, соответствующие альфе Андромеды и гамме Пегаса и образующие вместе с созвездием Дом (см. выше, прим. 29) четырехугольник, в Скипетр входят 16 звезд, соответствующих девяти звездам созвездия Андромеды (эта, ми, пи, дельта, ипсилон, дзета, бета и др.) и семи звездам созвездия Рыб (омега, фи, хи, пси и др.), в Оковы входят три звезды, соответствующие альфе, бете и гамме созвездия Овна.

33. Созвездия Желудок (Вэй), Утиное гнездо (Мао) и Вилы (Би) относятся к западному сектору неба. В Желудок входят три звезды, соответствующие звездам Овна (в том числе-дельте и ипсилону созвездия Овна), в Утиное гнездо-группа звезд, соответствующая звездному скоплению Плеяды в созвездии Тельца, в Вилы-восемь звезд, соответствующих звездному скоплению Гиады и альфе Тельца (Альдебаран).

34. Созвездия Морда (Цзуйхуй), Заслуги (Шэнь) и Восточный колодец (Дун цзин) относятся к юго-западному сектору неба. В Морду входят три звезды, соответствующие ламбде, фи1 и фи2 Ориона, в Заслуги-семь звезд, соответствующих звездам Ориона, в том числе альфе (Бетельгейзе), гамме (Беллатриксу), бете (Ригель) Ориона, в Восточный колодец входит группа звезд, включающая гамму (Альгена), ипсилон, дзету, ламбду, ми созвездия Близнецов.

35. Созвездия Колесница чертей (Юй гуй, в «Указателе» Вяткина-«Духи людей»), Ива (Лю) и Семизвездье (Ци син) относятся к южному сектору неба. В Колесницу чертей входят четыре-пять звезд, соответствующих гамме, дельте, тете, эте и звездному скоплению № 44 в созвездии Рака; в Иву-восемь звезд, соответствующих западным звездам созвездия Гидры (эта, сигма, дельта, ипсилон, ро, дзета, омега и тега), в Семизвездье-семь звезд, шесть из которых соответствуют звездам созвездия Гидры, включая ее альфу (Альфард).

36. Созвездия Натянутый лук (Чжан), Крыло (И) и Повозка (Чжэнь) относятся к юго-восточному сектору неба. В Натянутый лук входит группа звезд, соответствующая средней части созвездия Гидры (каппа, ипсилон, ламбда, ми, фи), и одна из звезд Секстанта, в Крыло- группа звезд, соответствующая звездам созвездия Чаша и южным звездам созвездия Гидры, в Повозку-четыре крупные звезды в форме неправильного четырехугольника, соответствуют бете, дельте, гамме и ипсилону Ворона. На этом заканчивается классификация и «распределение» созвездий по девяти сторонам света. В отличие от «Хуайнаньцзы» Сыма Цянь делит небо на пять частей: центральный, восточный, южный, западный и северный дворцы. В «Хуайнаньцзы» обращает на себя внимание и порядок следования сторон света: после центра следуют восток, северо-восток, север, северо-запад, запад, юго-запад, юг, юго-восток. В то же время у Сыма Цяня за центром следует восток, а затем юг, и заканчивает круг север (Указ. соч., т 4, с. 116-120).

37. Связь востока с Деревом обозначена и в другой главе, а именно в «Сезонных распоряжениях». Однако там об этом сказано более определенно «. благая сила (дэ) с наибольшей полнотой воплощена в дереве» (см. прим. 46 к с. 79). Начиная с этого места, в тексте раскрывается связь основных сторон света со стихиями, или первоэлементами (см. прим. 22 к гл. 1). Порядок перечисления стихий в «Хуайнаньцзы» иной, чем в «Книге преданий», восходящей к далекой древности (см. Шуцзин, гл. «Хун фань»), или у Бань Гу в «Бо ху тун»-тоже конфуцианском памятнике, но относящемся к I в. (см. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 227).

38. Кит. Тайхао. Комментатор Гао Ю здесь и далее отождествляет божества природы с правителями китайского «золотого века». В данном случае он говорит, что Тайхао-тронное имя Фуси, которому после смерти приносили жертвы как богу востока. Как кажется, здесь для подобных отождествлений нет оснований, поскольку в этой главе последовательно подчеркивается мысль хотя и о небесном, но как бы «естественном» происхождении жизни-от Света, от Тьмы, от Пламени (Янь-ди) и др. Хао значит «белый свет, которым светит солнце на восходе» («Шо вэнь»), а тай-«большой [свет]», но с оттенком неоконченности действия, разрастания его («начало света», «занимающийся свет»). Божество запада по той же логике называется Младший свет-Шао хао, где шао значит «меньший», с оттенком убывания. Для того чтобы подчеркнуть его связь с Занимающимся светом, его имя переведено как Закатный свет. Гао Ю опять-таки отождествляет его с сыном Хуан-ди-Цинъяном.

39. Кит. Гоуман; слово «гоу» значит «согнутый, еще не выпрямившийся росток», «ман»-«выпрямившийся росток», так что в целом слово значит «кривой росток, готовый выпрямиться» (см. также прим. 15 к гл. 5). О других интерпретациях этого имени и мифологии этого божества см. Каталог, с. 102 и 191-192.

40. Круг и окружность ассоциативно связывались с небом (см. начало главы и выше, прим. 8), отсюда понятно, почему атрибутом божества, стоящего у начал жизни, является инструмент для выписывания круга.

41. Кит. Суй син, планета Юпитер. Перевод «Урожайная звезда», а не «Годовая звезда», как у Вяткина, предпочтительнее по крайней мере в этой главе, поскольку в ней положение Юпитера напрямую связывается с прогнозом на урожай (см. конец главы). Слово «суй» значит и «год», и «урожай», так что оба перевода оправданны.

42. Здесь и далее ступени музыкального звукоряда привязываются к сторонам света. Основание для этого- представление о «поющем» космосе, столь поэтично описанном в «Чжуанцзы» (см. Атеисты, с. 204-205, а также Люйши чуньцю, с 109 и сл.). Третий тон (цзюэ)- третья ступень китайского 5-ступенного звукоряда (о музыкальном космосе см. Ткаченко Г.А. Космос, музыка, ритуал. Миф и эстетика в «Люйши чуньцю». М., 1990, а также: Исаева M.B. Резонансная теория устройства космоса согласно «Записям» (чжи) из Хоу Хань шу и текстов чэньвэй. М., 2000, и др.).

43. Традиционно дни в Китае передаются так называемыми циклическими знаками. Число знаков в цикле и их названия зависят от цикла: солнечный-десятеричный (тянь гань-небесные стволы), лунный-двенадцатеричный (ди чжи-земные ветви). Ниже в привязке к сторонам света дни указываются в десятеричном исчислении.

44. Кит. Чжумин, во всей многообразной световой и цветовой символике «Хуайнаньцзы» (как и в других древних памятниках) мы встречаемся с множеством близких по значению определений, что, к сожалению, не всегда удается отразить в переводе. В данном случае речь идет о солнечном свете, который представлен как божество света. В словаре III в. «Гуанъя» Чжумин толкуется как «солнце» (см. толковый словарь «Цы хай» («Море слов»), ст. «Чжумин»). Гао Ю замечает, что «раньше говорили Чжуюн-Заклинающий свет».

45. Марс.

46. Кит. Чжу няо, некоторые исследователи отождествляют эту птицу с Чжу цяо-фениксом, или Сюань няо-Пурпурной птицей, предком-тотемом племени инь (см. Древнекитайская философия. Эпоха Хань, с. 435).

47. Кит. Хоу ту, согласно «Каталогу гор и морей»,-это дочь бога Разливов и бабка Отца Цветущего-бога растительности (Каталог, с. 129, 124). Однако в отношении пола этого божества среди ученых нет единогласия (см. там же, с. 212).

48. Сатурн.

49. Кит. Хуан лун, в 21-й гл. (наст изд., с. 243) он толкуется как благовещее животное.

50. Ср. прим 38 о Занимающемся свете.

51. Кит. Жу шоу, в «Книге гор и морей» сказано: «Богом запада (является) Собирающий плоды Жушоу. С его левого уха свисает змея. Он ездит на двух драконах» (Каталог, с. 98, см. также комментарий Э. М. Яншиной о мифологии этого божества на с. 153).

52. Кит. Тайбай (или Тайбо), планета Венера.

53. Кит. Сюань мин-здесь нередкий случай олицетворения отвлеченного понятия. Более позднее значение слова «сюань»-«священный», но этимологически оно связано с обозначением черного (темного) дыма, исходящего от жирной жертвы и пронизанного языками пламени. Отсюда и название феникса-Сюань няо (см. выше, прим. 46). Авторы используют все значения слова сюань, что находит соответствующее отражение в переводе его как «сокровенный», «черный», «темный» либо «красный» с примесью «темного». Мин, переведенное здесь как «Тьма», означает космическую тьму, удвоенное мин (мин мин) переводится как «темный мрак».

54. Планета Меркурий.

55. В «Указателе» Вяткина- «Черная черепаха», священное животное, символизирующее север. Есть и другие идентификации имени Сюаньу. В частности, толковый словарь «Цы хай» дает подборку цитат из нескольких древних памятников и комментариев к ним, где это животное отождествляется и с черепахой, и с фантастическим существом, соединяющим в себе черепаху и змею, т. е. с получерепахой-полузмеей. В настоящее время все чаще можно видеть перевод «Черный Воин» (см. Major John S. Heaven and Earth in Early Han Thought., p. 72, Ткаченко Г.А. Культура Китая. М., 1999. С. 291, Воробьев Л.Н. Традиционный китайский календарь как основа фэн-шуй. М, 1999. С. 68, и др.).

56. Великая тень (Тай инь)-не существующая в реальности, воображаемая «пара» планеты Юпитер, его, возможно, «супруга» (основания для такого перевода см. ниже, по тексту). Ее называют еще «анти-Юпитером», поскольку она всегда занимает «симметрично противоположное положение на небе» (см. Сыма Цянь. Указ. соч., т. 4, с. 275, а также Major John S. Op. cit, p. 73). Вся небесная сфера поделена на 12 равных частей (по окружности), помеченных циклическими знаками из двенадцатеричного (или лунного) цикла, а также на 10 частей, помеченных циклическими знаками десятеричного (солнечного) цикла. Положение меж четырех центральных знаков, по Гао Ю, соответствует положению Великой тени в центре знаков лунного цикла, обозначающих восток-запад (мао-ю) и север-юг (цзы-у, т. е. в центре четырех сторон света три созвездия – букв. «три стоянки», сю -данное слово обозначает «ночлег» и «останавливаться на ночлег».

57. Это углы, образуемые, если считать от центра, между знаками двенадцатеричного цикла чоу и чэнь, шэнь и сы, инь и хай, вэй и сюй (комментарий Гао Ю) или чоу-инь, чэнь-сы, вэй-шэнь, сюй-хай (см. Хуайнаньцзы и чжу, с. 111, а также наст. изд., с. 55).

58. Градусы даны по шкале, принятой в этом памятнике.

59. в знаках цзя-инь – т. е. в секторе между первым знаком десятеричного цикла (цзя) и третьим знаком двенадцатеричного цикла (инь); начинает подъем с созвездия Ковша – т.е. находясь в это время вблизи Ковша.

60. чэнь и сюй-знаки двенадцатеричного цикла, соответственно пятый и одиннадцатый, находящиеся на противоположных сторонах окружности (небесной сферы); чоу и вэй-знаки двенадцатеричного цикла, первый и восьмой (также противоположные по местоположению).

61. Это ветры, попеременно дующие через равные промежутки времени (а именно через каждые 45 дней) с четырех сторон и с четырех полусторон света и образующие, таким образом, повторяющиеся циклы (ср. понятие четырех времен года, четырех сезонов). Ниже следуют названия ветров, отчасти общие другим древним памятникам, отчасти разнящиеся даже с другими частями «Хуайнаньцзы». Некоторые из них легко переводятся на русский язык, или их смысл разъясняется комментаторами, другие не поддаются переводу.

62. Здесь и далее Гао Ю в своем комментарии соотносит ветры со звуками определенных музыкальных инструментов и триграммами «И цзина». Ветрам тяо соответствуют звучание музыкального инструмента шэн и триграмма гэнь (гора). Шэн («свирель, состоящая из неровных трубочек, вставленных в тыкву-горлянку») имела 13 или 17 трубок различной длины.

63. Этим ветрам, по Гао Ю, соответствуют триграмма чжэнь (гром) и звучание гуань -трубки, в которой, по одним источникам, шесть, а по другим-восемь отверстий.

64. Кит. цинмин, это название состоит из двух слов: «чистый» (свежий и прозрачный) и «ясный» (светлый). Гао Ю связывает эти ветры со звуками музыкального инструмента чжу (резонирующий ящик с узким дном и широким верхом, служил для подачи сигнала о начале музыки) и триграммой сюнь (ветер).

65. Кит. цзин (ср. «теневые облака» на с. 52 и выше, прим. 17), Гао Ю связывает эти ветры с триграммой ли (огонь) и струнными музыкальными инструментами.

66. Кит. лян; Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кунь (земля) и музыкальным инструментом сюань (духовой инструмент из обожженной глины).

67. Гао Ю связывает эти ветры с триграммой дуй (болота и озера) и звуком колокола.

68. Гао Ю связывает эти ветры с триграммой цянь (небо) и звуком музыкального инструмента цин (каменный или металлический гонг).

69. Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кань (вода) и звуком барабана.

70. Далее ниже следует перечень наиболее важных «земных» распоряжений и действий, приуроченных к сезонным изменениям. Их смысл-включение земной жизни людей в общий космический распорядок. Подробно они рассматриваются в 5-й гл.-«Сезонные распоряжения».

71. Гонги и колокола.

72. Вспомним о функции Равновесного неба (см. выше, прим. 26). Та же функция-гармонизации, упорядочивания-приписывается здесь действиям центра по отношению к разным ведомствам. Следовательно, небо, по мысли авторов, осуществляет властные функции не только относительно небесных (космических) сфер, но одновременно и земных, прописанных, как показывает текст этой и других глав, с не меньшими, но даже большими подробностями.

73. Т.е. область полусферы в 180 градусов. Эти полусферы смещаются последовательно от одного знака двенадцатеричного цикла к другому, начиная от оси «юг (у*)-север (цзы)». «Звездочкой» (у*) здесь и далее помечен седьмой знак двенадцатеричного цикла в отличие от пятого знака десятеричного цикла (у).

74. Великое Единое понимается в «Хуайнаньцзы» в нескольких смыслах. Так, в 14-й гл. находим следующее определение: «Небо и земля пребывают в хаотическом единстве, в хаотическом смешении составляют основу. Еще не образовались и не сформировались вещи. Назову это Великим Единым. [Все] одинаково выходит из Одного» (7, 235). В других случаях это надвселенская сущность (см. также прим. Гао Ю: «Великое Единое есть Небо-его форма и дух», наст. изд., с. 127). Особенность мышления авторов памятника такова, что абстракции обретают вид олицетворений. В данном фрагменте мы имеем дело как раз с таким случаем. Великое Единое предстает в образе владыки небесного дворца и палат. Вообще весь нижеследующий фрагмент рисует картину даосского неба в том виде, как она складывается в это время в религиозном сознании. В ней присутствуют и элементы древнейших мифов, и, как уже говорилось, преобразованные в новые мифы элементы философских систем, и художественная фантастика.

75. Гао Ю делает здесь замечание: «Небесный пруд-название звезды, являющейся небесным духом речных рыб», исходя из посылки, что все, что есть на земле, имеет свой прообраз на небе, земные реалии прописываются на карте неба. Рыбный заповедник является в некотором роде рыбным раем и в то же время это часть дворцового комплекса небесного Владыки.

76. Название горы, расположенной вблизи Южного полюса (комментарий Гао Ю).

77. Название горы, расположенной вблизи Северного полюса (комментарий Гао Ю).

78. В понимании термина Тяньи у комментаторов нет единства: одни считают, что это синоним Великого Единого и, следовательно, соответствует Верховному Владыке, другие-что это Юпитер; в самом тексте этой главы его называют то Сине-зеленым драконом, то Великой тенью.

79. Здесь у переводчиков имеются разночтения – Дж. Мэйджер: «…ежедневный сдвиг солнца-1 градус», Чэнь Гуанчжун: «Ручка Ковша ежедневно сдвигается на 1 градус».

80. Кит. эр шэн, шэн, что значит- плотничий шнур, которым вымеряют прямо ниспадающую вертикаль, так что точки юга (у) и севера (цзы), востока (мао) и запада (ю) представляются соединенными такими «отвесами».

81. тяж (вэй)-веревка, шнур, всего их четыре (сы вэй), см. прим. 7 к гл. 1. Образность их названий здесь свидетельствует, по-видимому, об очень древнем происхождении этих представлений. Подробнее об этих «перемещениях» см. текст ниже, с. 57-59.

82. Словарь «Шо вэнь» указывает на идентичность слов ян (баран) и сян (счастье, благополучие, счастливое предзнаменование). Заметим, кроме того, что баран относится к главным жертвенным животным. Об использовании здесь авторами, как и в других случаях, мифических и ритуальных представлений для построения картины мира см. Померанцева Л. Е. Мифотворчество как искусство. Тезисы докладов. Возможно также, что здесь нашла отражение память о реальном ритуально-обрядовом действе, связанном с календарной тематикой.

83. Как видим, движение колесницы-земли не только ориентировано по сторонам света, не только рассчитано в градусной шкале, но и распределяется по временным циклам. Временные циклы суть передвижения разнозаряженных масс инь и ян.

84. Т. е. в день зимнего солнцестояния энергия инь достигает наивысшей силы, после чего идет на убыль, наоборот, эфир ян только начинает обретать эту силу. Здесь приветствуется усиление эфира ян явно в связи с наступлением весны как поры всеобщего пробуждения к жизни. Ориентировка этой главы на земледельческий календарь очевидна.

85. Кит. дэ; слово включает в себя много смыслов и соответственно переводится по-разному. В данном случае речь идет о противопоставлении сил, способствующих рождению, росту и развитию живого, и сил, ослабляющих живое и ведущих его к гибели. Они обобщенно выражены в понятиях «Благодать» (дэ, см. прим. 19 к гл. 1) и «Гибель» (син, см ниже, прим 89).

86. Логика этого представления та же, что и выше теперь энергия ян достигла апогея и должна идти на убыль. Это связано с поворотом ко второй половине лета и будущим уходом живого в зимнюю спячку.

87. Северный полюс (бэй цзи), или северный предел,-конечно, не в современном, а в древнем понимании: северная оконечность Вселенной.

88. Желтые источники-подземное царство мертвых, цвет связан с цветом лессовой земли (см. также прим. 41 к гл. 2).

89. Иными словами, вслед за движением сезонов идет кругообращение сил, способствующих (Благодать) либо, наоборот, мешающих (Гибель) рождению и росту живого. Образно это представлено в виде «странствия» этих сил из поля (т.е. внешнего мира) на улицу, в переулок, в ворота, во двор, в приемный зал, в дом, а затем снова в поле и т. д. (см ниже «семь стоянок»). Это опоэтизированная картина мифологических представлений об умирающем и воскресающем растительном божестве. Аналогичный путь проходит и Солнце. Уместно вспомнить «Книгу песен» (гимн «Рождение народа» III 2, 1), где растительное божество Хоуцзи дважды рождается, или известные фольклору всего мира сюжеты о «блудном сыне». Аналогичным был и древний свадебный обряд, в котором жених и невеста совершали «путешествие» по схожему маршруту. Интересная параллель усматривается в южноиндийской культуре (см Дубянский A.M. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики. М., 1989. С. 105 и др.).

90. Т. е. до южной оконечности Вселенной.

91. Пять основных злаков: просо, пшеница, ячмень, рис, соевые бобы.

92. Имеется в виду прибор для измерения влажности воздуха, соответствующей сезону и состоянию ци. Прибор представлял собой весы-коромысло, на чашах которых взвешивалась зола. В дни зимнего и летнего солнцестояния (т. е. в поворотные дни) зола должна была быть соответственно влажной или сухой, а значит, «тяжелой» или «легкой».

93. Такой шест применялся для измерения высоты солнца над горизонтом и направления полуденной линии, т. е. служил гномоном.

94. Кит. слово люхуан (здесь «блестеть») комментируется по-разному. Так, Гао Ю в этом месте говорит, что Люхуан-имя духа земли, который в это время оживает и выходит наружу. В другом месте Гао Ю говорит, что это нефрит (гл. 8), в гл. 4 упомянуто царство люхуан.

95. Кит. бань ся-лекарственное растение, появление которого знаменует приход периода времени «середина лета».

96. Солнце также проходит семь стоянок в пассаже, описывающем его путь (см. наст. изд., с. 63).

97. Так символически представлен брак Инь и Ян.

98. Далее в тексте стоят два слова «эр шэн», т. е. «и движется вверх». Не понятно, что здесь это значит. Комментаторы и переводчики не вносят ясности: одни предлагают иное разбиение этой и следующей фразы и замену иероглифа «шэн»-«восходить» на «доу»-«Ковш» (Чжан Шуанди, Чэнь Гуанчжун), другие не дают комментария (Гао Ю, Лю Вэньдянь), а Дж Мэйджер оставляет эти слова без перевода.

99. Все 24 временные отрезка, составляющие календарный год, исчисляются ниже. Их названия имеют в русских переводах небольшие вариации.

12-ступенный звукоряд

100. Опять-таки движение мыслится как круговое. Как уже говорилось, окружность эта разделена на 10 (в системе «небесных стволов») и 12 (в системе «земных ветвей») циклических знаков. Ручка Ковша Большой Медведицы, вращаясь, попеременно указывает на один из циклических знаков. Кроме того, каждый отрезок сопряжен с определенной ступенью китайского 12-ступенного хроматического звукоряда, причем таким образом, что мужские и женские ступени этого звукоряда следуют чередуясь: если такой-то отрезок соотнесен с женской ступенью, то следующий будет соотнесен с мужской. Важна также и последовательность смены ступеней звукоряда в течение смены временных отрезков. Если обозначить мужские ступени цифрами с 1 по 6, а женские цифрами 1*-6* , то мы получим такую последовательность: 1-6*-6-5*-5-4*-4-3*-3-2*-2-1*-1-1*-2-2*-3-3*-4 -4*-5-5*-6-6* и снова 1-6* и т. д. Если же поставить их в колонки, то очевидно будет, что 1-й мужской тон вынесен как бы за ряд и совпадает с моментами зимнего и летнего солнцестояния. Он и считается главным.

101. Речь идет о проверке правильности настроя специальных трубок разной длины, воспроизводящих каждая один из 12 тонов 12-ступенного звукоряда (подробнее см. Го юй (Речи царств) / Пер. С. Таскина. М., 1987. С. 337, а также Сыма Цянь. Указ соч., т. 4, гл. «Трактат о музыкальных звуках и трубках», с. 24-25). Трубки служили камертоном и должны были быть настроены в соответствии с качеством («звучанием») эфира ци, определявшимся соответственным периодом года. Ниже следует классификация 24 временных (сезонных) отрезков по их соотнесенности с циклическими знаками и музыкальными тонами. Особенность этой классификации состоит в том, что число сезонов (24) не равно сумме циклических знаков, даже взятых в целом,-«небесных» и «земных». Проблема решена таким образом, что в конечном итоге оказываются задействованы все циклические знаки из «земной» ветви и 8 из 10 знаков «небесных стволов» (исключены два центральных-у и цзи). «Ведущими», таким образом, оказываются знаки из «земной» ветви. Отсчет начинается с дня зимнего солнцестояния, который метится первым знаком двенадцатеричного цикла-цзы, соответствующим северной точке небесной сферы. Поскольку это движение обусловлено движением природы от зимы к весне, то на небесной сфере это будет обозначаться как движение от севера к востоку. Тон соотносится с желтым колоколом (хуан чжун)-с первым из шести мужских тонов китайского 12-ступенного хроматического звукоряда, который соответствует примерно ре (D) в европейской номенклатуре, составляет 292,7 (по одним данным)-230,8 (по другим данным) колебаний для 1-й октавы. Названия тонов хроматического звукоряда настолько вошли в традицию, что не осознаются современными китайцами в их первоначальном значении. Однако в «Хуайнаньцзы», как показывает данная глава, эти названия связывались с определенными смыслами. Так, хуан чжун понимался именно как «желтый колокол». В этом названии каждое из слов несет свою нагрузку: так, «желтый» обозначает здесь цвет спелого колоса (см. с. 64 этой главы), колокол же во многих культурах (и китайская не составила исключения) издревле был предметом особого культа. Из 12 названий музыкальных тонов четыре содержат слово «колокол» («желтый колокол», «стиснутый колокол», «откликающийся колокол», «лесной колокол»), что не случайно. Вот что дает анализ определения «откликающийся»: Откликающийся дракон-божество дождя (Каталог., с. 114), в засуху заклинают этого дракона, обитающего в Южном пределе, а тон под названием «откликающийся дракон» следует в женском звукоряде за тоном «южное путешествие», или «путешествие на юг». Стоит задуматься над этими связями. Названия других тонов имеют в своем составе слово «люй». Хотя по поводу перевода этого слова нет единого мнения, но все же приводятся варианты: попутчик, товарищ, путешествие (слова, омонимичные слову люй). Другие названия связаны с природными «рождениями», скоплением (перед выходом на поверхность), купанием (омовением-возрождением), приемом гостей, приготовлением жертвы, пиром-обжорством (возможно, с обрядами, направленными на плодородие), «казнью» (возможно, убиением жертвенного животного). С ними соотносятся названия временных отрезков, и все это сочетается с сезонными изменениями, так что год представляет собой путешествие вместе с перемещающимися теплыми и холодными массами воздуха, сопровождающееся определенной обрядовой музыкой и пирами (также, конечно, с магической целью). Главный музыкальный инструмент-колокол. В наглядном виде это представлено в расположенной выше таблице.

102. Кит. у и-возможно, название мелодии, сопровождающей соответствующий обряд.

103. Кит. и цзэ-название, возможно, связано с принесением жертв по случаю сезона.

104. В перечне ветров на с 54-55 в этой главе Великие ветры не называются, что может говорить о не устоявшейся еще схеме разделения периодов, когда названия заимствуются из разных систем.

105. С этого места идет обратный ход: «Желтый колокол»-«Большое путешествие»-«Великое скопление»- «Стиснутый колокол».

106. В тексте вместо обычного иероглифа ян-«баран» стоит знак ян-«солнце». Как уже говорилось по другому поводу, возможно, это не описка, а признак неустойчивости терминологии.

107. С севером в древнем Китае ассоциировалась страна мертвых.

108. Здесь круг завершается, и именно поэтому, как говорится в тексте, происходит рождение Инь от Ян и наоборот.

109. Крупка перелесковая, или дубравная (тинли)-Draba nemorosa (бот.).

110. В тексте употреблено не одно слово доу, как было до сих пор, а два -доу бяо, что значит «ручка Ковша», т. е. звезды с пятой по седьмую созвездия Ковша.

111. Кит. Тайсуй, Чэнь Гуанчжун дает примечание: здесь это Великая тень, антипод Юпитера, Суйинь, или Тайинь (Хуайнаньцзы и чжу, с 126). Ван Няньсунь считал, что сунские переписчики здесь допустили ошибку.

112. Т.е. четыре сектора по 90 градусов, соответствующие разделению сферы на восток, запад, север, юг.

113. Речь идет о царствах, которые находятся в сфере влияния Урожайной звезды. Далее следуют астрологические указания того, какие действия могут считаться благоприятными, а какие нет.

114. Чэнь Гуанчжун слова «Небесный тяж» переводит как «Тайсуй» (Юпитер).

115. Т. е. идет вверх по зодиакальному кругу.

116. Имеется в виду смещение по зодиакальному кругу.

117. Имеется в виду первый год восшествия на престол хуайнаньского вана Лю Аня, хотя комментаторы не единогласны в этом мнении.

118. Цянь Тан (XVIII в.), привлекая доводы авторитетных источников, поясняет, что во времена ханьского императора У-ди Великим Единым именовали Тайсуй. См. Чжан Шуанди, т. 1, с. 320. Сочетание десятеричных и двенадцатеричных циклических знаков здесь говорит о том, что речь идет о днях лунного месяца.

119. Фраза представляет собой пример псевдоматематических манипуляций, смысл которых в сведении различных природных явлений к единой материальной основе.

120. Результат арифметического действия 2 + 3 = 5 служит обоснованием пентатоники-китайской гаммы. Музыкальные звуки рассматриваются здесь как эфир особого качества.

121. Имеются в виду шесть мужских и шесть женских тонов китайского 12-ступенного хроматического звукоряда.

122. Опять-таки путем математической операции календарные временные отрезки (декады и луны-месяцы), так же как ранее музыкальные тоны, вписаны в общую систему движения эфира ци.

123. Расчет производится таким образом, что количество дней за один месяц умножается на 12 и получается сумма дней в году-354 и 348/940 дня. Поскольку год принимается состоящим из 365¼ дня, то за вычетом из него суммы в 354 и 348/940 образуется излишек в 10 и 827/940 дня, что за 19 лет составляет сумму в 260 и 673/940 дня, т. е. приблизительно 7 месяцев («вставок»).

124. Знаки эти указывают на точки юг-север и восток-запад соответственно.

125. Гао Ю дает примечание: «День, который следует спустя три дня после зимнего солнцестояния этого года, оказывается на будущий год днем летнего солнцестояния». На самом деле, замечает Чэнь Гуанчжун, смещение оказывается не на 6 дней, а на 5¼ дня. См. Хуайнаньцзы и чжу, с. 130, прим. 3.

126. Здесь и ниже выражение «принимают на себя управление» означает, что природа и люди находятся в соответствующий период под воздействием сил, связанных с этими знаками. Однако данное выражение предполагает, кроме того, что управление принимается от кого-то, передается как эстафета.

127. Здесь обнаруживаем новые «корреляции»-со стихиями и чуть ниже-с цветами. Знаки небесного ряда, начиная со знака цзя, в соединении с первым знаком земного ряда (т. е. двенадцатеричного) цзы через один (т. е. цзя, бин, у, гэн, жэнь и обратно-гэн. ) сопрягаются последовательно со стихиями дерева, огня, земли, металла и воды, составляя, таким образом, также круг. Им также соответствуют «правильные», т.е. основные, цвета: синий, красный, желтый, белый, черный.

128. Движение как бы пошло в обратную сторону от знака жэнь к знаку гэн.

129. Ниже дается перечень необходимых хозяйственных дел, соответствующих каждому из пяти отрезков года, выделенных на вышеназванных основаниях.

130. Гао Ю говорит: «…запрещается оставлять старых гостей и принимать новых».

131. Категории «нечистый» («мутный») и далее по тексту «чистый» соотносятся, вернее всего, с музыкальными звуками, характеризуя их по состоянию атмосферы в разные сезоны. О звуках «чистых» и «мутных» см. прим. 45 к гл. 9.

132. Ниже следуют предостережения, в основном касающиеся возможных природных катаклизмов в случае нарушения людьми диктуемых природой действий.

133. Водяной овес, или цицания широколистная, болотный злак Zizania latifolia.

134. Не ясно, о какой твердости идет речь. Чжан Шуанди приводит мнение Ван Иньчжи (комментатора конца XVIII в.) о том, что знак «твердость» является ошибкой и должен быть заменен знаком цзэ-показателем условно-временного предложения. Тогда фраза читается так: «…если поступать так, как в гэн-цзы, то рыбы не будет».

135. Бог грома.

136. Синяя [как небеса] дева- Циннюй, богиня, ведающая снегом и инеем (комментарий Гао Ю).

137. Т. е. Дева убивающая, если следовать написанному знаку. Но Гао Ю говорит, что это божество весенне-летнее, ведающее ростом и вскармливанием (воспитанием). Очевидно, с нашей точки зрения, противоречие, которого, однако, может не быть в сознании древних.

138. Фусан, солнечное дерево.

139. Кит. Цюйэ-географическое название уезда в бывшем царстве Чу, возникшее якобы из реального факта: Цинь Шихуан велел прорубить там в горах кривую дорогу. Однако здесь, похоже, просто мифическая локализация, а комментарий относится скорее к более позднему времени.

140. В отношении данного названия реальных аналогий нет. Как и в предыдущем случае, похоже, авторская фантазия творит миф.

141. Название горы.

142. Гора Куньу упоминается в «Каталоге гор и морей» (с. 127) как расположенная среди девяти холмов, окруженных со всех сторон водой.

143. Название горы на юго-западе (комментарий Гао Ю).

144. Долина Скорби-впадина на юго-западе. Гао Ю говорит, что при приближении к ней захватывает дух, чем и объясняется ее название.

145. Согласно Гао Ю, это место тьмы на северо-западе. В «Каталоге гор и морей» в несколько иной записи слова «нюй цзи» встречаются в 5-й и 7-й главах (см. Каталог., с. 177, 186). Э. М. Яншина дает два перевода этого словосочетания-Материнский алтарь и Мать, приносящая жертву (там же, с. 80 и 97).

146. Место, через которое проходит Солнце в этот период, обозначается знаком «шэнь», и соответствует времени с трех часов пополудни до пяти.

147. Горы на северо-западе.

148. Относительно данного названия комментариев нет. Чэнь Гуанчжун говорит, что это название реки, взятое из легенд. Это подтверждает ту мысль, что и все предыдущие названия имели цель лишь создать образ фантастического путешествия Солнца и большая их часть либо заимствована из мифов, либо вдохновлена литературными источниками (прежде всего произведениями Цюй Юаня, первого поэта Китая, см. вступит ст. в наст изд.).

149. Речь, конечно, идет о богине Сихэ, совершающей путешествие по небу на колеснице. Она же, согласно «Каталогу…»,-мать десяти солнц (см. с. 117-118). По более поздним источникам, она родилась первая после рождения Вселенной и ведала не только Солнцем, но и Луной. См. Шань хай цзин цюань. Гуйчжоу, 1995. С. 292, прим. 75.

150. Похоже, это название есть также плод фантазии авторов, причем если взять весь фрагмент, то в нем усматривается некоторая игра слов «юань юй»-букв. «пучинная печаль» и «юй юань»-«печальная пучина». Не исключено, что так передается чувство печали, охватывающее человека на закате и дня, и света, и жизни. Это вполне в стиле «Хуайнаньцзы».

151. Гора на севере. Гао Ю прибавляет «…место, которое посетил Лу Ао». Рассказ о Лу Ао есть в гл. 12.

152. Ср выше, прим. 89.

153. Здесь деятельность Юя (см. прим. 91 к гл. 1) распространяется на природно-космическую область.

154. Здесь и далее идет разъяснение этимологии названий музыкальных звуков, составляющих 12-ступенный китайский звукоряд.

155. Речь идет о созревании плода.

156. Данное место остается непонятным.

157. Этот смысл вполне логичен: закончился полуцикл, необходимы другие ритуалы. И все же в контексте названий тонов музыкального звукоряда, так явно намекающих на пиршество (конечно, обрядовое), жаль расставаться с интерпретацией слов «изменение распоряжений» как «распоряжения об убиении» (т.е. «приготовление жертвы»). Ведь слово «и» имеет вполне распространенное значение «убивать», и, чтобы объяснить текст как «изменить», надо заменить этот иероглиф на его омоним «и»- «менять».

158. Безусловно, что в двух последних абзацах речь идет об обрядовой еде, которая предполагала обжорство как магическое действие, имеющее целью заклинание будущего благополучия (урожая прежде всего).

159. По-видимому, имеет место ассоциация с желтыми плодами осени или цветом спелого колоса.

160. Циркуль вызывает ассоциацию с кругом-небом, угольник-с квадратом-землей (см. также прим. 121 к гл. 1), весы -с семенами весной, гири-с плодами осенью.

161. В понимании этой фразы есть несколько нюансов: «путь»-то же слово, что и «дао», и хотя речь идет о ежедневном пути солнца, конец фразы все же ассоциируется и с тем положением, что дао и есть Единица, Одно, с которого начинается отсчет во Вселенной. Эту ассоциацию подкрепляет и следующая строкой ниже цитата из Лаоцзы, в которой под точкой отсчета снова подразумевается дао. Таким образом, между солнцем и дао строится и поддерживается параллель.

162. Цитата из Лаоцзы (см. Дао дэ цзин, § 42), однако не с начала, прежде идут слова «Дао рождает одно, одно рождает…» и т.д.

163. В «Цзо чжуань» под 18-м годом правления Сюань-гуна (примерно 591 г. до н. э.) рассказывается, как некий Цзы Цзя в момент отдачи последних почестей умершему «оголил плечо, перевязал волосы пеньковой веревкой, подошел к покойному, возопил, трижды подпрыгнул и вышел». По-видимому, это рассматривалось как наиболее полная форма ритуала прощания с покойным.

164. Цунь-одна десятая чи. Какова была длина 1 чи, можно судить по тому, что ниже в тексте говорится «…человеческий рост-8 чи». По поводу длины трубки хуан чжун Сыма Цянь уточняет: «Музыкальная трубка Хуан-чжун («Желтый колокол»-Л.П.) делается длиною 8 цунь и одна [седьмая] десятая…» (Сыма Цянь. Указ соч., т. 4, с. 105). Для авторов «Хуайнаньцзы» важно найти такие числовые соотношения, которые бы подтверждали идею всеобщей соотнесенности, и ради этого можно пренебречь долями. В другом месте этой главы говорится, что длина трубки была 9 цуней.

165. В тексте «дэ» (см. прим. 19 к гл. 1).

166. О достаточно архаичных представлениях о музыкальных звуках (в том числе и издаваемых колоколом) см. Го юй, с. 74-76.

167. Здесь, таким образом, проясняется смысл названия первого из музыкальных тонов в 12-ступенном звукоряде. Из этого объяснения очевидно, что речь идет о колоколах и о символике цвета «желтый». Это оправдывает наш более ранний перевод музыкального тона «хуан чжун» как «желтый колокол» (см. выше, прим. 101 и 164).

168. Т.е , возможно, имеется в виду, что в месяце три декады.

169. Далее следует шкала тонов двенадцатеричного цикла; убавление или прибавление одной доли обозначается как движение вниз или движение вверх соответственно. Этот принцип определения высоты звука в китайской музыкальной теории носил название сань фэнь суньи фа-«способ убавления или прибавления по третям» (см. Сыма Цянь. Указ соч., т 4, с. 105, 251, прим. 67).

170. В основе нижеследующих числовых комбинаций, связанных с музыкальными тонами, лежат манипуляции с тройкой. Так, например, если от 81 отнять одну треть, получим 54, а если к 54 прибавить одну треть его, то получим 72 и т д. В этой системе прибавление или отнятие «доли» в одну треть числа создает звуки двенадцатеричного звукоряда.- 65.

171. Это значит, что цикл завершен и дальше все начинается сначала.

172. По мнению комментаторов, правильнее должно быть так: «Звук гун рождает звук чжи, звук чжи рождает звук шан» (Чжан Шуанди, с. 362, прим. 54).

173. Известно, что на протяжении древней эпохи значения мер и весов в разные времена менялись. Здесь авторы «Хуайнаньцзы», исходя из своей задачи всему найти соответствие, приводят значения, которые были приемлемы для их времени. Чжан Шуанди ссылается на данные «Шо вэнь», согласно которым в период Чжоу (т.е. XI-III вв. до н. э.) 8 цуней составляли 1 чи. Но в нашем случае расчет строится на том, что в 1 чи заключается 10 цуней (см. ниже, в тексте), тогда 2 чи и 7 цуней составят сумму в 27 цуней.

174. Авторы хотят сказать, что сюнь рассчитан исходя из роста человека.

175. Чжан-мера длины (или высоты) приблизительно в 10 чи. В «Шо вэнь» чжан фу – букв. «мужчина ростом в один чжан»-значит просто «взрослый человек». Пи-изначально длина рулона ткани. Это интересно, так как, по-видимому, ткани в рулоне было столько, сколько ее нужно для того чтобы обернуть ею человека.

176. Острие ости колоска (бяо), как и «кончик паутинки» (см. прим. 21 к гл. 1)-в древних текстах самая малая материальная частица. Таким образом зерно (су) выступает как мера длины. См. также прим. 46 к гл. 9.

177. Фэнь и далее чжу, лян, цзинь, цзюнь, ши-меры веса.

178. Каждый сезон включал в себя три луны: первую под названием мэн (начало), вторую – чжун (середина), третью-цзи (конец).

179. Имеются в виду звуки 5-ступенного звукоряда.

180. Как показывает текст ближайших страниц, за Великой тенью следуют пять астральных духов в сопровождении которых она совершает восемь «переселений» по орбите своего движения (см. наст. изд. с. 68-69).

181. Звезда (или созвездие), позже ассоциировалась с женскими покоями («задним дворцом») Великого Единого.

182. Комментаторы бьются над этим местом не одно столетие: непонятно, как Великая тень сама над собой может устанавливать контроль-но решения нет (см. также Чжан Шуанди, т. 1 с. 376-377).

183. Ср. названия годов на с. 73-74 наст. изд.

184. Под одним имеется в виду год как завершенный цикл, под пятерыми -пять первоэлементов.

185. Пятерка-то же, что «пятеро» первоэлементов в предыд. прим., под «тройкой»-знаки, под которыми якобы проходит их рождение, мужание и смерть, а «восемь» есть искусственное число, которым обозначаются «переселения» и которое относится к области астрологии.

186. Здесь сопоставляется пояс движения солнца с поясом движения луны-они пересекаются по дням солнцеворота.

187. Эта фраза переведена в соответствии с комментарием к этому месту, содержащимся в предисловии к разделу «Время» энциклопедии «Тайпин юй лань»-«Обозрение годов правления Тайпин» (см. Чжан Шуанди, т. 1, с. 392). О разногласиях в толкованиях этой фразы см. там же.

188. В этом перечне обращает на себя внимание включение в общеханьский мир варваров всех четырех сторон, что соответствовало духу эпохи (см. вступит. ст.). «Звездочкой» здесь, как и в перечнях выше, на с. 70, и ниже, на с. 71, помечено название царства Вэй, находившегося на территории нынешней пров Шэньси, в отличие от царства Вэй, находившегося на территории нынешней пров. Хэнань.

189. Поскольку четыре сезона, как и циклические знаки, выступают в тексте «управителями» (они связаны с центром), постольку их место в перечне оправданно.

190. Под именами «мать» и «сын» имеются в виду дни, соотнесенные с определенными знаками из десятеричных и двенадцатеричных циклов, а также с одним из пяти первоэлементов. Они рассматриваются как стоящие «выше» (шан, мать) или стоящие «ниже» (ся, сын).

Во всех случаях речь идет о кругообразном движении по орбите, отображающем и движение Луны и Солнца, и смену друг другом пяти первоэлементов («рождение», «преодоление» и пр.) как главенствующих стихий в тот или иной период календарного года. Авторы искусственным путем пытаются соединить в одну систему солнечный и лунный циклы, использовав для этого архаичную систему взаимного порождения первоэлементов. Все это находит применение в астрологической практике. Об этом см. Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. Е. А. Торчинова. СПб., 1999. С. 274 и др., о «трудном положении» см. там же, с. 373, прим. 9.

191. В ориг. употреблено не «Тайсуй» (Урожайная звезда), а «суй»-«урожай», «год».

192. Словами «суставы» и «конечности» передан употребленный в оригинале иероглиф «чжи». Цянь Тан ссылается здесь на главу «Человеческие соответствия небесным числам» из «Чуньцю фаньлу», в которой смысл этой фразы получает разъяснение (см. Чжан Шуанди, т. 1, с. 398 прим. 44).

193. Далее в оригинале следует схема, содержание которой воспроизводится ниже текстом, начиная со слов «Дерево рождается в знаке хай…» и кончая словами «…что соответствует созвездиям Оковы, Скипетр». Смысл схемы-в сочетании знаков десятеричного и двенадцатеричного циклов с элементами пяти стихий-их постепенным возрастанием и переходом друг в друга, а также соотнесением с 28 зодиакальными созвездиями, их движением слева направо, т. е. по часовой стрелке.

194. Букв. «разделывание туши».

195. Букв. «осеннее опадание листвы», однако этот образ в китайском сознании-благодаря поэзии в частности Сун Юя,-накрепко соединен с переживанием печали при расставании, а это в свою очередь нередко связано и с войной.

196. Далее в тексте следуют несколько задач, которые в древности были известны под названием «определение расстояний до недоступных предметов» (см. Березкина Э.И. Математика древнего Китая, с 271 и др.). Дж. Мэйджер в своей книге дает этот фрагмент в Приложении («A Chinese Eratosthenes of the Flat Earth» by Christopher Cullen). Текст является одним из наиболее ранних, относящихся к истории математики, и это привлекало к нему внимание многих ученых, достаточно назвать имена А Масперо, Дж Нидэма и др., анализируется он и в относительно недавних работах по истории математики в Китае (см., напр. Volkov A. The Mathematical Work of Zhao Youqin // Taiwanese Journal for Philosophy and History of Science. 1996-1997. N 8. P. 144). В качестве «недоступных предметов» здесь выступают предельные точки сторон света расстояние до которых от наблюдателя измеряется с помощью гномонов (шестов высотой в 8 чи). В основе расчетов лежат операции с прямоугольными треугольниками.

Не будучи математиком, я привожу здесь, в примечании, перевод этого места с перевода его на современный китайский язык, выполненного Чэнь Гуанчжуном (см. Хуайнаньцзы и чжу). Некоторые его комментарии и наши пояснения даны в квадратных скобках.

«Если нужно определить местонахождение востока и запада утром и вечером, то можно установить один шест на восточной стороне, а потом в десяти шагах (бу) от первого установить еще один (этот шест ставится к юго-востоку от предыдущего), с тем чтобы вести наблюдение за изменением тени от них относительно друг друга (рис. 1). Солнце начинает появляться с северной стороны шеста, и солнечная тень доходит до юго-западной стороны шеста. Ставим еще один шест к юго-востоку от первого. Используя шест, установленный на западной стороне, сопоставляем с ним в этот момент солнце от северной стороны западного шеста прямо светит на южную сторону юго-восточного шеста. Так устанавливается точное расположение востока.

Берем точку центра между восточным и юго-восточным шестами, соединяем ее с западным шестом, это будет линия направления с востока на запад.

В день зимнего солнцестояния солнце восходит из области юго-восточного тяжа. В день весеннего и осеннего равноденствия солнце восходит из центральной точки востока и заходит в центральной точке запада. В день летнего солнцестояния солнце восходит из области северо-восточного тяжа, а садится в области северо-западного тяжа. Так с помощью шеста можно вымерить четыре цзи — дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

Если хочешь знать протяженность с востока на запад и с юга на север, можно поставить четыре шеста по четырем сторонам света на расстоянии 1 тыс. ли друг от друга так, чтобы они образовали квадрат (рис. 2). За десять дней до весеннего или осеннего равноденствия начинаем наблюдение от гномона, находящегося на северной стороне квадрата. Когда солнце на рассвете доходит до точки дань мин (что соответствует, по мнению Цянь Тана, времени солнечной стоянки под названием «Кривые горы».-Л П.), ждем, когда наступит совпадение. Если противоположные (шесты) совпадут, значит, мы окажемся на одной линии с солнцем. Теперь используем южный шест для наблюдения. Возьмем число, показывающее вхождение в предыдущий шест, за основу измерений. Делим малый гоу (гоу -меньший катет прямоугольного треугольника) на малый гу (гу-больший катет прямоугольного треугольника), малый гоу на большой гу и получаем число, показывающее протяженность с востока на запад. Предположим, солнце на восходе вошло в предыдущий шест на расстояние в 1 цунь, возьмем 1 цунь за 1 ли. В 1 ли 18 тыс. цуней. Наблюдаем за солнцем на закате: если оно войдет в предыдущий шест на полцуня, то полцуня-это то же, что 1 ли. Возьмем полцуня и разделим на 1 ли и получим сумму 18 тыс. цуней, что равняется 36 тыс. ли. Это есть расстояние отсюда в сторону запада, исчисленное в ли. Если сложить два расстояния на запад и на восток, то получится точное расстояние между предельными точками востока и запада.

Если солнечная тень встанет вертикально, когда день весеннего равноденствия еще не наступил, или в день осеннего равноденствия вертикаль солнечной тени не установится, это значит, что солнце находится прямо на юге. Если день осеннего равноденствия еще не наступил, а вертикаль солнечной тени установилась или когда день осеннего равноденствия уже наступил, а вертикаль не установилась, это значит, что солнце находится прямо на севере.

Когда день весеннего равноденствия еще не наступил, а вертикаль не установилась, это значит, что солнце находится в центре между северным и южным направлениями. Используя эту центральную точку, можно узнать расположение юга: до наступления дня осеннего равноденствия вертикаль не установилась, значит, в этот момент солнце занимает положение в центре между югом и севером.

С помощью этой центральной точки можно представить себе расстояние от северного предела до южного-нужно вести наблюдение за солнцем от юго-западного шеста (рис. 3). В день летнего солнцестояния солнце восходит в области северо-восточного тяжа и с северным шестом устанавливается одна линия, так что расстояния от северного и северо-восточного шестов оказываются одинаковы. Поскольку расстояние до точки востока составляет 18 тыс. ли, то и до точки севера тоже 18 тыс. ли. Удвоим это число и получим сумму в 36 тыс. ли -расстояние от юга до севера.

Если измерять не используя точку центра, то можно пользоваться цифрами, показывающими уменьшение или увеличение тени первого шеста в момент восхода или захода солнца. Если тень уменьшилась на 1 цунь, значит, в расчетах надо сделать уменьшение на 1 ли. Если она превысила 1 цунь, то надо произвести увеличение на 1 ли.

Если хочешь знать высоту неба, можно сделать это, измеряя тень от шеста высотой в 1 чжан (рис. 4). В месте, которое удалено от точек севера и юга на расстояние в 1 тыс. ли, в одно и то же время измерь длину солнечной тени. На севере ее длина будет 2 чи, на юге-1 чи и 9 цуней. По мере движения к югу длина тени уменьшилась на 1 цунь. На расстоянии 20 тыс. ли к югу не будет тени, это значит, что северное место находится прямо под солнцем. Если тень составляет 2 чи, то нужен шест высотой в 1 чжан. Поэтому тень от южного шеста относится к высоте шеста как 1:5. Тогда если считать, что расстояние от места расположения южного шеста до места, где нет тени, составляет 20 тыс. ли, то надо умножить его на 5, получим 100 тыс. ли -это и есть высота неба.

[«Это ошибочное рассуждение сторонников учения гай тяня»,-добавляет Чэнь Гуанчжун (с. 176). Далее следуют его собственные рисунки и пояснения к ним.]

А-первый гномон, он же-восточный гномон, В-западный гномон, С- третий гномон. Устанавливая гномон С по отношению к гномону А к югу или к северу, превращаем линию, соединяющую центр линии АС (обозначенной как D) с точкой В (местом нахождения западного гномона), в линию, разделяющую поровну треугольник ABC. И тогда линия BD оказывается вровень с линией, указывающей на положение солнца утром и вечером.

[«Однако,-замечает Чэнь Гуанчжун,-в тексте говорится только, что «поставим еще шест на восточной стороне», и не объясняется, как он соотносится с первым шестом (А)».]

Поставленные на расстоянии 1 тыс. ли друг от друга четыре шеста образуют квадрат. Два шеста с северной стороны расположены точно по линии восток-запад. За десять с небольшим дней, считая с весеннего или осеннего равноденствия, наблюдают от северных шестов за движением солнца на восходе. В тот момент, когда два шеста с солнцем образуют одну линию, наблюдают за ними со стороны южных шестов. Смотрят, как далеко в этот момент расходятся линии солнца и юго-западного шеста. Производное, полученное от деления этого показателя на высоту и длину стоящего шеста, и есть расстояние от востока до запада.

Эти четыре шеста обозначим А, В, С, D, а солнце – G. AB = BC = CD = AD = 1 ли, от юго-западного шеста D ведем наблюдение, и когда линия DG проходит через ВС в точке Е можно начинать расчет. Он таков

СЕ, деленное на FG, равно CD, деленное на DF,

AG = DF,

CD = AB = FG = 1 ли,

СЕ деленное на CD, равно АВ, деленное на AG,

AG равно АВ, умноженное на CD и деленное на СЕ равно 1 x 1 и деленное на СЕ.

Предположим, что СЕ равняется 1 цуню, который равен расстоянию в одну 18-тысячную ли, тогда , AG будет равно 18 тыс. ли.

Если СЕ равно 0,5 цуня, а 0,5 цуня равны одной 36-тысячной ли, тогда AG равно 36 тыс. ли.

Древние считали, что солнце встает от восточного предела земли, поэтому расстояние, вычисленное утром, и есть расстояние от точки наблюдения на земле до восточного предела. Точно такой же способ используется при наблюдении на закате солнца, и наблюденное расстояние есть расстояние от точки наблюдения до западного предела. Сложение этих расстояний дает протяженность земли с запада на восток.

Если надо узнать земное расстояние от юга до севера, нужно установить четыре шеста, обозначим их A, B, С, D. Они образуют квадрат AD и ВС-направление с юга на север, АВ и CD -направление с востока на запад. В день летнего солнцестояния ведем наблюдение за восходящим солнцем от юго-западного шеста в направлении к северо-востоку. Если солнце встает прямо в точке В северо-восточного шеста, это значит, что D и В с солнцем находятся на одной линии, как показано на рисунке.

1-я позиция показывает, что расстояния от точки наблюдения до северного предела и до восточного предела одинаковы, т.е. DH = GF. Если удалиться от точки востока на 18 тыс. ли, то это на столько же удалит нас и от точки севера. Удвой это расстояние, и оно окажется расстоянием между северной и южной точками земли, а наблюдатель окажется в центре. Это особая ситуация. Обычная ситуация состоит в том, что, когда в день летнего солнцестояния наблюдают восход солнца от точки D солнце не обязательно оказывается в точке В, а или чуть южнее, или чуть севернее. Предположим, что наблюдение ведется не в точке В, а южнее на 1 цунь, т. е. в точке Е, тогда BE = 1 цуню. Тогда в соответствии с принятым соотношением 1 цунь -1 ли точка севера будет отстоять от места наблюдения по сравнению с точкой востока дальше на 1 ли.

На тех же основаниях если вести наблюдение за восходом солнца от точки D, то линия наблюдения пройдет севернее точки В, а именно в точке Е, как показано в третьей позиции на рис. 3. Так что если ВЕ = 1 цуню, то точка севера от наблюдателя по сравнению с точкой востока будет дальше на 1 ли.

ВС-шест в 1 чжан высотой, АС-тень, отбрасываемая шестом на север длиной в 2 чи, D-место прямого падения солнца, AD-расстояние в 20 тыс. ли от точки наблюдения до места «падения» солнца. В треугольниках, образуемых ADG и ABC, при их соположении имеем.

GD, деленное на AD, равно ВС, деленное на АС, равно 10 деленное на 2, т. е. 5 (чи).

AD равно 20 тыс. ли, GD равно 20 тыс. ли х 5 = 100 тыс. ли. Это и есть высота неба»

Здесь Чэнь Гуанчжун отсылает читателя к работе Чжоу Гуйдяня «Тянь вэнь пянь чу тань» («Начальное исследование главы «Небесный узор»»).

Текст воспроизведен по изданию: Философы из Хуайнани. Хуайнаньцзы. М. Мысль. 2004