Сделать стартовой  |  Добавить в избранное  | Мобильная версия сайта |  RSS
 Обратная связь
DrevLit.Ru - ДревЛит - древние рукописи, манускрипты, документы и тексты
   
<<Вернуться назад

«МО-ЦЗЫ»

В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.) — китайский философ и политический деятель. Школа моистов, в деятельности которой было два этапа (ранний и поздний), просуществовала до конца III в. до н. э. Мо-цзы и его последователи принадлежали к прослойке «служилых» (ши), близких к свободным трудовым низам китайского общества — земледельцам, ремесленникам, торговцам. Отражая интересы этих слоев, моисты воли решительную идейно-теоретическую борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивавших незыблемость господства наследственной аристократии.

Книга «Мо-цзы» представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В цельном виде книга «Мо-цзы» сложилась лишь в III-II вв. до н. э. В «Истории династии Хань», в главе «И вэньчжи», сообщается, что она включает 71 главу. Когда конфуцианство стало официальной государственной идеологией, взгляды моистов подвергались преследованиям. Книга «Мо-цзы» переписывалась очень редко. В результате 18 глав книги были утеряны, а в сохранившихся главах некоторые места с трудом поддаются прочтению и пониманию, поскольку при переписке целые куски текста пропускались, допускались ошибки в иероглифах.

В XVIII-XIX вв. и начале XX в. китайские ученые провели большую текстологическую работу, которая сделала текст книги «Мо-цзы» доступным для чтения. Особенно велики в этом заслуги таких ученых, как Би Юань, Ю Юй, Сунь И-жан, Лян Ци-чао.

Приводимые ниже отдельные главы и отрывки из книги «Мо-цзы», характеризующие взгляды Мо Ди и его последователей раннего периода, т. е. V-IV вв. до н. э., приводятся по тексту книги «Мо-цзы», восстановленному Сунь И-жаном, «Мо-цзы сяньгу» («Доступное объяснение «Мо-цзы»»). Пекин, 1956.

Перевод для настоящего издания выполнен М. Л. Титаренко.

М. Л. Титаренко


ГЛАВА «ПРИБЛИЖЕНИЕ СЛУЖИЛЫХ» 1

Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна. Встретить мудрого, но не поспешить [прибегнуть к его советам] есть беззаботность правителя. Если отвергать мудрых, не выражать нужды в использовании их советов, отвергать служилых, то [правителю] не у кого будет получить совет в государственных делах.

Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое царство, если он беззаботно относился к привлечению мудрых и забывал о служилых. Вэнь-гун 2 совершил [карательный] поход, усмирил [местных правителей] и правил Поднебесной. Хуань-гун 3 ходил в походы, чтобы заставить удельных правителей [признать его] гегемоном. Гоу Цзянь 4 — правитель царства Юе был посрамлен правителем царства У, который схватил мудрого благородного правителя. [Однако] эти три мужа смогли утвердиться в Поднебесной и прославить свое имя, хотя их стрелы были захвачены, а сами они подверглись большим оскорблениям. Поэтому [они] не испытали поражения или если сначала терпели поражение, то затем добивались победы; [это были правители], которые умели использовать свой люд.

Я слышал, что они говорили так: хотя нет [людей], не имеющих спокойного жилья, но я не успокаиваю свое сердце. Хотя нет [людей], испытывающих недостаток в богатствах, однако мое сердце не чувствует удовлетворения. Это потому, что благородный муж все тяготы взваливает на себя, а другим оставляет легкие [дела], в то время как люди из толпы легкое берут себе, а трудное оставляют другим. Благородный муж, стремясь вперед, не теряет своей цели. Внутренне размышляет об обстановке. Хотя трудно сделать народ счастливым, но в конечном итоге [народ] не будет иметь озлобленности в сердце.

[Если правитель решает трудные дела страны], он может быть уверен в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится. Однако не приходилось слышать, что кто-то достиг желаемого и избежал бедствий, если притеснял преданных слуг, губил благородных мужей, развращал низы, наносил вред верхам.

Благородный правитель непременно должен иметь усердных прямодушных слуг. Верхи должны иметь [177] подчиненных, которые говорят правду в глаза. Когда в продолжительном обсуждении мнения [советников и правителя] расходятся, то [правитель] должен почтительно слушать, когда говорят правду в глаза. Именно в этом случае [правитель] будет долго жить 5 и сохранит страну.

Если низшие чиновники из почтения или страха перед титулованными особами [из окружения правителя] не будут правдиво докладывать, то приближенные будут скрывать [правду], а дальним лишь остается вздыхать о [неправедных порядках]. Если озлобленность будет накапливаться в сердцах народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград [на пути к правителю] и царство окажется в опасности.

Разве Цзе и Чжоу 6 не потому погубили себя и лишились Поднебесной, что не получили поддержки служилых Поднебесной? Поэтому говорю: если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служилые. Возьмем пять видов колющих орудий. К примеру, острогу. Мастер будет использовать острогу, но прежде притупится острога, [чем уменьшится искусство мастера]. Или возьмем пять видов ножей. Их ценность в остроте. Но именно острота прежде всего притупится. Так мелкий колодец прежде всего иссякнет, высокое дерево прежде всего будет срублено, крупный олень и черепаха прежде всего будут пойманы, крупная змея будет прежде всего высушена.

Именно в том причина, что Би Гань 7 был умерщвлен из-за своей непримиримости в борьбе, Мэн Бэнь 8 был обезглавлен из-за своей храбрости, Си Ши 9 была утоплена из-за своей красоты, У Ци 10 был растерзан из-за успехов в решении государственных дел. Именно в том причина того, что среди людей мало есть таких, кто бы не умер из-за своих слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно сохранить.

Потому-то, хотя правитель добр и мудр, он все-таки не любит бесталанных, не имеющих заслуг приближенных. Хотя отец испытывает родительскую любовь, но он все-таки не любит сына-бездельника.

Следовательно, не соответствующий [своими достоинствами], но занимающий это место не есть тот, кому это место должно принадлежать, а не соответствующий [своими достоинствами] титулу, но получающий соответствующее [178] жалованье не есть тот, кому это жалованье должно принадлежать.

Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит высоко и вонзается глубоко. Хорошую лошадь трудно объездить, но она может далеко везти тяжелый груз. Прекрасный талант трудно найти, однако мудрый может дать совет правителю и оценить достоинства.

Потому-то большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими. Совершенномудрый человек не уходит от дел, не нарушает [природы] вещей, поэтому он может быть образцом для Поднебесной, [собирая в себя всю ее мудрость], так же как большие и средние реки наполняются водой, вытекающей не из одного источника, как тысяча мер [зерна] состоит из многих пригоршней, как шуба правителя шьется не из одной шкурки с лапы лисы. Тогда почему же [нынешние правители] не ищут единомышленников, а выбирают и [приближают] тех, кто согласен с их личным мнением, ведь [это] не есть путь правителя, который придерживается всеобщей любви.

Подобно тому как великая земля не сверкает, большая вода не прозрачна, большой огонь не светел, добродетель правителя не величественна, хотя он лучший из тысячи. Его прямота подобна стреле, он беспристрастен подобно точильному камню, но только этого недостаточно, чтобы господствовать над всем сущим. Это подобно тому, как русло горного ручья в узком ущелье легко завалить, мелкий источник быстро можно исчерпать. На бесплодной груде камней нельзя вырастить богатый урожай.

[Точно так же и в управлении страной нельзя достигнуть успеха], если о высоконравственных поступках правителя не будет известно за пределами его дворца. [Если не будут приближаться мудрые], то эти поступки правителя не получат подражания и распространения в стране.

ГЛАВА «ПОДРАЖАНИЕ ОБРАЗЦУ» 11

Учитель Мо-цзы сказал: «При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу. Без подражания образцу не было завершено ни одно дело. Даже мудрейшие служилые, будучи полководцами или советниками правителя, — все они следуют определенному [179] методу. Самый искусный мастер всех ремесел также имеет метод. Мастеровые всех ремесел, чтобы сделать квадрат, применяют угломер; чтобы начертить круг, используют циркуль; чтобы сделать прямую линию, используют отбойный шнур; чтобы установить предмет вертикально, используют отвес. Искусный мастер и простой ремесленник — все они применяют в своей работе эти четыре вещи как метод. Искусный мастер владеет в совершенстве этими методами, а не обладающий таким искусством ремесленник хотя и не может полностью овладеть методом работы, но, подражая образцу, он все больше совершенствует свое мастерство. Поэтому во всех ремеслах есть [свой] способ для измерения.

Ныне большие люди, управляющие Поднебесной, а также те, кто управляют отдельными царствами, если они не имеют метода для измерения [своих дел], то они даже не могут быть сравнены с мастерами ста ремесел.

В таком случае что же можно принять за образец для управления? Можно ли взять за образец своих отца и мать? В Поднебесной множество отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если принять за образец своих отцов и матерей — значит считать образцом нечеловеколюбие. Нечеловеколюбие не может считаться образцом для подражания.

А можно ли признать образцом для подражания своего учителя? В Поднебесной много людей, которые обучают, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если подражать учителям — значит подражать нечеловеколюбивым [поступкам]. Нечеловеколюбие не может считаться примером для подражания.

Но может быть, взять за образец своего правителя? В Поднебесной много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если [поступок] правителя принять за образец — значит подражать нечеловеколюбию. Но нечеловеколюбие не может служить образцом. Поэтому утверждаю, что ни отец с матерью, ни учителя, ни правители не могут рассматриваться как образец для управления [страной].

Но в таком случае что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и [не кичится] своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще. [180] Именно поэтому совершенномудрые ваны подражали ему, т. е. считали небо образцом. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с [желаниями] неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать.

Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга. Но откуда известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга? Это видно из того, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу.

Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств, все они всего лишь ключи неба. Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы [люди] почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех? Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, [чтобы] люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу.

Поэтому утверждаю: того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, небо непременно покарает.

Утверждаю также: убивший невинного получит невзгоды. Но есть ли доказательство того, что небо карает тех людей, которые убивают друг друга, и тем самым становится известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу, но его природе противно, когда люди взаимно делают зло и обманывают друг друга?

В прошлом совершенномудрые правители Юй, Тан, Вэнь, У 12 — все питали всеобщую любовь к людям ста родов Поднебесной, придерживались почитания неба и служения духам. Они принесли людям много пользы. Поэтому небо [181] осчастливило их, сделало их сынами неба, все правители царств почтительно служили им.

Жестокие правители прошлого Цзе, Чжоу, Ю, Ли 13 питали всеобщую злобу ко всем ста родам в Поднебесной, пренебрегали [велениями] неба и обманывали духов. Зла людям они причинили много. Поэтому небо покарало их, изгнало их, лишило царств, жизни и опозорило в Поднебесной, прекратило продолжение их рода. Потомки до сих пор проклинают их. И это не прекратилось по сей день.

Таким образом, того, кто поступает не добродетельно, ждет кара. Пример тому Цзе, Чжоу, Ю, Ли. Тому, кто питает всеобщую любовь, приносит людям пользу, [небо] ниспосылает счастье. Пример тому Юй, Тан, Вэнь, У. Есть и другие примеры, когда были осчастливлены те, кто питает всеобщую любовь и приносит пользу людям, и понесли кару, кто делает людям зло, обманывает их».

ГЛАВА «СЕМЬ БЕД» 14

«Ныне если мать, держа сына за спиной, черпает воду и уронит сына в колодец, то она обязательно кинется доставать его. Но если будет неурожайный год, то голод людей и умершие от голода по дорогам кажутся более тяжелым горем, чем то, когда сын утопает в колодце. Разве это нельзя понять? Причина в том, какой год. Если год урожайный, то люди становятся гуманными и добрыми. Если же год неурожайный, то люди становятся негуманными и злыми...»

ГЛАВА «ПОЧИТАНИЕ МУДРОСТИ». ЧАСТЬ ВТОРАЯ 15

Учитель Мо-цзы сказал: «Нынешние большие люди — ваны, гуны — господствуют над народом, являются хозяевами земли, управляют страной. Если они хотят надолго сохранить [страну] и не утратить [власть], то почему они не используют почитание мудрости как основу управления государством?

Откуда известно, что почитание мудрости является основой управления государством?

Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости [182] есть основа управления страной. Поэтому древние совершенномудрые ваны высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали благосклонности к знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назначали начальником департамента. Если человек оказывался неспособным, то на него ван смотрел косо и удалял его, делал его бедным и незнатным, ставил его слугой.

Таким образом, все простолюдины 16 стремились получить награду вана и боялись его наказаний. Они поддерживали друг друга в хорошем деле. Благодаря этому мудрых в государстве становилось все больше, а неспособных и плохих людей все меньше. Поступать таким образом — значит почитать мудрость. После этого совершенномудрый человек прислушивается к словам мудрого, смотрит за его поступками, изучает его способности и на основании этого осмотрительно назначает его на службу — это и есть привлечение [на службу] способных.

Того, кто способен управлять страной, назначают управлять страной; того, кто способен быть начальником департамента, назначают начальником департамента; того, кто способен управлять селением, назначают [старостой] селения. Всякий, кто назначается управлять страной, или департаментом, или селением, или поселком, является мудрым человеком. Мудрый, управляя страной, встает с утренней зарей и возвращается в дом с сумерками. Он выслушивает жалобы и дает указания, благодаря этому государство спокойно, а наказания осуществляются правильно. Если мудрый является начальником департамента, то он ночью возвращается на отдых и еще затемно встает, собирает подати, рыночную пошлину и подати за пользование горами, лесами, водоемами, каналами. Благодаря этому казенные склады полны продуктов, казна полна и богатства не разбросаны. Если мудрый управляет селением, то он на заре встает и поздней ночью возвращается на отдых. Руководит полевыми работами, уходом за посевами и садами, собирает овощи и зерно, благодаря этому и [в казенных складах] много овощей и зерна, и у народа достаток в пище. Поэтому страна спокойна, а наказания и управление [осуществляются] правильно.

Если казенные склады полны, то люди богаты, верхи [183] имеют чистое душистое вино и отборный рис, чтобы делать жертвоприношение небу и духам. Для внешних дел имеются [в достатке] шкуры и кони для обмена с соседними правителями и для подарков им. Для внутренних дел имеются пища для голодных и покой уставшим, [имеются средства], чтобы кормить всех людей, заботиться о мудрых людях Поднебесной.

Таким образом, вверху небо и духи делают вана богатым, вовне правители царств стремятся поддерживать отношения с ним, внутри страны все люди стремятся приблизиться к нему, мудрые люди собираются вокруг него.

Благодаря этому замыслы вана получают [поддержку], если [ван] начинает какое-нибудь дело, оно свершается. Оборона его страны крепка. Если [ван] выходит в карательный поход, его войско имеет могучую силу.

То, почему в прошлом совершенномудрые ваны трех эпох Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У могли управлять Поднебесной и быть гегемоном среди правителей царств, состоит не более как в том, что они осуществляли [почитание мудрости]. Даже если и есть хороший способ, но не знаешь приемов его осуществления, то результат будет такой же, как будто и нет ничего. Поэтому необходимо выдвинуть три основания.

Что такое три основания?

Отвечаю: если [мудрых] не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, [что этот пост важен]; если не давать им в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Для этого древние совершенномудрые правители давали мудрым высокий пост, назначали большое жалованье, пристраивали к службе, давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для того, чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому, что [совершенномудрые ваны] желали, чтобы их дела шли успешно.

В «Ши цзин» сказано:

Правду скажу вам про ваши печали —
Если б к себе мудрецов приближали,
Кто же горячее взял бы рукою,
Не омочив его прежде водою?
17

Итак, эти слова говорят о том, что древние правители царств не могли не выдвигать добродетельных чиновников, делая их своими советниками и помощниками, подобно [184] тому как, прежде чем взять рукой горячее, нужно омочить его водой, чтобы облегчить работу своих рук.

Да! Древние совершенномудрые правители получали поддержку мудрых людей. [Они] назначали их на службу, награждали, давали им высокий пост и делали их знатными, разделяли землю и выделяли им надел земли, держали мудрого около себя всю жизнь. Только мудрый понимает замыслы благородного мужа и претворяет их. Мудрый всеми силами стремится выполнить порученное ему правителем дело и всю жизнь не чувствует усталости [в делах]. Если [мудрый] встречает добродетельного [человека], то сообщает о нем верхам, благодаря этому добродетель возвышается, а все злое и недоброе порицается, отбрасывается. Мудрый человек делает так, чтобы правитель жил в радости и покое, а горе и печали он берет на себя. Поэтому древние совершенномудрые ваны осуществляли правление, подобно тому как сказано выше. Ныне же большие люди — ваны и гуны — тоже хотят учиться методам древних людей почитания мудрости, хотят назначать на должности способных, чтобы добиться порядка. Хотя они и назначают [мудрых] на высокий пост, но не выдают жалованья. Однако если есть лишь высокий пост и нет жалованья, то люди не верят [что это важный пост].

Такой человек говорит: «Это не есть выражение действительной любви ко мне, ван лишь делает вид, что использует меня, поэтому я выступаю как [человек], управляющий простолюдинами».

Разве таким образом можно приблизить мудрых к верхам? Поэтому прежние ваны говорили: «Жадный к власти не может разделить дела по управлению страной между людьми, жадный к богатству не выдает жалованья людям. В таком случае дела не выполняются, а жалованье не распределяется».

Спросите мудрых людей Поднебесной, кто сам захочет после этого стремиться приблизиться к большим людям — ванам, гунам. Если же мудрые не стремятся быть около больших людей — ванов, гунов, то в таком случае злые и плохие люди окружают их.

Если злые люди окружают их, то они делают то, что не является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником. Если большие люди — ваны, гуны, — будут следовать этому в управлении страной, то награды будут [185] также получать те, кто не является мудрым, а наказаниям будут подвергаться те, кто не является жестоким. Если награждаются не мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и мать, с другими людьми не поддерживают дружбы, не уважают старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют всякие установления, а выход правителя не соответствует мере и установлениям, между мужчиной и женщиной не соблюдаются различия. Воров и грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану города несут предатели и смутьяны. Если благородный муж попал и беду, то они не идут на смерть, [чтобы выручить его]; если правитель вынужден покинуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят приговор, то он не соответствует законам; богатства распределяются не поровну; [правители] не получают нужного совета; дела, которые нужно выполнять, не выполняются; оборона столицы не прочна; если ван выходит в карательный поход на врага, то его войско не обладает [нужной] силой.

Вот почему жестокие ваны прошлых трех эпох Цзе, Чжоу, Ю, Ли потеряли свои страны, а их потомки были рассеяны, их права на престол были отторгнуты. Все это произошло по той же причине, и не более. Что же это за принцип, если понимают лишь мелкие вещи и не понимают больших вещей!

Ведь ныне большие люди — ваны, гуны — если имеют материал для одежды и сами не могут скроить ее, то призывают хорошего мастера; если есть вол или овца, но сам ван не может зарезать их, то нанимает хорошего мясника. В этих двух случаях поступают правильно. Но большие люди — ваны, гуны — не знают, что мудрые могут управлять страной. Когда в их стране наступает хаос, нависает опасность престолу, то они не знают, что мудрый может привести в порядок страну и устранить опасность. Они лишь назначают на должности своих родственников и близких, незаслуженно делают их богатыми и знатными. Если красивы внешностью, то назначают на высокий ноет, незаслуженно делают их богатыми и знатными. Если назначают на должность только потому, что у человека красивая внешность, то разве этот человек непременно будет обладать знанием и мудростью? Если [186] поручить ему управлять страной, то это значит поручить управление страной неумному человеку, что приведет к хаосу в государстве. Это можно увидеть и понять [на следующем примере].

Если большие люди — ваны, гуны — назначают на должности тех, кого они любят за приятную внешность, в своем сердце не оценив [предварительно] их умственных способностей, а лишь исходя из симпатии дают высокую должность, то человек, который не может управлять даже сотней людей, назначается главой департамента, чтобы управлять тысячью человек. Того, кто не может управлять даже тысячью человек, назначают на должность в департамент, чтобы управлять десятью тысячами люден. Почему же так получается?

Отвечаю: потому что назначаются в департамент следующим образом: дают высокий пост и большое жалованье за красивую внешность и только за это назначают на службу. Поэтому того, кто не может управлять тысячью человек, назначают служить в департаменте, чтобы управлять десятью тысячами человек. Эта должность в десять раз превышает его способности. Поэтому метод его управления будет состоять в том, что он целыми днями будет заниматься делами, но день ведь нельзя удлинить в десять раз. Он управляется с делами согласно объему своих знаний. Знаний у него не прибавилось в десять раз, но дел по должности прибавилось в десять раз. Он лишь может сделать одно дело из десяти, а девять дел оставит несделанными. И если бы даже этот чиновник день и ночь непрерывно занимался делами департамента, то все равно эти дела по-прежнему останутся несделанными, будто ими и не занимался никто.

В чем же причина этого? А в том именно, что большие люди — ваны, гуны — не понимают, что нужно, исходя из почитания мудрости, назначать управлять [государственными] делами способных. [Древние совершенномудрые ваны] почитали мудрых, для управления страной назначали способных, [и тогда в государстве] царил порядок. Обо всем этом прежде уже говорилось. Непочитание мудрости, назначение на должности неспособных, и в результате хаос в стране — это то, о чем я сейчас говорю.

Если нынешние большие люди — ваны, гуны — действительно хотят, чтобы в их государствах был порядок, и желают сохранить престол и не утратить [поддержку] [187] простолюдинов, то почему же они не исследуют вопрос о том, что почитание мудрости является основой управления?

Кроме того, почитание мудрости как основа управления разве является лишь убеждением одного учителя Мо-цзы? Это путь совершенномудрых ванов, и о нем записано в книгах древних совершенномудрых ванов. Вот слова, идущие из далекой древности. В «Чжуань» 18 сказано:

«Разыскиваю мудрых людей, чтобы сделать их своими помощниками».

В «Тан ши» 19 сказано: «Обратись к великому и совершенномудрому, чтобы вместе с ним всеми силами и единым сердцем упорядочить Поднебесную».

Именно такие убеждения совершенномудрых ванов позволяли им не утрачивать [Поднебесную], исходя из почитания мудрости, назначать способных управлять [страной].

Поэтому древние совершенномудрые ваны прежде всего изучали, [как], следуя почитанию мудрости, выдвигать способных управлять [страной]. И не добавляли к этому ничего другого, поэтому вся Поднебесная получала от их управления пользу.

В древности Шунь обрабатывал поле около Лишань 20, лепил горшки на берегу реки, ловил рыбу в Лэйцзе 21. Яо встретил его па солнечной стороне Фуцзе 22, выдвинул его и сделал сыном неба. Он вручил ему управление Поднебесной, [благодаря этому] народ Поднебесной жил спокойно. И Чжи был рабом дочери [главы] дружественного рода Юшэнь, но был приближен и сделан поваром. Тан встретил и выдвинул его, сделал своим первым министром, вручил ему управление Поднебесной, и народ жил в спокойствии, в стране царил порядок 23. Фу Юэ, в грубом одеянии, подпоясанный веревкой, был рядовым строителем около Фуян. У-дин заметил его, возвысил до положения одного из трех гунов, поручив ему управление Поднебесной; парод Поднебесной жил в спокойствии, в стране царил порядок 24.

В чем причина этого? Первоначально низкий человек был возвышен и стал знатным. Первоначально нищий [был] возвышен и [стал] богатым.

Причина именно в том, что большие люди — ваны, гуны — понимали ясно, что почитание мудрости позволяет осуществлять мудрое управление. Не будет того, [188] чтобы среди народа голодный не получил бы пищи, раздетый и мерзнущий не получил бы одежды, уставший не имел бы отдыха, находящийся па распутье не получил бы наставления.

Поэтому древние совершенномудрые ваны могли судить о том, что почитание мудрости позволяет осуществлять [мудрое] управление государством и добиваться следования образцу неба. Так же как и небо не различает бедных и богатых, знатных и низких, дальних и близких, родных и чужих. Если видит мудрого, то возвышает и почитает его, а на ничтожных людей ван смотрит косо и снимает их с должностей. [Есть ли] пример, когда богатство и знатность мудрые получали как награду? Кто поступал таким образом?

Отвечаю: например, в прошлом совершенномудрые ваны трех эпох: Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У — все они делали так. Поэтому они получили награду [неба]. Почему? Отвечаю. Потому что, осуществляя управление Поднебесной, они проявляли всеобщую любовь к [людям Поднебесной] и тем самым приносили им пользу. Кроме того, руководя всеми людьми Поднебесной, высоко почитали и уважали небо, служили духам, любили и приносили пользу всему народу. Именно поэтому небо и духи награждали их, давали им пост сына неба, считали отцами и матерями народа, а весь народ следовал за ними и, прославляя таких ванов, называл их совершенномудрыми ванами и [слава] о совершенномудрых ванах не умерла до наших дней. Все это было потому, что богатыми и знатными делались мудрые, которые получали [все это] как награду.

Вот случай, когда богатыми и знатными становились жестокие люди, которые получали [все это] как награду за преступления. Кто так делал? Отвечаю: [так делали], например, в прошлом жестокие ваны трех эпох — Цзе, Чжоу, Ю, Ли 25. Все они делали так.

Откуда известно, что они поступали таким образом?

Отвечаю: когда они управляли Поднебесной, то они ненавидели всех и тем самым приносили вред людям. Кроме того, руководя народом Поднебесной, они ругали небо и оскорбляли духов, уничтожали массы людей. Поэтому небо и духи покарали их: они были казнены, их дети и внуки были разбросаны, их дома и храмы уничтожены, [род] прекратил существование, и некому стало [189] приносить жертвы их духам. Весь народ поэтому отверг их, назвал этих ванов жестокими, и это осуждение дошло до наших дней. Все это случилось именно потому, что богатыми и знатными делали жестоких [людей], которые получали [все это] как награду за преступления.

Вот случай, когда родственнику не делают добра за то, что он совершил преступление. Кто поступил таким образом?

Отвечаю: например, в прошлом Бо Гунь, старший сын императора, был [объявлен] недостойным [наследовать престол], а затем сослан в окрестности гор Юшань, куда даже теплые лучи солнца не достигали 26.

[Хотя Бо Гунь был сыном императора], но император все же не любил его. [Это является примером того, когда], родственнику не делают добра, потому что он совершил преступление. Вот случай, когда небо указывает, кто является способным. Кто может быть примером этого? Отвечаю: например, в прошлом были Юй, Цзи и Гао-яо 27. Все они являют пример этого. Откуда известно, что это было так?

Об этом сообщает книга древних ванов «Люй син» 28. Там говорится, что Хуан-ди 29 лично советовался с пародом. Народ питал большую неприязнь к племени мяо. [Государь] сказал: «Местные правители [мяо] захватывают людей в подчиненных странах, там нет постоянных установлений выдвижения мудрых. Вдовцы и вдовы не презираются. Только нравственная власть пользуется уважением, [только] высокая нравственность получает яркое сияние. Именно таковы предписания трех наследников [мудрых государей], которые своим усердием добились признания у народа. Бо И подал образцовый пример. Он мудро сочетал наставления народа с наказаниями» 30.

Юй боролся с наводнением на земле. Дал имена горам и рекам. Цзи научил [людей] сеять, и землепашцы стали выращивать злаки.

Три наследника 31 [мудрых государей] добились заслуг, так как они помышляли лишь о благе людей. Именно так действовали эти три совершенномудрых человека: были осторожны в словах, осмотрительны в поступках, глубоко и тщательно обдумывали [свои действия], выявляли в Поднебесной срочные дела и упущенную выгоду и тем самым служили небу. А небо щедро вознаграждало [190] их добродетель, было милостиво к народу, народ получал от него пользу, которая не прекращалась всю жизнь.

Поэтому прежние ваны говорили: «[Следуйте] этому принципу, применяйте его в больших делах Поднебесной, и в Поднебесной не будет беспорядка. Если следовать этому в малом, то не будет трудностей. Если постоянно совершенствовать умение следовать этому, то народ в течение всей жизни будет иметь выгоду, которая не будет прерываться».

«Оды Чжоу» вещают:

Добродетель совершенномудрого
Высока подобно небу,
Обширна подобно земле.
Она освещает всю Поднебесную.
Как земля, прочна,
Как горы, высока,
Не падает и не загнивает.
Как солнце, сверкает,
Как луна, светла,
Вечна, как небо и земля
32.

Так говорилось о добродетели совершенномудрых людей, о ее ясности и величавости, о ее непоколебимой прочности и неизменной вечности. Поэтому добродетель совершенномудрого человека распространяется повсюду.

Если нынешние большие люди — ваны, гуны, — хотят управлять Поднебесной, держать в повиновении чжухоу, то как можно добиться всего этого, не прислушиваясь к [голосу] справедливости? Они рассчитывают держать в страхе правителей царств и народ, пользоваться безграничной властью.

Нынешние большие люди — ваны, гуны — думают добиваться повиновения и власти путем устрашения народа смертью. Народ рождается с большим желанием и умирает с большой ненавистью, потому что он не получает того, чего желает, а получает то, что постоянно ненавидит. От древности до наших дней не было ни одного [примера], чтобы таким путем можно было управлять Поднебесной, держать в повиновении правителей царств. Однако нынешние большие люди — ваны и гуны — хотят править Поднебесной, держать в повиновении правителей царств, стремятся получить престол, создать себе славу, которая бы дошла до потомков.

Но почему же они не размышляют о том что [191] почитание мудрости — основа управления страной? Это было высшим [мерилом] в поступках совершенномудрых людей».

ГЛАВА «ПОЧИТАНИЕ ЕДИНСТВА». ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

В древности, когда только появились люди, не было наказаний и в то же время у каждого было свое понимание о справедливости. У одного — одно, у двоих — два, у десяти — десять представлений о справедливости. Чем больше нарождалось людей, тем больше становилось различных представлений о справедливости. Каждый считал правильным свой взгляд и отвергал взгляды других людей, в результате между людьми царила сильная вражда. В семьях отцы, дети и братья относились друг к другу с ненавистью и отвращением, будучи не в состоянии мирно жить вместе, они покидали друг друга. Люди Поднебесной, используя огонь, воду, яд, вредили друг другу, поэтому сильные не оказывали помощи слабым, имеющие избыток богатств не делились ими, но расточали эти избытки, умные не наставляли неопытных людей и скрывали от них свои знания. Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок. То, что мудрый правитель считает верным, все также считают верным; то, что правитель осуждает, все также осуждают. Люди избегают недобрых слов и стремятся подражать добродетельным словам мудрого правителя страны, избегают недобродетельных поступков и стремятся подражать добродетельным поступкам мудрого правителя...

ГЛАВА «ПОЧИТАНИЕ ЕДИНСТВА». ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Учитель Мо-цзы говорит: «В древности, когда появились люди, не было управления и наказаний... беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди животных. [Люди] поняли, что причина хаоса в Поднебесной возникает из-за отсутствия главы правления. Поэтому избрали Поднебесной мудрого и достойного и сделали его сыном [192] неба, чтобы он управлял делами и устанавливая справедливость, единую для всей Поднебесной...»

Ныне в Поднебесной служилые и благородные великие люди — ваны и гуны, если только они желают сделать богатой свою страну, умножить ее население, упорядочить управление и наказания, утвердить свой престол, должны почитать единство...

ГЛАВА «ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ». ЧАСТИ ПЕРВАЯ И ВТОРАЯ

Если совершенномудрый человек считает своей задачей наведение порядка в Поднебесной, то ему необходимо исследовать, почему возникают беспорядки, только тогда он сможет навести порядок. Если же он не исследует, почему возникают беспорядки, то он не сможет навести порядок в Поднебесной. Это подобно тому, как врач, ведущий борьбу с недугом человека, должен знать, почему возник этот недуг, только после этого он сможет вести лечение, если же он не будет знать, почему возник этот недуг, то он не сможет вести с ним борьбу...

Мо-цзы говорит: «Чтобы навести порядок в стране, нужно знать причину беспорядков. Если знаешь причину беспорядков, то, устранив эту причину, приведешь страну к процветанию и спокойствию; если же не знаешь причины беспорядков, то невозможно навести порядок в стране...»

Если рассмотреть, откуда начинаются беспорядки, то оказывается, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды он наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе...

Ныне правители царств знают лишь о любви к своему царству и не любят другие царства, поэтому всеми силами страны стремятся нанести удар другой стране. Ныне главы семейств знают лишь о любви к своей семье, но не любят другие семьи и поэтому, не брезгуя ничем, всеми силами семьи стремятся разграбить другую семью... Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то непременно появляется взаимная ненависть; если [193] правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, то нет милости и верности; если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет родительской любви и почитания родителей; если между братьями нет взаимной любви, то нет согласия между ними; если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного...

ГЛАВА «ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ». ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Мо-цзы говорит: «Какую питают любовь — всеобщую или отдельную — злые люди Поднебесной, ненавидящие людей? Ответим: непременно отдельную любовь. Таким образом, сторонники отдельной любви в результате порождают великое зло в Поднебесной. Поэтому следует отвергнуть отдельную любовь...»

Поэтому всеобщая выгода, всеобщая любовь приносят Поднебесной большую пользу; отдельная корыстная выгода, за счет общей выгоды, есть большое зло дня Поднебесной. Во всеобщей пользе лежит истина... Необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой... Дело человеколюбивого человека непременно состоит в служении тому, чтобы приносить пользу Поднебесной и уничтожать в Поднебесной зло...

Высказывания должны быть верными, поступки должны быть результативными, нужно, чтобы высказывания и поступки были в гармонии, а также соответствовали экономии в расходах...

ГЛАВА «ПРОТИВ НАПАДЕНИИ». ЧАСТЬ ВТОРАЯ

На основе прошлого познаем будущее, на основе ясного познаем скрытое...

За бесчисленные смерти простолюдинов, серьезные беды, которые затрагивают как высших, так и низших, нападающее царство получает пустующие земли, для заселения которых нет люден. Таким образом, теряют то, чего не хватало, и дополнительно получают то, чего итак избыток...

ГЛАВА «ПРОТИВ НАПАДЕНИИ». ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Мо-цзы говорит: «Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться [194] добиться мощи и славы — это все равно что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней, ибо пользы от этого, может быть, будет лишь четырем-пяти человекам...»

Армия нападающей стороны вторгается на землю другого государства, топчет его хлеба, рубит его леса, разрушает города и поселения, загрязняет и разрушает его пруды и водоемы, угоняет и убивает его скот, сжигает и оскорбляет его родовые кумирни, принуждает работать на себя и убивает его население, измывается над иноплеменными старцами и женщинами, вывозит из захваченного царства его богатства...

Многочисленные армии уходят в поход и не возвращаются обратно. Тысячи семей остаются без опоры, жены становятся вдовами, а дети сиротами, полностью растрачиваются все богатства народа... служилые не занимаются государственными делами, земледельцы не засевают поля, женщины не ткут полотно, государство теряет своих слуг, простолюдины забрасывают свои дела...

ГЛАВА «ВОЛЯ НЕБА». ЧАСТИ ПЕРВАЯ И ВТОРАЯ

Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел — это значит делать то, что любит небо. Если я делаю для неба то, что оно любит, то и небо также делает для меня то, что я люблю. Что же я люблю и что ненавижу? Я люблю счастье и благополучие и ненавижу несчастье...

Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле неба. [Небо] желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Если верхи усердны в управлении, то в стране царит порядок; если низы усердны в делах, то в стране достаток предметов и пищи. Если в стране царят и порядок и достаток, то для внутренних дел [195] имеются чистое вино и ритуальная посуда, чтобы свершить жертвоприношения небу и демонам. Для внешних дел имеются яшмовые круги, жемчуг, нефрит для подарков соседям с четырех сторон, поэтому не появляется озлобления между правителями, нет военных столкновений на границах. Внутри страны голодающий имеет пищу, уставший — отдых, правитель может заботиться о всем народе, поэтому между правителями и сановниками, между верхами и низами существует доброта и верность, между отцами и сыновьями, между старшими и младшими братьями существуют любовь и уважение. Разве ото не ясно? Если следовать воле неба, одобрять ее, проводить ее до конца во всех делах в Поднебесной, то в суде и в правлении страной будет порядок, весь народ будет жить в согласии, в стране будет изобилие предметов для употребления, народ, простолюдины — все будут иметь одежду и пищу, люди будут жить в покое и без горестей...

Если известна воля неба, то нельзя не следовать ей. Следовать воле неба — значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между людьми. Кто следует воле неба, тот непременно получит вознаграждение. Тот, кто поступает против воли неба, сеет взаимную ненависть и побуждает людей делать друг другу зло, тот непременно понесет наказание...

Кто следует велениям неба, тот непременно получит вознаграждение. Кто нарушает волю неба, тот обязательно будет наказан...

Ныне небо охватывает всю Поднебесную и любит ее. Зарождает и взращивает все сущее и приносит ему пользу, оно зарождает и взращивает все сущее, подобно тому как волос вырастает и изгоняется из корня. Нет не сделанного небом. А люди берут это все и обогащаются им. Значит, можно говорить, что благодать неба велика. Однако только [небо] не получает вознаграждения. Люди не знают, что они поступают нечеловеколюбиво, недобродетельно. Это то, о чем я говорю, что правители понимают малое и не понимают великого. Кроме того, благодаря этому я знаю, как велика любовь неба к народу, [примеров этому имеется много]. Говорю: небо делает ярче солнце, луну, звезды, кометы, чтобы осветить их. Оно устанавливает четыре времени года — весну, осень зиму и лето, [196] чтобы установить порядок их смены, сбрасывает снег, иней, дождь и росу, чтобы взращивать пять злаков, кунжут и шелковичных червей. Небо позволяет людям брать все это и использовать...

Учитель Мо использует желания неба, чтобы вверху оценивать действия ванов, гунов и других сановников в судебных делах, в управлении страной, внизу определять соответствие слов и рассуждений всех людей Поднебесной прекрасному учению совершенномудрых ванов...

ГЛАВА «ДУХОВИДЕНИЕ». ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ 33

Правило проверки знания о том, существует ли нечто в Поднебесной или нет, непременно состоит в том, чтобы брать за образец факты, которые слышали или видели массы людей...

При древних совершенномудрых ванах в Поднебесной был порядок, потому что они обязательно прежде наводили порядок в почитании демонов и духов, а затем занимались делами народа...

ГЛАВА «ПРОТИВ СУДЬБЫ». ЧАСТИ ПЕРВАЯ И ТРЕТЬЯ 34

Всякое высказывание должно соответствовать трем правилам. Что такое три правила? Они суть: должно быть основание, должен быть источник, должна быть применимость. Что такое основание? Высшей основой являются дела древних совершенномудрых ванов. Что такое источник? Первоначальным источником [знания] являются факты, которые слышали или видели простолюдины. Что значит применимость? Высказывания должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной...

Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступил плохо, трудился не усердно...

Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебрегать судьбой, то беды не будет...

Мо-цзы говорит: «Почему ныне земледелец рано выходит в поле и поздно возвращается, усердно трудится на поле и проявляет свое искусство в огородничестве, чтобы собирать богатый урожай злаков, перца, и не смеет лениться в работе? В чем же дело? Отвечаю. Если он не будет усердно трудиться, то непременно будет нищим. [197] Если будет усердно трудиться, то будет сытым, не будет усердия в работе — будет голодным. Поэтому он не смеет быть ленивым...»

ГЛАВА «ПРОТИВ МУЗЫКИ» 35. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Учитель Мо заметил: «...подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесной, но не с тем, что услаждает его уста либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду...»

Учитель Мо наставляет: «Простой люд имеет три бедствия. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха. От этих трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если именно в такое время ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цинах, свирелях и шэнах 36, а также устраивают боевые упражнения для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет пищу и одежду? Поэтому я считаю, что так не должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы уничтожить это...»

«Нынешний человек отличен от этих животных, — говорит Мо-цзы. — Кто опирается на усилия [в труде], тот живет, а кто не опирается на усилия в труде, тот не живет...»

ГЛАВА «ПРОТИВ КОНФУЦИАНЦЕВ». ЧАСТЬ ВТОРАЯ 37

Конфуцианцы следуют взглядам: «...все первоначально предопределено судьбой. От того, что определено судьбой, ничего нельзя отнять, к нему ничего нельзя и прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой источник, который сила человеческой мудрости не может создать.

Если крестьяне ослабят усердие в работе, то они будут бедны. А бедность — это корень беспорядков в управлении».

Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, ведь являлись новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не являлись совершенномудрыми людьми. Конфуцианцы [198] призывают следовать тому, чему совершенномудрый не должен следовать, говорить слова, которые не являются словами совершенномудрого человека, и после этого называют такого человека человеколюбивым...

Конфуцианцы стремятся приобрести внушительную внешность и богато украшать себя, чтобы совращать современников. Они используют пение под струнный аккомпанемент и танцы под барабан, чтобы привлекать учеников. Устанавливают множество сложных церемоний, чтобы оттенить формальную сторону и привлечь внимание многих людей. Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам. За всю жизнь невозможно постичь их учение, за целый год нельзя выполнить их церемоний, и даже богатый не может [позволить себе] услаждаться их музыкой. Богатые украшения и поддельное искусство придуманы ими, чтобы вводить в заблуждение нынешних правителей; громогласная музыка служит тому, чтобы совращать глупых людей...

ГЛАВА «ГЭН ЧЖУ» 38

Как, например, строится стена? Тот, кто умеет класть кирпичи, тот кладет; кто может подносить глинистую смесь, тот подносит; тот, кто может делать замеры, делает замеры. И так стена будет сложена. Осуществление справедливости подобно этому. Способный вести рассуждения и беседы пусть ведет рассуждения и беседы, способный излагать исторические книги пусть излагает исторические книги, способный нести службу пусть несет службу; таким образом, следуя справедливости, все дела будут выполнены...

Я считаю, что хорошему из древности нужно следовать, но нужно создавать и современное хорошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось все больше...

Я считаю, что если в древности было что-то хорошее, то ему нужно подражать. Нужно и сейчас создавать хорошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось больше...

Высказывания должны претворяться в поступках человека, стать правилом, тогда они становятся постоянным знанием; если за высказываниями не следует их претворения в поступках человека, то, что не претворяется в поступках человека... является пустой болтовней... [199]

ГЛАВА «ЦЕНИТЬ СПРАВЕДЛИВОСТЬ»

Учитель Мо сказал: «Все слова, все действия, которые полезны небу, духам и простому народу, — это то, что нужно делать. Все слова, все дела, которые приносят вред небу, духам и простому народу, — это то, что нужно отбросить. Все слова, все дела, которые соответствуют принципам совершенномудрых ванов трех эпох: Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэня, У, — это то, что нужно говорить и нужно делать. Все слова, все действия, которые соответствуют принципам жестоких ванов трех эпох: Цзе, Чжоу, Ю, Ли, — это то, что необходимо отбросить».

Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания следует сохранить. Если же высказывания не могут перейти в поступки, то их не следует сохранять.

Мо-цзы говорил: «Слепой может произнести и знать слова «белый мрамор», «черный уголь», но не может выбрать их по цвету, поэтому слепой не знает, что такое белый мрамор и черный уголь, и не потому, что не знает названия этих вещей, а потому, что он не может указать и отличить эти предметы».

Если попытаться словами [других школ] опровергнуть мои рассуждения, то это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким же, он не разрушится.

ГЛАВА «ГУН МЭН» 39

Чжоу-гун Дань считается совершенномудрым в Поднебесной. Гуань-шу считается жестоким человеком в Поднебесной 40. Они оба носили одинаковую одежду, но одни был человеколюбивым, а другой нечеловеколюбивым. Поэтому добродетель не в дровней одежде и не в подражании древней речи...

Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, — это все равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку...

Того, кто делает добро, следует прославлять; того, кто делает зло, необходимо карать...

Хотя получилось так, что я болен, но как же на этом основании считать не очевидным существование демонов [200] и духов. То, почему человек заболевает, вызывается многими обстоятельствами: некоторые заболевают от простуды, некоторые — от усталости и горя. Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что разбойнику неоткуда войти?..

ГЛАВА «ВОПРОСЫ ЛУСКОГО ПРАВИТЕЛЯ» 41

Луский правитель спросил учителя Мо-цзы: «У меня два сына: один из них любит учиться, другой любит раздаривать богатства. Кого из них лучше сделать наследником?» Учитель Мо-цзы сказал: «Нельзя прямо ответить, так как возможно, что стремление учиться и раздаривать богатства вызвано стремлением добиться наград и славы. Например, почтительная поза и сосредоточенный вид рыбака при ловле рыбы вовсе не сулят пользы рыбе, как и отравленная приманка при ловле мышей не означает любви к мышам. Я надеюсь, что вы рассмотрите намерения и результаты поступков обоих ваших сыновей.

Всякий раз, войдя [в какое-либо] государство, необходимо определять задачи и согласно этому действовать...

Ученик Пэн Цин 42 сказал: «Прошлое можно познать, но будущее нельзя узнать». Учитель Мо-цзы ответил: «Предположим, что твои близкие живут за сто ли отсюда и сейчас испытывают большую беду. Исход дела решает один день. Если ты прибудешь в тот день, то они будут жить, нет — они погибнут. Перед нами находится крепкая повозка с хорошими лошадьми и другая, четырехколесная арба с разбитыми колесами, запряженная клячей. Тебе предоставляется сделать выбор, на чем ехать. На чем же ты поедешь?» Ответил: «Поеду на крепкой коляске с хорошей лошадью, так смогу быстрее доехать». Учитель Мо-цзы тогда сказал: «Как же можно говорить, что нельзя узнать будущее?»

Комментарии

Примечания составлены М. Л. Титаренко.

1. «Приближение служилых» («Цинь-ши») — первая глава книги «Мо-цзы». В ней излагаются идеи, близкие по духу с содержанием глав: «Почитание мудрости» и «Почитание единства». Среди специалистов нет единого мнения об аутентичности этой главы. Некоторые полагают, что она, как и другие шесть начальных глав, написана самим Мо-цзы. Другие же оспаривают это, утверждая, что указанные главы принадлежат ученикам — современникам Мо-цзы, третьи вообще считают, что главы, начиная с «Приближения служилых» и кончая главой «Три рассуждения», являются позднейшей интерполяцией в текст книги «Мо-цзы». — 176.

2. Вэнь-гун (VIII в. до н. э.) — правитель государства Цинь (тогда только небольшая часть нынешней провинции Шэньси). Одно время благодаря своим успешным походам против соседних кочевых племен был гегемоном среди правителей уделов, объединявшихся в государство Чжоу. Правитель — гегемон (ба), так китайская традиционная историография называла правителей нескольких сильнейших государств Древнего Китая в период VII-VI вв. до н. э., которые главенствовали над всеми остальными царствами и не подчинялись чжоуским ванам. — 176.

3. Хуань-гун — см. прим. 96 к «Лунь юй». — 176. (96. В государстве Ци, после убийства правителя Жан-гуна, власть была захвачена его сыном Сяо-баем (правил в 685-643 гг. до н. э.), получившим имя Хуань-гун. У Хуань-гуна были два сановника — Шао Ху и Гуань Чжун. Хуань-гун расправился со своим братом Цзю, а заодно и с Шао Ху. Гуань Чжун остался жив и, став первым министром, сделал Ци сильным и процветающим. — 165.)

4. Гоу Цзянь — правитель Юе (правил в 497-457 гг. до н. э.). В период его правления Юе значительно укрепилось, а сам Гоу Цзянь стал на некоторое время гегемоном среди древнекитайских правителей. Государство У постоянно враждовало с Юе. Войны между ними происходили с переменным успехом, пока в 471 г. до н. э. Гоу Цзяню не удалось нанести У решительное поражение и уничтожить его. — 176.

5. Т. е. правитель не станет жертвой дворцовых интриг. — 177.

6. Цзе — по преданию, последний правитель мифической династии Ся; его имя — Ли-гуй; отличался крайней жестокостью. Традиционная историография считает его недостойным правителем, заслужившим наказание. Чжоу Синь — см. прим. 30-32 к «Ши цзин». (30. Шан (или Инь) — династия, правившая Китаем в XVIII-XI вв. до н. э. Последний ее государь Чжоу Синь отличался крайней жестокостью и распутством, за что небо лишило его престола. Вэнь-ван предупреждает его о близкой гибели. — 91. 31. Чжоу Синь казнил приближенных, советовавших ему изменить методы правления. — 91. 32. Чжоу Синь окружил себя такими же злодеями, как и он сам. — 92.)

Они утратили доверие неба в результате своих жестоких методов правления и были свергнуты. — 177.

7. Би Гань — дядя и советник Чжоу Синя; осуждал последнего за жестокость, за что Чжоу Синь приказал вырвать у него сердце.-177.

8. Мэн Вэнь — согласно преданиям, богатырь из государства Вэй, отличался огромной физической силой, мог удержать за рога разъяренного быка и даже вырвать их. Впоследствии он переселился в царство Цинь, где в то время был правителем У-ван, любивший устраивать состязания сильных людей. Во время одного из таких состязаний он одержал победу над У-ваном, за что последним был предан мученической смерти. — 177.

9. Си Ши — одна из прославленных красавиц в китайской древности. Жила в V в. до н. э. в государстве Юе, правитель которого Гоу Цзянь по предложению своего советника Фань Ли отправил ее в качестве подарка правителю соседнего, враждебного государства У Фу Чаю (правил в 495-473 гг. до н. э.). Тот настолько увлекся красотой Си Ши, что забросил государственные дела и его страна была разгромлена государством Юе. После этого была утоплена. — 177.

10. У Ци (V-IV вв. до н. э.) — политический и военный деятель государства Чу. Чу являлось одним из сильнейших государств Древнего Китая в VIII-III вв. до н. э. Находилось на юге Китая и охватывало части территорий современных провинций Хубэй, Хунань, Цзянсу, Цзянси и южной части Хэнань. В 222 г. до н. э. было завоевано государством Цинь. — 177.

11. «Подражание образцу» («Фа и») — четвертая глава книги «Мо-цзы». В ней излагаются идеи Мо Ди о значении примера и его влиянии на людей. Образцом для людей моисты считают небо, которое является воплощением всеобщей любви, «приносит людям множество пользы и не требует благодарности, его добродетель не тускнеет». — 178.

12. Юй — см. прим. 63 к «Лунь юй»; (63. Яо — один из мифических героев китайской древности. Согласно традиции, правил Китаем в течение 100 лет, с 2356 по 2256 г. до н. э. Почитался как образец мудрого и доброго правителя.

Поскольку его сын Дань Чжу отличался непочтительностью, Яо передал власть Шуню (XXIII в. до н. э.), известному своей добродетелью. Шунь в свою очередь передал власть не своему сыну Шан Цзюню, а добродетельному Юю. Великий Юй — один из мифических героев китайской древности, который якобы жил в XXIII в. до н. э. и спас Китай от наводнения, проложив каналы, по которым вода схлынула в океан; он основал первую китайскую династию — Ся, существование которой не подтверждено пока данными археологии. Конфуций считал Яо и Шуня совершенными людьми и образцовыми правителями. — 153.)

Тан (Чэн-тан) — см. прим. 7 к «Шу цзин» (7. Скорее всего, здесь говорится об основателе династии Шан-Инь, по имени Тан (или Чэн Тан, правил в 1766-1754 гг. до н. э.). Занял престол после изгнания тирана Цзе.);

Вэнь (Вэнь-ван) — см. прим. 20 к «Ши цзин» (20. Вэнь-ван — полуисторический основатель династии Чжоу, жил в XII в. до н. э. — 89.);

У (У-ван) — см. прим. 27 к «Ши-цзин». — 180 (27. У-ван (правил в 1122-1116 гг. до н. э.) — сын и преемник Вэнь-вана, фактически основавший династию Чжоу. — 90.).

13. Ю (Ю-ван) — см. прим. 4 к «Ши цзин» (4. Цзя Фу — по видимому, сановник чжоуского дома, жил в правление Ю-вана (правил в 781-771 гг. до н. э.). Термин ван обозначал в Древнем Китае правителя, государя династии. Ближайшие родственники вана, правители уделов, носили титул гун. — 81.).

Ли (Ли-ван) — чжоуский правитель, по новейшим данным, правил в 857-842 гг. до н. э., ранее утверждалось, что он правил в 878-842 гг. до н. э. Китайская историческая традиция рисует Ли-вана жестоким тираном. Был изгнан с престола восставшей знатью. — 181.

14. «Семь бед» — пятая глава книги «Мо-цзы», в ней излагаются социально-политические воззрения Мо-цзы и содержатся поучения, адресованные правителям владений. Семь бед — это результат неправильной расточительной и корыстной политики правителей. Первая беда — расточительство правителя, когда не остается средств даже для укрепления городской стены, в то время как сооружаются дворцы и палаты; вторая — отсутствие взаимопомощи между владениями; третья — обнищание простолюдинов из-за расточительства сановников; четвертая — неправдивость слуг правителя; пятая связана с тем, что правитель крайне самоуверен и не интересуется мнениями своих приближенных и не пресекает интриг соседних правителей; шестая — отсутствие преданности и доверия между правителем и слугами; седьмая связана с том, что слуги и сановники не проявляют усердия в делах и боятся наказаний.

Отточия в этой и последующих главах означают, что они переведены лишь частично. — 181.

15. В книге «Мо-цзы» данная глава имеет три части. Здесь приводится часть вторая. Она является наиболее развернутой. В ней излагается один из основных принципов учения Мо Ди, который сводится к тому, что правители должны привлекать к управлению страной способных людей, независимо от знатности их происхождения. Отсюда моисты приходили к утверждению о том, что градация между знатными и простолюдинами не должна быть вечной. — 181.

16. Здесь употребляется термин минь; его синонимы у Мо-цзы: го жэнь (люди государств), чжун (массы, толпа). — 182.

17. «Шицзин», пер. А. А. Штукина. М., 1957, стр. 385. — 183.

18. «Чжуань» — глава из древней книги, которая не сохранилась. — 187.

19. «Тан ши» — «Клятва Тана», глава в древней книге «Ши цзи». Однако в современном тексте этой главы слова, которые цитирует здесь Мо-цзы, отсутствуют. — 187.

20. Лишань — горы в нынешней провинции Шэньси. — 187.

21. Лэйцзе — название пруда около гор Лишань. — 187.

22. Фуцзе — местечко в долине в горах Лишань. — 187.

23. См. прим. 46 к «Шу цзин». — 187.

24. Фу Юэ — советник иньского вана У-дина (см. прим. 50 к «Шу цзин»). По преданию, У-дин, увидев во сне мудреца по имени Юэ, стал искать этого человека всюду и нашел его в местности Фуян (современная провинция Шаньси) среди каторжников, возводивших земляные укрепления. Побеседовав с Юэ, правитель У-дин назначил его своим советником. Благодаря мудрости Фу Юэ государство Инь укрепилось и стало еще могущественнее. Мо-цзы приводит пример с Фу Юэ для подтверждения правильности своего принципа «почитания мудрости». — 187.

25. Постоянные ссылки Мо Ди на примеры совершенномудрых правителей Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэнь-вана, У-вана и жестоких ванов Цзе, Чжоу, Ю-вана, Ли-вана свидетельствуют о том, что принцип воздаяния за добрые дела и жестокость является одним из важных положений социально-политических и этических взглядов моистов. — 188.

26. Точно установить личность Бо Гуня не представляется возможным. Исследователи книги «Мо-цзы» полагают, что, видимо, речь идет об одном из потомков мифического Шуня. — 189.

27. Цзи — Хоу-цзи. См. прим. 38 к «Ши цзин» (38. Князь-Зерно (Хоу-цзи) — бог, покровитель земледельцев. По традиции считается предком племени Чжоу. — 94.).

Гао-яо — см. прим. 90 к «Лунь юй». — 189 (90. Гао-яо — судья во время правления Шуня. Его имя стало нарицательным для справедливого судьи.).

28. «Люй син» — глава из книги «Шу цзин». — 189.

29. Хуан-ди (Желтый император) — мифический правитель Древнего Китая, почитаемый традицией как родоначальник китайской народности. Считается, что он научил китайцев искусству плавки металлов, изготовлению керамики, повозок и т. д. Покровитель даосизма. — 189.

30. Бо И — мифическое лицо; упоминается в книге «Исторических преданий» в главе «Установления Шуня» как лицо, ведавшее храмом предков. — 189.

31. Имеются в виду Юй, Цзи и Гао-яо. — 189.

32. «Оды Чжоу» — ода из «Ши цзин». В дошедшем до нас тексте «Ши цзин» этой оды нет. — 190.

33. «Духовидение» («Мин гуй»). Сохранился лишь третий вариант этой главы, в которой излагаются элементы суеверных представлений ранних моистов. Полагаясь на чувственный опыт людей, Мо-цзы «доказывает», что существование духов очевидно; отсюда и происходит название главы. — 196.

34. Сохранились все три части этой главы, в тексте трактата они являются 35, 36, 37-й главами. Принцип «Против судьбы» направлен против конфуцианского преклонения перед судьбой и против даосистского смирения перед роком. Мо Ди считал, что человек своей деятельностью определяет свое будущее. — 196.

35. «Против музыки» («Фэй юэ») — одна из глав книги «Мо-цзы». Отрицание увеселений и ритуальной музыки является одним из принципов учения Мо Ди. Этот тезис Мо-цзы тесно связан с его критикой расточительности и роскошного образа жизни правящей аристократии, которая, по словам Мо-цзы, все время предавалась удовольствиям и слушанию ритуальной музыки, вместо того чтобы заниматься государственными делами, заботиться об улучшении жизни простолюдинов, которые из-за непомерных поборов лишены пищи, одежды и отдыха. Противники школы моистов использовали этот тезис Мо Ди для того, чтобы обвинить их в отрицании вообще культуры и музыки. Однако такое обвинение, порой встречающееся в отдельных работах и по сей день, не имеет основания. — 197.

36. Лютня — струпный инструмент типа русских гуслей, но изогнуто-прямоугольной конфигурации; цинь — разновидность лютни, овальной формы; шэн — разновидность свирели, состоит обычно на 13 бамбуковых трубок разной длины. — 197.

37. Единственно сохранившийся отрывок этой главы. На том основании, что в главе нет фразы «учитель Мо-цзы сказал», которая присутствует в большинстве глав, относящихся к раннему периоду существования школы моистов, некоторые исследователи считают, что эта глава якобы является позднейшей вставкой и не относится к книге «Мо-цзы». Однако, не предрешая вопроса об аутентичности текста, есть все основания утверждать, что в главе действительно излагаются идеи моистов и их резкая критика конфуцианства, особенно взглядов о роли ритуалов, о неизменности судьбы и о преклонении перед всем древним. — 197.

38. «Гэн Чжу» — название главы, данное по первым двум иероглифам, составляющим собственное имя Гэн Чжу-цзы, ученика Мо-цзы. Глава «Гэн Чжу» содержит запись бесед Мо Ди с разными людьми. Особый интерес представляют изложенные в этой главе идеи Мо Ди о справедливости, о соотношении традиционного и нового в делах и творениях людей, о том, что человеческая деятельность служит источником знаний и делает эти знания постоянными. — 198.

39. «Гун Мэн» — одна из глав книги «Мо-цзы», названная по первым двум иероглифам, составляющим имя одного из последователей Конфуция. Наибольший интерес представляют беседы-споры Мо Ди с последователями Конфуция, и в частности с Гун Мэн-цзы и Гун Мин-гао. — 199.

40. Чжоу-гун Дань (Чжоу-гун) — см. прим. 44 к «Шу цзин» (44. Чжоу-гун (умер в 1105 г. до н. э.) — государственный деятель начала правления династии Чжоу и младший брат ее основателя У-вана. Согласно традиции, основатель чжоуского ритуала, музыки, законодательства, принципов управления.). Конфуцианство, начиная с Конфуция, всегда рассматривало Чжоу-гуна образцом совершенномудрого правителя. Моисты, не отрицая заслуг Чжоу-гуна, считали, однако, образцом совершенномудрого правителя Юя. Гуань-шу (XI в. до н. э.) — один из братьев основателя Западного Чжоу — У-вана. После смерти У-вана во время регентства Чжоу-гуна был одним из самых влиятельных лиц в государстве, управляя одной из трех областей, на которые У-ван разделил государство Шан после его завоевания в 1066 г. Гуань-шу выступал против укрепления единой власти правителя Западного Чжоу — Чэна. Позднее Чжоу-гун отстранил Гуань-шу от власти и лишил его владений. Конфуцианская традиция рассматривает Гуань-шу как антипод Чжоу-гуну. Поэтому Мо Ди в споре с конфуцианцами опровергает их взгляды, используя их же аргументы. — 199.

41. «Вопросы луского правителя» — название главы книги «Мо-цзы» по начальным иероглифам. Китайские историки считают, что здесь речь идет о беседе Мо-цзы с Лу Му-гуном, правителем государства Лу. My-гун стал правителем Лу в 406 г. до н. э., следовательно, беседа Лу Му-гуна с Мо Ди состоялась, очевидно, когда Мо-цзы был уже в весьма преклонном возрасте. Эта глава представляет большой интерес для понимания учения ранних моистов, особенно их этики и взглядов на познание. — 200.

42. Пэн Цин (V-IV вв. до н. э.) — один из учеников Мо Ди. — 200.

 

(пер. М. Л. Титаренко)
Текст воспроизведен по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. М. АН СССР. Мысль. 1972

<<Вернуться назад

Главная страница  | Обратная связь
COPYRIGHT © 2008-2017  All Rights Reserved.