Сделать стартовой  |  Добавить в избранное  | Мобильная версия сайта |  RSS
 Обратная связь
DrevLit.Ru - ДревЛит - древние рукописи, манускрипты, документы и тексты
   
<<Вернуться назад

«ШИ ЦЗИ»

«Ши цзи» — «Исторические записки» (переводятся также как «Записки историка») — являются первой всеобщей историей Китая, начатой во II в. до н. э. историографом ханьского двора Сыма Танем, а фактически написанной его сыном Сыма Цянем (145-86? гг. до н. э.). «Ши цзи» состоят из 130 глав и охватывают историю Китая с древнейших времен до I в. до н. э. В «Исторических записках» пять больших разделов: «Бэнь цзи» — «Анналы», в которых описана история правящих домов; «Бяо» — «Хронологические таблицы»; «Шу» — «Трактаты» с описанием различных сторон духовной и материальной культуры древних китайцев; «Ши цзя» — «Истории наследственных домов»; «Ле чжуань» — «Жизнеописания», содержащие биографии государственных деятелей, полководцев, чиновников, философов, поэтов и др., а также описания соседних народов. В «Ши цзи» Сыма Цяня сочетаются хронологический, тематический и биографический принципы описания. Автором был использован широкий круг источников (летописи, документы, древние книги, надписи), дополненный личными наблюдениями Сыма Цяня. «Ши цзи» — глубоко оригинальный труд, написанный блестящим языком и ставший образцом для всех последующих династийных историй.

Вокруг текста «Исторических записок» создана большая комментаторская и исследовательская литература. Имеются переводы отдельных глав и частей «Ши цзи» на западные языки: Э. Шаванна, Э. Хэниша, Ф. Кирмэна, Б. Уотсона, А. Пфицмайера, Д. Боддэ, Ф. Иегера. На русский язык отдельные главы «Ши цзи» переводились И. Бичуриным, В. Алексеевым, В. Панасюком, Л. Переломовым и др.

Приводимый ниже отрывок взят из 130-й (последней) главы «Исторических записок», носящей название «Тайшигун цзы сюй» — «Предисловие придворного историографа» — и по существу представляющей собой автобиографию автора с изложением его взглядов. Взятый нами отрывок дает краткую характеристику шести основных философских школ Древнего Китая и является первой известной попыткой систематизации главных идейных направлений в Древнем Китае с какой-то авторской оценкой позитивных и негативных сторон каждой из этих школ. Рассуждения о философских школах первоначально были написаны Сыма Танем, о чем свидетельствует дата службы придворного историографа, упомянутая в тексте, а затем, как считают ученые, завершены его сыном [312] Сыма Цянем. Нетрудно заметить, что подробнее всего в тексте излагаются положения даосистской школы, которой авторы отдают явное предпочтение. Однако даосизм отца и сына весьма эклектичен, в нем представлено все лучшее, что было в других учениях и что могло послужить лучшему управлению государством.

Перевод выполнен по последнему изданию «Исторических записок» («Ши цзи». Пекин, 1959, т. 6, стр. 3288-3292) Р. В. Вяткиным.

Р. В. Вяткин


ГЛАВА СТО ТРИДЦАТАЯ. «ПРЕДИСЛОВИЕ ПРИДВОРНОГО ИСТОРИОГРАФА»

Тайшигун — придворный историограф — изучал небесные светила у Тан Ду, получал знания об «И цзин» у Ян Хэ, упражнялся в беседах о великом пути дао с Хуан-цзы 1. Придворный историограф находился на государственной службе в годы от эры цзян-юань до эры юань-фэн 2 и был опечален тем, что ученые не понимают смысла древних учений и заблуждаются в них. Тогда он составил суждение о важнейших чертах шести школ древности, в котором говорилось:

В «Большом комментарии к «Книге перемен»» сказано:

«Поднебесная стремится к единой цели, но для достижения ее существуют сотни планов, все стремятся к одному и тому же, но ведут к этому разные пути».

Так и школы «темного и светлого начал», конфуцианцев, моистов, номиналистов, законников и даосистов. Их задача служить управлению, но среди различных путей, которым они следуют, исходя из своих положений, есть разумные, есть и неразумные [пути].

В прошлом я знакомился с основами учения школы темного и светлого начал 3. Эта школа большое значение придает предзнаменованиям, и у нее существует множество запретов и табу, все это сковывает людей и заставляет их многого бояться. Однако изложенный в их учении великий порядок четырех времен года не может быть нарушен.

Учение конфуцианцев 4 пространно, но в нем мало существенно важного. Прилагаешь усилия, [чтобы его понять], но результаты незначительны, вот почему их учению трудно полностью следовать. Однако изложенные в их учении нормы поведения между государем и подданным, между отцом и сыном и различия в положении [313] мужа и жены, старшего и младшего [в обществе] не могут быть изменены.

Учение моистов 5 ратует за экономию, но ее трудно соблюдать. По этой причине их наставлениям невозможно во всем следовать. Однако их принципы укрепления основного [занятия] и соблюдения бережливости в потреблении не могут быть отброшены.

Учение законников 6 сурово, и в нем мало милосердия. Однако точно установленные ими различия между государем и подданными, между высшими и низшими не могут быть изменены.

Учение школы названий — [номиналистов] 7 — ограничивает людей и легко ведет к утрате подлинной сущности [вещей и явлений]. Однако их принципы выправления имен и названий в соответствии с сутью нельзя не изучать.

Учение школы великого пути — даосистов 8 — побуждает людей направлять свои духовные силы в одном направлении, чтобы их действия были согласными и неприметными, [не имеющими формы] и чтобы они шли на благо всему сущему. Создавая свое учение, даосисты следовали принципу великого порядка школы темного и светлого начал, использовали то хорошее, что имелось в учениях конфуцианцев и моистов, выбирали то важное, что имелось в учениях номиналистов и законников. Они преобразовывали свои установления в соответствии со временем, меняли принципы в зависимости от обстоятельств и действовали, исходя из установившихся обычаев, [в результате их учение] подходит во всех случаях. Их идеи просты и легко применимы, вот почему при небольших усилиях они добиваются больших результатов.

Но совсем не так у конфуцианцев. Они считают государя образцом поведения для Поднебесной, правитель у них задает тон, а слуги его только согласно вторят ему, правитель всегда идет впереди, а слуги все следуют за ним. При таком положении правитель усердствует, а слуги его бездельничают.

Что касается основного в учении о великом дао, то оно требует отказа от силы и излишних желаний, устранения мудрствований и лишней учености. Только отказавшись от всего этого, и можно выполнить основы этого учения. Ведь от чрезмерного напряжения дух человека истощается, а от чрезмерных трудов тело дряхлеет. Когда [314] тело и дух находятся в расстройстве и волнении, то еще не слыхано, чтобы такой человек желал стать долговечным подобно небу и земле.

Учение темного и светлого начал содержит высказывания о четырех временах года, о положении восьми триграмм, о двенадцати знаках зодиака, о двадцати четырех периодах года, и в связи с каждым из них даются указания и повеления. Но это совсем не означает, что всякий следующий этим указаниям процветает [в жизни], а всякий нарушающий их погибает еще до [срока] смерти. Поэтому я и сказал, что «все это сковывает людей и заставляет их многого бояться».

В то же время известно, что весной [все в природе] рождается, летом растет, осенью собирается, зимой хранится, и таков неизменный закон небесного пути. Если бы мир не следовал ему, то не существовало бы того, на чем строятся законы и основы Поднебесной. Поэтому я и сказал, что «великий порядок четырех времен года не может быть нарушен».

Конфуцианское учение берет за основу шесть канонов 9. Шесть канонов и толкования к ним насчитывают бесчисленное множество [иероглифов], постичь их учение невозможно даже за несколько поколений, даже к зрелому возрасту невозможно изучить их нормы поведения до конца. Поэтому я и сказал, что их учение «пространно, но в нем мало существенно важного; прилагаешь усилия, [чтобы его понять], но результаты незначительны». Но предложенные конфуцианцами нормы отношений между государем и подданными, отцом и сыном, установленные ими различия в положении мужа и жены, старшего н младшего в обществе не в состоянии изменить даже сто других школ.

Сторонники учения Мо Ди также превозносят пути правления Яо и Шуня 10. Рассуждая об их добродетельных поступках, они говорят:

«Их жилища возвышались над землей всего на три чи 11, внутрь их вели три земляные ступени, крыши покрывались неподрезанным тростником, с дубовых стропил кору не обдирали. Ели они из глиняных мисок, пили из глиняных чашек, в пищу шли необрушенный рис и просо, похлебка варилась из лебеды и бобовых листьев. В летние дни они носили грубую полотняную одежду, в зимние дни — шубы из оленьих шкур». [315]

Когда они хоронили покойника, то делали гроб из досок тунгового дерева толщиной всего в три цуня 12, а когда оплакивали покойника, то до конца не изливали своей скорби. Наставляя в подобных похоронных траурных церемониях, они считали их равно обязательными для всей массы народа. Но если бы Поднебесная взяла за образец подобный порядок, то исчезло бы различие между знатными и простыми. К тому же поколения людей отличаются друг от друга, времена меняются, и образ жизни не всегда обязательно одинаков. Поэтому я и сказал, что их учение «ратует за экономию, но ее трудно соблюдать».

Но важный принцип моистов, требующий «укрепления основного [занятия] и соблюдения бережливости в потреблении», является тем путем, которым человек создает достаток в семье 13. И в этом сильная сторона учения Мо-цзы, и ни одна из ста других школ не в состоянии ее отбросить.

Законники не отделяют близких от далеких, не различают благородных и низких и все решают на основании закона, в результате чего исчезают добрые качества любви к своим близким и уважения к достойным. Их учение может применяться для осуществления планов, рассчитанных на короткое время, но не может использоваться в течение длительного времени. Вот почему я и сказал, что их учение «сурово и в нем мало милосердия». Что же касается того, что законники почитают правителя и принижают подданных, ясно разграничивают обязанности каждого человека, что не позволяет никому превышать свои права, то это изменить не в состоянии даже сто других школ.

Номиналисты мелочны в своих исследованиях и запутывают в них людей, они лишают людей права вернуться к своим изначальным намерениям, и коль скоро все решается у них в зависимости от названия, то утрачивается понятие о человеческих чувствах. Вот почему я и сказал, что это учение «ограничивает людей и легко ведет к утрате подлинной сущности [вещей и явлений]». Вместе с тем если привлекать название для того, чтобы добираться до сути, то хотя это и сложно, но позволяет избежать ошибки, и в это следует вникнуть.

Даосисты говорят о недеянии великого пути и в то же время говорят, что нет в мире ничего, чего бы это дао не делало 14. Сущность этого учения осуществить легко, [316] но понять их изречения трудно. В основе их учения о пути лежат пустота [сердца] и отсутствие [желаний], их метод — следование [естеству]. Когда отсутствует законченность положения, когда нет постоянства формы, это дает возможность познать природу всего сущего. [Они учат тому, что] нельзя ставить себя впереди вещей и явлений, нельзя ставить себя и позади вещей и явлений, лишь тогда можно стать властителем всего сущего. Есть способ или нет способа [совершить что-либо], они действуют всегда сообразно времени; есть мера или нет ее, они действуют в согласии с природой вещи, поэтому и говорят, что «учение мудрецов бессмертно потому, что оно меняется в соответствии со временем и только этим сохраняется».

«Неосязаемость или пустота — вот постоянное свойство дао, следование [естеству] — вот путеводная нить для правителя» 15. Когда все подданные в равной степени достигнут понимания дао, тогда каждый ясно будет знать [свои обязанности]. Когда содержание [речей] соответствует их звучанию, их называют правильными; когда же содержание [речей] не соответствует их звучанию, их называют пустыми. Если пустые речи не будут слушать, то не возникнет и безнравственности, и тогда добродетельные и порочные разделятся сами собой, а белое и черное ясно оформятся. Разве при таком положении может быть не завершено любое действие, которое желательно осуществить? В этом случае происходит соединение с великим путем и проявляется жизненное нераздельное начало мира. Путь дао освещает своим светом всю Поднебесную, снова и снова возвращаясь в мир, не имея названия.

Вообще же то, благодаря чему человек живет, — это дух, а то, на что он опирается, — это тело. Когда дух человека чрезмерно напрягается, он истощается; когда тело чрезмерно трудится, оно дряхлеет. А когда дух отделяется от тела, наступает смерть. Мертвые не могут вновь вернуться к жизни, разлучившиеся не в состоянии вновь вернуться друг к другу, поэтому-то мудрецы и ценят так их — дух и тело.

С такой точки зрения, дух — основа жизни, а тело — вместилище жизни. Не укрепив прежде всего свой дух и тело, какие же основания заявлять: «Я обладаю всем, с помощью чего управляют Поднебесной»?


Комментарии

Примечания составлены Р. В. Вяткиным.

1. Об этих учителях Сыма Таня известно немного. Тан Ду был астрологом ханьского двора, участвовал в составлении нового календаря тай-чу в конце II в. до н. э. Ян Хэ был знатоком «И цзин», воспринявшим эти знания от конфуцианцев из княжества Лу. В 132 г. до н. э. стал сановником Хань в чине да чжун дафу. О Хуан-цзы (Хуан-шэне) имеется лишь упоминание, называющее его знатоком даоского учения Хуан-ди и Лао-цзы. — 312.

2. Девизы или эры годов правления китайских императоров были впервые введены при ханьском У-ди во II в. дон. э. и существовали до XX в. Девизы могли меняться в связи с какими-либо событиями на протяжении царствования одного правителя; так, у упоминавшегося У-ди было 11 эр правления. Период от годов цзянь-юань до начала годов юань-фэн охватывает по европейскому календарю 140-110 гг. до н. э., когда историографом ханьского двора был отец историка Сыма Таня. — 312.

3. Школа темного и светлого начал, или натурфилософов (иньян), представителей учения о взаимодействии двух противоположных сил мироздания: ян — светлого начала и инь — темного начала, борьбой которых объясняется изменчивость природы и все многообразие мира. Натурфилософы были тесно связаны с оккультными искусствами. — 312.

4. Конфуцианство (жусюэ) — этико-политическое учение древности, основателем которого считается Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Подробнее см. т. 1., вступительная статья и переводы из «Лунь Юй». — 312.

5. Моизм — философско-политическое учение Древнего Китая, основателем которого называют Мо Ди (V-IV вв. до н. э.). См. т. 1, вступительная статья и переводы из «Мо-цзы», стр. 175 — 200. — 313.

6. Учение законников, или легистов (фацзя), придавало решающее значение закону, наградам и наказаниям в управлении государством. Оно формировалось постепенно и связано с именами Гуань-цзы, Шан Яна и других представителей этого течения. Подробнее см. т. 1, вступительная статья и переводы из «Гуань-цзы» и «Шан Яна». — 313.

7. Школа названий, или номиналистов (минцзя), главное внимание сосредоточила на проблеме соотношения «имен» (мин) и «действительности» (ши), т. е. на соотношении названий и сути явлений и вещей. В трактате «Чжуан-цзы» к этой школе отнесены философы Хуэй Ши, Гунсунь Лун, Хуань Туань, но их же именуют бяньчжэ, т. е. искусные в споре, диалектики. Вопрос о существовании самостоятельной школы такого названия остается открытым, так как интерес к «именам» и «сути» был характерен и для конфуцианцев и философов других направлений. — 313.

8. Даосизм — одно из ведущих учений в древнекитайской философской мысли. Подробнее см. т. 1, вступительная статья и переводы из «Дао дэ цзина», «Чжуан-цзы». — 313.

9. Шесть канонов, названные в тексте лю и, в то время включали: «Книгу перемен» («И цзин»), «Книгу обрядов» («Ли цзи), «Канон о музыке» («Юэ цзин»), «Книгу песен» («Ши цзин»), «Книгу истории» («Шу цзин»), «Вёсны и осени» («Чунь-цю»). — 314.

10. Яо и Шунь — см. т. 1, стр. 316, прим. 63. — 314.

11. Один чи в конце эпохи Чжоу составлял около 28 см. Таким образом, хижины древних вождей, согласно преданиям, ничем не выделялись среди жилищ их сородичей. Они выступали над землей всего на метр, большей своей частью помещаясь в выкопанных в земле ямах. — 314.

12. Традиционно считалось (вплоть до XX в.), что, чем знатнее и богаче человек, тем массивнее должен быть гроб. Захоронения минских императоров, вскрытые после 1949 г., подтвердили это положение. У знати толщина досок гроба составляла 6-8 и более цуней. Цифрой 3 цуня (около 8 см) подчеркнута непритязательность этих легендарных правителей. — 315.

13. Под основным занятием в конце эпохи Чжоу уже считалось земледелие, получившее значительное развитие, особенно после распространения железных орудий труда. — 315.

14. Здесь излагаются мысли, содержащиеся в § 37 «Дао дэ цзин». — 315.

15. Этот абзац со слов «учение мудрецов...» до слов «путеводная нить для правителя» считается, по мнению танского Чжан Шоу-цзе, заимствованным из древнего трактата «Гуй гу цзы», приписываемого даоскому мудрецу Вану, жившему на горе Гуйгушань, откуда и название сочинения. Трактат не сохранился. — 316.

(пер. Р. В. Вяткина)
Текст воспроизведен по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. М. АН СССР. Мысль. 1972

<<Вернуться назад

Главная страница  | Обратная связь
COPYRIGHT © 2008-2017  All Rights Reserved.