«ЛЮЙ-ШИ ЧУНЬ ЦЮ»

«Люй-ши чунь цю» — энциклопедический памятник Древнего Китая — был создан в III в. до н. э. под руководством крупнейшего политического деятеля и влиятельного богача в царстве Цинь — Люй Бу-вэя. В «Исторических записках» Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) сообщается, что Люй Бу-вэй — первый советник у циньского царя, следуя за богатыми семействами в царствах Вэй, Чу, Чжао, Ци и др., содержал у себя более трех тысяч приживальщиков из ученых мужей различных направлений. Он обязал каждого из них в письменном виде изложить все свои знания и, систематизировав написанные таким образом материалы, создал уникальное для того времени произведение в объеме более двухсот тысяч слов. Люй Бу-вэй считал, что в этом произведении нашли отражение все события и дела с глубокой древности до его времени, охватывающие «небо и землю, тьму вещей», поэтому и назвал его «Люй-ши чунь цю» — «Вёсны и осени господина Люя». Как гласит предание, когда эта работа была закончена, в 241 г. до н. э., она была вывешена у городских ворот столицы Цинь — Сяньян, и здесь же была выставлена тысяча золотых монет для премирования того, кто смог бы убавить или прибавить хоть одно слово в этом произведении.

«Люй-ши чунь цю» состоит из трех частей: первая — «Двенадцать описаний» («Шиэр цзи»); вторая — «Восемь обозрений» («Ба лань»); третья — «Шесть рассуждений» («Лю лунь»). Все эти части разбиты на обозначенное в каждой из них количество глав, дробящихся в свою очередь на более мелкие параграфы.

В первой части — «Описания» — изложены по временам года и месяцам астрономические и климатические приметы каждого сезона, дается перечень необходимых работ, обязанности людей разных рангов, включая сына неба, названы некоторые обряды, исполняемые при этом, приведены отдельные исторические примеры. Во второй и третьей частях — «Обозрения» и «Рассуждения» — излагаются в более общей форме вопросы мироздания, основы хозяйственной практики, политической власти и ее функций, общественной морали, и все это дано с многочисленными экскурсами в историю и назидательными примерами из древности, относящимися к так называемому золотому веку мудрых правителей. В книге немало мест, где излагаются философские учения различных школ по отдельным проблемам.

«Люй-ши чунь цю» является ценным источником по истории Китая и его древней мысли еще и потому, что в нем сохранились [285] многие сведения и факты о жизни древнекитайского общества, отсутствующие в других памятниках того времени.

Избранные нами для перевода части из «Люй-ши чунь цю» — «Основы жизни», «Уважение к себе», «Ценить справедливость», «Ценить жизнь», «Исчерпать количество» — были написаны представителями школы даосизма, главным образом последователями Ян Чжу; «Великая музыка» и «Использование народа» — конфуцианцами; «Рассматривать все по-нынешнему» — легистами; «Наличие начала» и «Отклик одинаков» — натуралистами (инъян цзя); «Различайте классы предметов» — сторонниками школы Мо-цзы; «Почитайте земледелие» — аграрниками (нун цзя).

Перевод осуществлен Р. В. Вяткиным (гл. 4, 13, 15, 25, 26) и Ян Хин-шуном (гл. 1, 2, 3, 5) по китайскому оригиналу, вошедшему в 6-й том «Чжуцзы цзичэн» («Собрание классических текстов». Пекин, 1956).

Ян Хин-шун

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ. «ДВЕНАДЦАТЬ ОПИСАНИЙ»

ГЛАВА ПЕРВАЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ.

«ОСНОВЫ ЖИЗНИ» ¹

Начало жизни положено небом ², а поддерживают ее люди. Тот, кто умеет поддерживать то, что породило небо, и не причинять ему зла, называется сыном неба. Деятельность сына неба заключается в том, чтобы сохранить в целости то, что породило небо. С этой целью было учреждено чиновничество. Смысл учреждения чиновничества состоял в том, чтобы сохранить в целости природу [человека].

В наше время заблуждающиеся правители, имея многочисленных чиновников, делают наоборот. Они причиняют природе [человека] вред. Это значит, что здесь истинный смысл учреждения чиновничества утрачен. Это похоже на то, что [первоначально] войска создавались для защиты от разбойников, а в наше время они используются для нападения друг на друга. Это значит, что здесь истинный смысл создания войск утрачен.

По своей природе вода чистая. Но, смешиваясь с землей, она становится мутной. По своей природе человек может жить очень долго. Но когда его соблазняют вещи, он не достигает своего долголетия. Назначение вещей в том, чтобы они удовлетворяли потребности людей, а не подчиняли себе жизнь людей.

В настоящее время заблуждающиеся люди большей частью подчиняют вещам свою жизнь. Это значит, они [286] не знают, что является главным и что — неглавным. Незнание того, что является главным и что неглавным, ведет к тому, что главное рассматривается как неглавное, а неглавное — как главное. В результате каждое действие терпит неудачу. Идя по этому пути, правитель становится слепцом, чиновник — смутьяном, а ученый — пустозвоном. При наличии одного из этих трех [факторов] государство становится несчастным и обречено на гибель.

Предположим, здесь возник [какой-то] звук. Если он доставляет удовольствие нашим ушам, то [люди] будут его слушать. Если он оглушает человека, то его перестанут слушать. Предположим, появился [какой-то] цвет. Если он доставляет удовольствие нашим глазам, то люди будут на него смотреть. Если же он ослепляет, то люди на него не будут смотреть. Предположим, [у нас] имеется что-то съедобное. Если оно вкусное, то люди будут его употреблять. Если же оно вредит нашему горлу, его перестанут употреблять.

Поэтому по отношению к звукам, цветам и вкусам совершенномудрый [поступает] так: берет то, что полезно природе [человека], и отбрасывает то, что ей вредно. Это и есть путь сохранения природы [человека] в целости.

В отношении звуков, цветов и вкусов богатые и знатные люди во многом заблуждаются. [Всего этого] они требуют днем и ночью. А когда им повезет и они получают желаемое, [они] становятся неудержимыми. Разве безудержное удовлетворение [своих желаний] не повредит природе [человека]? [Это похоже на то положение, когда] десять тысяч человек выпускают из луков стрелы в одну мишень, — цель обязательно будет поражена. Если многочисленные в мире яркие и красивые вещи будут причинять вред одной жизни, то она обязательно будет искалечена. Если они будут приносить пользу одной жизни, то она станет долговечной.

Поэтому совершенномудрый овладевает вещами, с тем чтобы они использовались для сохранения природы [человека] в целости. Когда цела природа [человека], тогда его душа становится спокойной, глаза — зоркими, уши — чуткими, нос — острым, язык — чувствительным, а 360 суставов будут функционировать исправно. Такой человек без слов заслуживает доверия, без размышления [287] находит правильный [путь], без умственных [усилий] постигает [истину]. Его рассудок проникает в небо и землю, а его ум охватывает Вселенную. По отношению к вещам, он подобно небу и земле всех их принимает и охватывает. [Такой человек], находясь наверху и становясь сыном неба, не зазнается, а находясь внизу и являясь простым человеком, не печалится. Он называется человеком, сохранившим свое дэ в целости.

Если богатые и знатные [люди] не знают дао ³, то [богатство и знатность для них] будут вредными. Тогда лучше было бы им стать бедными и незнатными, ибо последние с трудом добывают [необходимые] вещи. Если они захотели бы получать побольше [вещей], то откуда же они их возьмут?

Кто [постоянно] разъезжает в экипаже, заботясь о своих удобствах, тот [может] стать паралитиком; кто [безмерно] употребляет жирное мясо и крепкое вино, стремясь быть полным, тот разрушает свой кишечник; кто увлекается изящными женщинами с белоснежными зубами, наслаждается музыкой и песнями царств Чжэн и Вэй ⁴, заботясь о своих удовольствиях, тот губит свою жизнь. Все эти три беды происходят от богатства и знатности.

Древние люди не желали стать богатыми и знатными только потому, что они ценили свою жизнь. Они не стремились к славе и были заняты полезными [для себя] делами.

Таким образом, нельзя не обратить внимание на все эти рассуждения, изложенные здесь.

ГЛАВА ПЕРВАЯ, ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. «УВАЖЕНИЕ К СЕБЕ»

Шуй ⁵ был искусным мастером. Однако люди любят не его пальцы, а свои. Это происходит оттого, что [свои пальцы, хотя по ловкости уступают пальцам Шуя], приносят [им] пользу. Люди любят не яшму в горах Кунь-шань ⁶ и жемчуг в реках, а свои яшмовые безделушки и крошечные [грубые] жемчужины. Это происходит [также] оттого, что они приносят [им] пользу.

Моя жизнь сейчас является моей собственностью, она приносит мне огромную пользу. Если говорить о знатности или незнатности [человека], то с ней нельзя сравнить [288] даже такой высокий пост, как «сын неба». Если говорить о ее возможности или никчемности, то ее нельзя променять даже на такое богатство, как обладание Поднебесной. Если говорить о ее спокойствии или опасности, то, однажды потеряв [жизнь], больше уже никогда ее не вернуть. Ко всем этим трем вещам бережно относятся [ученые], познавшие дао. Иногда бережное отношение [к жизни], наоборот, приносит ей вред. Это происходит от незнания законов жизни. При незнании законов жизни бесполезным будет и бережное отношение к ней. Это похоже на то, как слепой, оберегая своего ребенка, укладывает его там, где валяются отруби, [засоряющие глаза], или как глухой, ухаживая за своим ребенком, выносит его на воздух, когда гремит гром, [оглушающий ребенка]. Они напоминают тех, кто не понимает, что такое бережное отношение [к явлениям и вещам].

Те, кто не понимает, что такое бережное отношение [к явлениям и вещам], не могут решить вопрос, [как быть при определенной ситуации:] умереть или сохранить свою жизнь, продлить свое существование или погибнуть? У тех, кто не отличает [одно явление от другого], истина не обязательно является истиной, ложь не обязательно является ложью. Признание истины за ложь и лжи за истину называется великим заблуждением. Таким людям небо шлет несчастье. Таким путем устраивать свою жизнь — обязательно ее погубишь, навлечешь на себя беды. Таким способом управлять государством — приведешь его к разрухе и гибели.

[Преждевременная] смерть и несчастье, разруха и гибель не приходят сами собой, а вызываются заблуждением [людей]. Точно так же обстоит дело с долголетием [у человека] и спокойствием [в стране]. Поэтому, кто постиг дао, тот изучает не то, что может быть вызвано, а то, чем оно вызывается. Только так можно достигнуть желаемого результата. Этого положения нельзя не знать.

Предположим, силач У Хо ⁷ со всей силой тянет быка за хвост до такой степени, что хвост оторвался, а сила [у силача] иссякла. Менаду тем бык не сдвинулся ни на шаг с места. [Это происходит оттого, что человек] идет наперекор [естественности]. [Теперь] допустим, мальчик ростом пять чи ведет быка за уздечку и бык подчиняется ему во всем. [Это происходит оттого, что человек в данном случае] следует [естественности]. [289]

В мире [существуют] такие государи и знатные, у которых нет ни способностей, ни достоинства, но все они желают для себя долголетия. Однако все то, что они постоянно делают, противоречит их [естественной] жизни ⁸. [В таком случае] какая польза будет от того, что они желают [для себя долголетия]?

Долголетие достигается путем следования [естественности жизни]. Когда поступают вопреки [естественности], это происходит из-за [людских] страстей. Поэтому совершенномудрый ограничивает свои желания. В большом помещении много инь, а на высокой башне много ян ⁹. Когда [слишком] много инь, [человек] может заболеть ревматизмом. Когда [слишком] много ян, [человека] может поразить паралич. Это и есть вред от несоответствия [в наличии] инь и ян. Поэтому мудрые правители древности не [желали] жить в больших домах, не строили высоких башен, не употребляли [слишком] вкусных блюд, не надевали [слишком] теплой одежды. Когда [слишком] тепло одеваешься, можно вызвать закупорку [кровеносных] сосудов. А закупорка [кровеносных] сосудов приводит к тому, что ци [в крови] не будет [нормально] циркулировать. Когда съедается [слишком] много вкусных блюд, засоряется желудок. А засорение желудка может вызвать апатию. Апатия же приводит к тому, что ци [в крови] не будет нормально циркулировать. Разве таким путем можно достигнуть долголетия?

Совершенномудрые правители древности строили парки, заповедники, сады и пруды лишь для того, чтобы любоваться красотой и совершать прогулки. Они строили дворцы, дома, башни, павильоны лишь для того, чтобы можно было избежать как сухости, так и сырости. Они имели колесницы и лошадей, платья и шубы лишь для того, чтобы им было удобно и тепло. Они приготовляли себе питье и еду, горькое и сладкое вино лишь для того, чтобы по вкусу удовлетворять свои потребности [в этих вещах]. Они создавали красивые вещи, песни, музыку лишь для того, чтобы успокоить свою душу и получить удовольствие. Все эти пять [вещей] осуществляются совершенномудрыми правителями для того, чтобы благоприятствовать своей природе. Они так поступают не из-за бережливости и нежелания лишней затраты [средств], а для гармонии с [собственной] природой. [290]

ГЛАВА ПЕРВАЯ, ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. «ЦЕНИТЬ СПРАВЕДЛИВОСТЬ»

В древности совершенномудрые правители, управляя Поднебесной, прежде всего осуществляли справедливость. Справедливость приносит Поднебесной спокойствие. [Таким образом], спокойствие достигается [путем осуществления] справедливости.

Из летописей прошлого видно, что было много [правителей], овладевших Поднебесной. Они овладевали [Поднебесной путем] осуществления справедливости, а теряли ее из-за своей несправедливости. Государь появляется в результате [осуществления им] справедливости.

Поэтому в «Хунфань» говорится: «При отсутствии корысти и междоусобицы широк будет путь вана ¹⁰. При отсутствии корысти и недоброго намерения будут соблюдаться законы вана. Тот, кто проявляет любовь справедливо, следует пути вана. Тот, кто выражает гнев правдиво, идет по дороге вана» ¹¹.

Поднебесная не принадлежит одному человеку, она принадлежит всем. Гармония инь и ян осуществляется не только для выращивания одного рода [вещей]. Своевременный дождь и роса приходят [также] не для [какой-либо] одной вещи. Точно так же властитель, управляющий многочисленным народом, существует не для того, чтобы угождать одному лицу...

В детстве человек глуп. Когда он вырастает, становится умным. Лучше быть глупым, но справедливым, чем стать умным, но корыстолюбивым.

Желание постоянно пьянствующего быть опрятным, корыстолюбивого — справедливым, деспота — ваном не может быть осуществлено даже Шунем ¹².

ГЛАВА ВТОРАЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «ЦЕНИТЬ ЖИЗНЬ» ¹³

Совершенномудрый, глубоко анализируя [вещи и явления] Поднебесной, [приходит к выводу], что самой ценной [на свете] является жизнь. Ухо, глаз, рот и нос — [все они] являются ее слугами. Хотя ухо любит слушать [приятные] звуки, глаз — смотреть на [красивые] цвета, нос — обонять ароматный запах, рот — принимать [291] вкусную пищу, все они избегают того, что вредно для жизни. Эти четыре органа ничего не делают во вред жизни. Отсюда видно, что ухо, глаз, нос и рот не могут действовать по своему произволу, они должны подчиняться [определенному] порядку. Это напоминает то, что чиновники не могут действовать по своему произволу, они должны подчиняться [определенному] порядку. Это и есть способ [сохранения] ценности жизни.

Яо [хотел] уступить Поднебесную Цзычжоу Чжифу ¹⁴. Последний ему ответил: «Можно сделать меня правителем Поднебесной. Однако я страдаю болезнью душевного беспокойства и нуждаюсь в лечении. У меня [пока] нет времени, чтобы управлять Поднебесной». Поднебесная — это вещь [чрезвычайно] важная. Но из-за нее он не хотел причинять ущерб своей жизни, из-за других вещей тем более. Поднебесную можно доверить только тому, кто не считается с тем, что Поднебесная погубит его жизнь.

В Юе люди на протяжении трех поколений убивали своих государей. Из-за боязни [быть убитым] сын правителя Ван-цзы Coy скрылся [в пещере] Даньсюе. В царстве Юе не было государя. Найти Ван-цзы Coy не удавалось. Наконец его нашли в Даньсюе. Но он отказался выходить [из пещеры]. Люди из царства Юе зажгли полынь и, выкурив сына правителя оттуда, повели его к экипажу. Когда Ван-цзы Coy, держась за веревочные поручни, поднимался на колесницу, обращаясь к небу, он воскликнул: «О владыка! Разве не можешь обойтись без меня?» Ван-цзы Coy не боялся стать государем, а боялся бед, [сопровождающих] государя. Того, кто похож на Ван-цзы Coy, действительно можно назвать нежелающим из-за государства губить свою жизнь. Именно такого человека в Юе хотели иметь и сделать своим государем.

В Лу государь, узнав, что Янь Хэ ¹⁵ является ученым, познавшим дао, послал к нему [своего] человека с драгоценным подарком. [В то время] Янь Хэ, одетый в [рваную] шубу из оленьей шкуры, сам кормил корову у ворот. Когда посланец луского государя прибыл к нему, он лично принял его. Тот спросил: «Здесь дом Янь Хэ?» Янь Хэ ответил: «Да, это дом Янь Хэ». Посланец преподнес ему драгоценные подарки. Янь Хэ сказал: «Боюсь, вас будут обвинять за это. Вероятно, вы ошиблись. Лучше было бы вам [еще раз] уточнить». Когда посланец, убедившись в правильности своего прихода, снова [292] пришел к Янь Хэ, его уже нельзя было найти. Поэтому тот, кто похож на Янь Хэ, не отвергает богатство и знатность, как таковые, а поступает так из-за того, что ценит свою жизнь.

В своем большинстве государи кичатся своим богатством и знатностью перед тем, кто постиг дао. Они даже знать их не хотят. Разве это не печально?!

Поэтому говорится: «Главная часть дао ¹⁶ используется для поддержания жизни [человека], а оставшаяся часть — для [управления] государством. Его последний остаток употребляется для налаживания порядка в Поднебесной». Отсюда видно, что то, что государи-властители называют подвигом, для мудреца является лишь занятием на досуге, ибо это не есть путь к сохранению жизни в целости и поддержанию ее [в благоприятных условиях].

В наши дни [многие] благородные мужи в обществе, причиняя вред своему здоровью и пренебрегая своей жизнью, гоняются за вещами... Почему же они так поступают?

В своей деятельности совершенномудрый человек [руководствуется] тем, что он обязательно [сначала] выясняет, почему и для чего осуществляет он то или иное дело. Предположим, перед нами человек, который использовал бы драгоценный жемчуг Суйхоу для стрельбы в птицу, летящую на высоте тысячи жэнь ¹⁷. Над ним все непременно бы смеялись. А почему? Потому что слишком дорогая затрата, а результат ничтожный. Разве жизнь не дороже, чем жемчуг Суйхоу?

Учитель Хуа-цзы говорил: «Целостная жизнь занимает первое место, ущербная жизнь — второе место, смерть — третье место, а жизнь под гнетом — последнее место».

Поэтому говорится: «Ценить жизнь — это значит сохранить ее в целости». Так называемая целостная жизнь означает, что все шесть желаний ¹⁸ получают удовлетворение.

Так называемая ущербная жизнь означает, что шесть желаний удовлетворяются частично. Ущербная жизнь приводит к пренебрежению тем, что является драгоценным. Чем больше причиняем ущерба жизни, тем меньше становится ее ценность. Так называемая смерть означает лишение того, что обусловливает сознание человека, возвращение к тому состоянию, когда еще не было жизни. Так [293] называемая жизнь под гнетем означает, что шесть желаний не удовлетворяются совершенно. От этого будет самый худший результат — покориться [чужой воле], терпеть позор. Самый страшный позор — самая большая несправедливость. Поэтому несправедливым является также [принуждать кого-либо] жить под гнетом. «Жизнь под гнетом» означает не только несправедливость. Поэтому говорится: «Лучше умереть, чем жить под гнетом». Откуда можно знать, что это так? Услышать то, что неприятно уху, лучше [вообще] не слышать. Увидеть то, что неприятно глазу, лучше [вообще] не видеть. Так, например, когда гремит гром, [люди] прикрывают свои уши, а когда сверкает молния, глаза [у них] закрываются. [Все органы] шести желаний знают все то, к чему они питают отвращение. Если все же они вынуждены терпеть все это, то лучше было бы [вообще] лишиться сознания. Лишение сознания называется смертью. Таким образом, смерть будет лучше, чем жизнь под гнетом.

Есть мясо — это не значит питаться дохлой крысой; пить вино — это не значит напиваться скисшим его отходом; почитать жизнь — это не значит жить под гнетом.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «ИСЧЕРПАТЬ [ОПРЕДЕЛЕННОЕ] КОЛИЧЕСТВО»

Порожденные небом инь и ян, холод и жара, сухость и влага, смена времен года, изменение вещей — все это [человеку] и полезно и вредно. Совершенномудрый, наблюдая за тем, что соответствует [силам] инь и ян, и выясняя полезные [свойства] различных вещей, [направляет] их на служение жизни [человека]. Когда душа в теле спокойна, тогда и жизнь [у человека] будет долговечной. Долголетие происходит не оттого, что к короткой жизни присоединяется ее продолжение, а оттого, что [человек] до конца использует [положенное ему] количество [лет]. До конца использование [положенного человеку] количества [лет] состоит в том, чтобы устранить все, что [для него] вредно.

Что означает устранение вредного для человека? Чрезмерное употребление сладкого, кислого, горького, острого и соленого, переполнение тела всеми этими пятью видами [пищи] вредно для жизни [человека]. Чрезмерно [проявлять] чувства радости, гнева, грусти, страха и [294] печали, переполнение души всеми этими пятью чувствами вредно для жизни [человека]. Слишком сильные холод, жара, сухость, сырость, ветер, дождь, туман — все эти семь стихий, если они будут воздействовать на тончайшие ¹⁹ [ци у человека], вредны для [его] жизни. Поэтому для поддержания жизни нужно знать ее источник. Если знать источник [жизни], неоткуда будет появиться болезни.

Тончайшие ци собираются там, куда они могут проникнуть. Собираясь в птицах, [они] делают их способными летать; собираясь в зверях, [они] делают их способными быстро бегать; собираясь в жемчугах и яшмах, [они] делают их прекрасными; собираясь в деревьях, делают их способными пышно расти. Собираясь в совершенномудрых, они делают их дальновидными. Тончайшие ци проявляются в том, что, опираясь на легкое, [они приобретают способность] летать; опираясь на того, кто ходит, [они приобретают способность] бегать; опираясь на то, что является прекрасным, [они приобретают свойство] быть совершенными; опираясь на то, что растет, [они приобретают свойство] быть пышными; опираясь на ум, [они приобретают способность] быть прозорливыми.

Проточная вода не портится; дверной стержень не истачивается червем-древоточцем. Это происходит оттого, что [они постоянно] находятся в движении. Точно так же обстоит дело с телом [человека] и его ци. Когда тело не двигается, тогда и тончайшие [ци в крови] не циркулируют. Когда тончайшие [ци в крови] не циркулируют, тогда [из них] образуются комочки. Появление [этих комков] в голове вызывает болезнь чжун и головные боли; в ушах — болезнь цзюй и глухоту; в глазах — болезнь ме и слепоту; в носу — болезнь цю и закупорку; в животе — болезнь чжан и боли; в ногах — болезнь вэй и судороги ²⁰.

Там, где вода легкая, много людей с лишаем и злокачественными опухолями; там, где вода тяжелая, много людей с опухшими ногами и неспособных передвигаться; там, где вода сладкая, много стройных и красивых людей; там, где вода горчит, много людей с неизлечимыми язвами; там, где вода горькая, много уродливых и горбатых людей.

При еде не следует чрезмерно употреблять изысканные блюда и то, что вызывает острое ощущение, [например] крепкое вино. Все это называется источником [295] болезней. Когда человек питается правильно, он свободен от недугов.

Режим питания должен быть таков: не голодать и не пересыщаться. Это является [лучшим способом] успокоения пяти внутренних органов. Рот непременно должен ощущать приятный вкус. Тогда состояние духа [у человека] будет гармоничным, [его] внешний вид — подтянутым, [у него] прибавляются чудесные ци. Все суставы его будут ощущать приятную легкость и свободно впитывать в себя ци [из крови]...

В наше время в обществе занимаются гаданием и жертвоприношением богам, усопшим предкам. От этого болезней становится все больше. Это напоминает стрелка, который [от своего неумения] не может попасть в цель и начинает поправлять мишень. Что толку от этого для точности попадания в цель? Если попытаться кипятком приостановить кипение, то оно будет продолжаться. Оно прекратится, когда будет потушен огонь. Поэтому древние презирали в лечении болезней знахарей и их ядовитые лекарства, ибо они являются самым ненадежным [средством лечения].

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ, ЧАСТЬ ПЯТАЯ. «ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НАРОДА»

Человек, искусный в учении, подобен цискому вану, вкушающему курицу. Он непременно должен был съесть несколько десятков куриных ножек ²¹ и только тогда чувствовал удовлетворение. Пусть даже он и не был удовлетворен, ему казалось, что он продолжает есть эти ножки. Каждая вещь по сути дела имеет свои достоинства и свои недостатки, точно так же и люди. Поэтому искусный в учении человек использует достоинства других людей, чтобы восполнить эти свои недостатки. А использующий [достоинства] других может приобрести всю Поднебесную.

Не следует презирать неспособных и не следует гнушаться незнающих. Если ты презираешь неспособных и гнушаешься незнающих — это худо. Если ты не презираешь неспособных и не гнушаешься незнающих — это похвально. Даже у таких, как Цзе и Чжоу ²², вероятно, было и то, что внушало благоговейный страх, и то, что можно было использовать, что же говорить о мудрецах! [296]

Поэтому ученые мужи говорят: споры и обсуждения нужно обязательно проводить. Если удается провести споры и обсуждения, то это учит большим суждениям. Если же не удается провести такие споры и обсуждения, то это [похоже на то, что] вы надеваете сермягу, чтобы идти в гости, или, надев парадное парчовое платье, остаетесь дома.

Жуны рождаются [на землях] жунов, вырастают среди жунов и [говорят] на языке жунов, не ведая того, как они ему научились. Чусцы рождаются в Чу, вырастают в Чу и [говорят] на языке Чу, не ведая того, как они ему научились. Если сейчас чусца вырастить среди жунов, а человека из жунов вырастить среди чусцев, то человек из Чу будет говорить на языке жунов, а тот, кто из жунов, будет говорить на языке чусцев.

Если, исходя из этого, взглянуть на все [нас окружающее], то я все-таки не понимаю, почему бы правителю погибшего государства не считаться мудрым правителем? Ведь то, что [сопутствовало] зарождению и росту этого государства, нельзя [отбросить]. Вот почему [в каждом случае] следует обязательно рассматривать обстоятельства зарождения и роста.

В Поднебесной нет чисто белых лисиц, но имеются халаты на чисто белом лисьем меху, для выделки которых используется множество белых клочков от разных шкурок. Именно потому, что они брали у многих [хорошее], три владыки и пять императоров ²³ добились великих заслуг и прославили свои имена.

Утверждение власти каждого правителя исходит от народа. Если, утвердив свою власть, [правитель] бросает свой народ, это означает, что он хватается за ветки и забывает про ствол. А когда добиваются побочного и теряют основное, то не было случая, чтобы можно было спокойно жить. Вот почему если использовать мужество народа, то не страшен Мэн Бэнь; если использовать силу народа, то не страшен У Хо; если использовать зоркость народа, то не страшен Ли Лоу ²⁴; а если использовать мудрость народа, то не страшны Яо и Шунь. Ибо использование народа — это великое сокровище правителя.

Тянь Пянь сказал цискому вану: «Мэн Бэнь, может быть, и искусен в создании беспорядков, но на наших границах все же бедствий нет». Ваны царств Чу и Вэй [297] не прибегают к [длинным] разговорам, но в пределах своих границ они подготовились к защите, их солдаты уже обучены и могут быть использованы. Достигнуто все это благодаря народу.

ГЛАВА ПЯТАЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «ВЕЛИКАЯ МУЗЫКА»

Далек исток музыки. Она создавалась по определенным ритмам, а ее основание находится в великом начале ²⁵.

Великое начало породило небо и землю, а последние — инь и ян. [Постоянно] изменяющиеся инь и ян, то взлетая вверх, то опускаясь вниз, соединяются между собой, образуя явления.

[Все они], находясь в хаотическом взаимосплетении, расходятся между собой, чтобы снова соединиться, и соединяются между собой, чтобы вновь разойтись, — это и есть постоянный [путь] неба. Небо и земля [напоминают] колесо колесницы, которое в своем вращении, завершив один круг, начинает снова, и так без конца. [Причем ото круговращение] всегда и повсюду соответствует [своему назначению]. Звезды, солнце и луна [в своем движении] одни идут быстрее, а другие — медленнее. Различие между солнцем и луной состоит в том, что [каждое из них] движется по своему пути.

Происходит смена четырех времен [года]. Приходит то жаркое [лето], то холодная [зима], то нежная [весна], то суровая [осень], [дни бывают] то короткие, то длинные. Все вещи появляются оттого, что они имеют свой источник в великом начале и изменяются [под влиянием] инь и ян. В период весенних всходов они бурно развиваются, а в период осенней стужи увядают. [Все] тела занимают [определенные] места, и [каждое из них] имеет свой звук. Звук порождается гармонией, а гармония происходит от соответствия [середине ²⁶ противоположных начал]. Гармония и соответствие [середине] — это то, исходя из чего совершенномудрые правители прошлого создали музыку.

Когда в Поднебесной царит спокойствие, все вещи пребывают в безмятежном состоянии, весь народ следует за тем, кто стоит над ним. Таким образом, стало возможным создавать музыку.

Музыка создается в определенных условиях, и служит [298] она урегулированию желаний. Если желания не будут уклоняться [от правильного пути], то музыка может быть создана. Она создается соответствующим методом, который непременно исходит от [принципа] спокойствия. Спокойствие порождается справедливостью, а справедливость происходит от соблюдения [законов] дао. Поэтому о музыке можно разговаривать лишь с тем, кто познал дао.

Покоренная страна и порабощенный народ не лишены музыки, только музыка у них безрадостная. Утопающий не лишен способности смеяться, узник — петь, умалишенный — танцевать. Музыка эпохи смуты напоминает [переживания] этих людей. [В эту эпоху] государь и подданные путают свои места, отцы и сыновья покидают родной край, мужья и жены разлучаются, народ приходит в отчаяние. Если при такой обстановке создавать музыку, то какая это будет музыка?

Музыка — это то, что выражает гармонию неба и земли, согласованность инь и ян.

Изначально человек рождается небом без участия его самого. Небо наделяет человека желаниями, и он вынужден искать то, что ему хочется. Небо наделяет человека [чувством] неприязни, и он вынужден отбрасывать то, что ему неприятно. Желания и неприязнь даны небом, и человек ничего не может с ними поделать. Он не может их ни изменить, ни отменить. Среди ученых нашего времени имеются такие, которые выступают против музыки. На каком же основании?

«Великая музыка» — это та, которая приносит радость и веселье [всем] — государю и подданным, отцам и сыновьям, старым и малым. Радость порождается спокойствием, а спокойствие происходит от [соблюдения] дао.

Дао не воспринимается ни зрением, ни слухом. Оно лишено форм. Кто способен познать то, что нельзя увидеть и услышать, познать неоформленную форму, тот близок к познанию [дао]. Дао в высшей степени совершенно, его невозможно ни обрисовать, ни назвать. Произвольно его назову «великое начало».

Таким образом, [великое] начало [подобно тому, кто] дает приказания, а его противоположное ²⁷ подчиняется ему. Поэтому совершенномудрые прошлого отбрасывают противоположное и следуют единому началу, благодаря чему они познают состояние различных вещей. Поэтому [299] кто, следуя единому [началу], управляет страной, тот предоставляет радость и государю и подданным, сближает [людей] дальних и близких [районов], предоставляет удовольствие народу, сплачивает членов рода. Кто соблюдает единое [начало] в своей личной жизни, тот может избежать несчастья, прожить долгие годы, сохранить в целости свою природу. Когда страна управляется [на основе знания] единого [начала], тогда подлые люди исчезают, проявляют себя благородные, осуществляются великие идеалы. Кто способен управлять Поднебесной [принципами] единого [начала], благодаря чему жара и холод появляются в меру, ветер и дождь приходят в свое время, тот становится совершенномудрым.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. «ВОСЕМЬ ОБОЗРЕНИЙ»

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ ²⁸, ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.

«НАЛИЧИЕ НАЧАЛА»

Небо и земля имеют свое начало. Небо создалось из мельчайших [пылинок], а земля образовалась от скопления [веществ]. Гармония неба и земли — великий источник жизни. Это видно из того, как жара и холод, солнце и луна, день и ночь [оказывают свое влияние на вещи]. Это можно объяснить различными формами и характерами [вещей], их различными способностями приспособления [к окружающей среде]. Вещи формируются, когда они соединяются, и рождаются, когда они расходятся. Знание того, как [вещи] соединяются и формируются, как они расходятся и растут, приводит к тому, что небо и земля становятся [нам] понятными. Познание [неба и земли] основывается на изучении состояний и форм [вещей]...

Небо, земля и все вещи [напоминают] тело человека. Это называется «общее сходство». У человека имеются уши, глаза, рот и нос, [а небо способно порождать] жару и холод, [земля] — различные злаки. Это называется «различие разнородных». В нем проявляется богатство содержания вещей. Небо охватывает все вещи, а совершенномудрый рассматривает их по родам. [Его задача состоит в том, чтобы] познать, как небо и земля образовались, как гром и молния возникают, как инь и ян совершенствуют вещи, как люди, птицы и звери пребывают в спокойствии. [300]

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «ОТКЛИК ОДИНАКОВ»

При грядущем возвышении каждого императора или вана небо обязательно заранее являет народу благовещее знамение.

Ко времени Хуан-ди небо прежде всего явило огромного земляного червя и медведку. Хуан-ди сказал: «Торжествует стихия земли!» Коль скоро восторжествовала стихия земли, он отдавал предпочтение желтому цвету, а в делах подражал земле.

Когда пришло время Юя, небо прежде всего явило дерево, листва которого не увядала ни осенью, ни зимой. Юй сказал: «Торжествует стихия дерева!» Коль скоро восторжествовала стихия дерева, он отдавал предпочтение зеленому цвету, а в делах подражал дереву.

Когда пришло время Тана, небо прежде всего явило меч из металла, появившийся из воды. Тан сказал: «Торжествует стихия металла!» Коль скоро восторжествовала стихия металла, он отдавал предпочтение белому цвету, а в делах подражал металлу.

Когда пришло время Вэнь-вана, небо прежде всего явило красного ворона, который держал в клюве красные письмена и сел на алтарь дома Чжоу. Вэнь-ван сказал: «Торжествует стихия огня!» Коль скоро восторжествовала стихия огня, он отдавал предпочтение красному цвету, а в делах подражал огню.

На смену стихии огня непременно должна прийти стихия воды, и тогда небо прежде всего показывает торжество стихии воды. А коль скоро восторжествовала стихия воды, то отдается предпочтение черному цвету, а в делах подражают воде. Когда же стихия воды достигает своего предела, пусть даже [люди] не знают об этом, кругооборот стихий [все равно] приводит к стихии земли ²⁹.

Небо определяет сезоны, но оно не помогает земледельцам в исполнении их дел.

Все классы [предметов и явлений] по существу связаны друг с другом: соединяется то, что по духу одинаково, отзывается то, что сходно звучит. Так, если [из инструмента] извлекать тон гун, то все сходные звуки откликнутся; если извлечь тон цзюе, то в ответ зазвучат все сходные звуки ³⁰. Если на равнинную местность пустить [301] воду, она устремится в низины; если разложить дрова и пустить огонь, разгорится пламя.

Облака в горах подобны дикой чаще, облака у рек подобны рыбьей чешуе, облака при засухе подобны языкам пламени, облака при дожде подобны волнам. И нет ничего на свете, что не показывало бы людям, откуда оно берет свое начало.

Вот почему за драконом приходит дождь, за всяким телом следует тень. Там, где проходит война, непременно вырастает колючий кустарник. [Думая о том], откуда приходит беда или счастье, люди считают, что это от судьбы; где им знать истинную причину [всего этого]!

Ведь если перевернуть гнездо и разбить яйца, то птица феникс не прилетит; если распотрошить животное и съесть его зародыш, то цилинь ³¹ не придет; если осушить озеро и выловить рыбу, то черепахи и драконы туда не пойдут. Такого рода связи и общности вещей описать нет возможности.

Сын не может быть остановлен родителем, подданный не может быть остановлен правителем. Если правитель в согласии [с подданными], к нему приходят; если наступает разногласие, то от него уходят. Поэтому пусть правитель и почитаем, но если он белое выдает за черное, то подданные не могут повиноваться ему; пусть отец и любим, но если он черное выдает за белое, то сын не может следовать за ним.

Хуан-ди говорил: «Необъятны и глубоки просторы небесные, [мы должны] следовать величию неба, сливаясь воедино с изначальным духом».

Поэтому говорят: «Общие по духу превосходят общих по долгу, общие по долгу превосходят общих по силе, общие по силе превосходят занимающих общее положение, занимающие общее положение превосходят тех, у кого общие имена». Императоров отличает общий дух, ванов отличает общий долг, деспотов отличает общее применение силы. Старательные [в службе] хотя и занимают общее положение, но [их связи] уже ослабли; потерявшие [свое владение] хотя и носят общие имена, но они далеки [от тех, кто правит]. Чем хуже они понимают [общее], тем больше слабеет то, что их объединяет; чем тоньше они понимают [общее], тем объединяющее их сокровеннее. [302]

В силу этого всякий, кто проникнут заботой [о деле], обязан вникать в него обстоятельно: ведь с помощью обстоятельности пять императоров и три вана добились успеха ³².

Доброе собирается, злое тоже соединяется, поэтому, когда Яо творил добро, вокруг него совершалась масса добрых дел; когда Цзе творил зло, вокруг него совершалась масса худых дел.

В «Шан чжэнь» говорится: «Небо ниспосылает нам бедствия и шлет благовещие знамения, у тех и других имеются свои предназначения». Этим утверждается, что и беды и счастье человек сам к себе призывает. Вот почему смута в государстве является не только смутой [внутри], но неизбежно вызывает приход врагов [извне]. Смута [внутри] не обязательно приводит к гибели [государства], а вот приход разбойников [извне] не оставляет возможности сохранить его.

Всякое использование войск должно происходить тогда, когда от этого имеется польза и когда это справедливо. Когда нападаешь на объятое смутой [царство], оно уже слабое, а его слабость — выгода для нападающего. Нападение на объятое смутой [царство] в то же время дело справедливое, а раз оно справедливое, то это слава для нападающего. [Коль скоро такое нападение] и славно и выгодно, следовательно, когда его осуществляет даже обычный средний правитель, он тем более действует, как мудрый государь!

Поэтому уступка [части своей] территории, [дарение] драгоценных сосудов, выражение покорности раболепными словами — все это не может остановить наступление [противника], только [хорошим] управлением страной можно достигнуть этого.

[Когда страна хорошо] управляется, то стремящийся извлечь выгоду не станет нападать на нее, а стремящийся к славе не пойдет походом на нее. А ведь всякий, кто нападает или идет походом [на других], делает это если не из-за выгоды, то из-за славы. Если же и славы не заработаешь, и [хороших] дел не сотворишь, то пусть государство сильно и велико, к чему же наступать на других?

Объясняя это положение, Ши Мо удалось предотвратить нападение на Вэй, чжаоский Цзянь-цзы, можно сказать, понял суть движения и покоя ³³. [303]

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ, ЧАСТЬ ВОСЬМАЯ. «РАССМАТРИВАТЬ ВСЕ ПО НЫНЕШНЕМУ ВРЕМЕНИ»

Почему государи не берут за образец законы прежних правителей? Не потому, что [эти правители] были не мудрыми, а потому, что нельзя брать их законы за образец. Законоположения прежних ванов дошли до нас через ряд прошлых поколений, [при этом] некоторые люди добавляли к ним что-то, некоторые исключали из них что-то; как же можно брать и копировать [эти законы]? Пусть даже люди не исключали и не добавляли ничего, все равно невозможно использовать [эти законы], считая их образцом.

В установлениях восточных царств, у древних и нынешних законов язык различный и уложения несхожие — вот почему в древних названиях многое не подходит к сегодняшним словам, а в нынешних законоположениях многое не соответствует древним законам. Подобное этому [мы наблюдаем] и у народов с различными обычаями. Их стремления одинаковы, но то, что они делают, различается, произносимые ими названия непонятны, так, например, [названия] лодок, повозок, одежды, шапок, вкуса, тонов и цветов у них неодинаковые. Причем люди считают себя правыми [в этих названиях], а других порицают.

Ученые мужи в Поднебесной любят много спорить, их слова остры, но они отнюдь не ищут истину, а стремятся лишь изничтожить противника и добиться победы.

Каким же образом законы прежних правителей могут быть использованы и сделаны образцом? Хотя они и могут быть использованы, но образцом все-таки стать не могут. Любой закон прежних правителей был необходим в свое время. Время и закон развиваются не одинаково, и, пусть старые законы дошли до нас, все же копировать их нельзя. Поэтому следует выбирать из готовых законов прежних правителей, [что нужно], и брать за образец то, чем они руководствовались при выработке законов.

Что же использовали прежние правители, вырабатывая свои законы? При выработке законов прежними ванами использовался человек. Но ведь каждый из нас — человек, значит, изучив самого себя, можно знать и других. Изучив современность, можно познать древность. Ведь древность и современность — это единое целое, другие люди и я — подобные [существа]. Имеются обладающие добродетелями мужи, они сильны тем, что по близкому [304] узнают далекое, по сегодняшнему узнают древнее, по увиденному во множестве узнают неувиденное. Вот почему, изучая тень у дома, они узнают о движении солнца и луны, о смене сил инь и ян; увидев лед в бутыли с водой, узнают о морозах в Поднебесной, о времени, когда рыбы и черепахи прячутся; попробовав лишь ломтик мяса, они узнают о вкусе всего котла, [узнают], как заправлен весь треножник [с пищей].

Как-то цзинцы решили неожиданно напасть на княжество Сун и послали прежде человека промерить глубину реки Юншуй. [Позднее] в реке Юншуй вода вдруг резко поднялась, но цзинцы об этом не знали. Они, согласно своему промеру, начали ночью переправляться через реку, и утонувших оказалось более тысячи человек. В войсках поднялась паника, и при бегстве солдаты разрушили даже строения в ставке.

Ранее, когда они мерили реку, через нее можно было вести [войска], сейчас же река уже изменила [глубину], в ней сильно поднялась вода, а цзинцы, все еще согласно прежнему измерению, повели через нее солдат, и это явилось причиной их поражения.

Когда правители нынешнего века копируют законы прежних ванов, они действуют почти так же, как в этом случае. Время прежних правителей прошло, и законы их [ныне] недостаточны, если говорить, что вот [перед нами] законы прежних правителей и берите их за образец для управления [государством]; разве это не прискорбно?

Вот почему, когда правят государством, не имея законов, получается беспорядок; когда упрямо придерживаются [старых] законов и не меняют их, наступает беззаконие. При беспорядке и беззаконии невозможно сохранить государство. Поколения сменяются, время идет, необходимо менять и законы. Сравним это, для примера, с хорошим врачом. Болезни многократно меняются, соответственно и [врач] многократно сменяет лекарства. Если же болезнь изменилась, а лекарства меняться не будут, то люди, некогда жившие многие годы, ныне станут умирать несовершеннолетними.

Поэтому, приступая к любому делу, нужно действовать, следуя закону; при изменении законов нужно менять их сообразно со временем; если действовать таким образом, ошибок в делах не совершишь.

Ведь простой народ не осмеливается обсуждать законы, [305] упрямо держатся [за существующие законы] лишь чиновники, а меняют законы сообразно времени мудрые правители. Вот почему Поднебесная знает о 71 мудреце, но их установления совершенно несхожи. Не то что они нарочно отвергли друг друга, нет, их отличали время и обстоятельства. Поэтому и говорят: «Хороший меч проверяется на рубке, и совсем не обязательно, чтобы он был [знаменитым] мечом Мо-е ³⁴; хорошая лошадь проверяется на тысяче ли пути, и совсем не обязательно, чтобы она была знаменитым скакуном». Всякий достигающий успехов и славы [опирается] на путь в тысячи ли, пройденный прежними правителями.

Когда люди из царства Чу переправлялись через реку, меч одного из них упал из лодки в воду. Чусец быстро сделал зарубку на лодке, сказав: «Это место, откуда мой меч упал», и остановил лодку. С места сделанной им зарубки он нырнул в воду в поисках меча. Но ведь лодка уже прошла [какой-то путь], а меч не двигался; подобным образом искать меч — разве это не заблуждение?

Когда используют старые законы для управления государством, это сходно с рассказанным случаем. Время уже ушло, а законы не сдвинулись, разве применение их для управления не породит трудностей?

Однажды один человек проходил по берегу реки и увидел, что в этот момент кто-то тащит за собой ребенка и хочет бросить его в реку, причем ребенок громко плачет. Прохожий спросил о причинах этого. Тот ответил: «Это потому, что отец ребенка — хороший пловец». Хотя отец ребенка и искусный пловец, но разве его сын может сразу стать тоже хорошим пловцом? Если так делать дела, то наверняка наступит беспорядок. В управлении царством Цзин поступали сходным образом.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ. «ШЕСТЬ РАССУЖДЕНИЙ»

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ.

«РАЗЛИЧАЙТЕ КЛАССЫ ПРЕДМЕТОВ»

Понимать то, что прежде не понимал, — это превосходно. Беда тех, кто ошибается, состоит в том, что они не знают, но считают, что знают. Классов предметов и явлений множество, [считаешь] так, [а на самом деле] не так, поэтому гибель царств и страдания народа не прекращаются. [306]

Среди трав есть болотный подлесок синь, есть ползучее растение лиана лэй; если просто одно из них поесть, то это убьет человека, а если их соединить вместе, это продлевает жизнь. Яд скорпиона в соединении с растением аконит ³⁵ не убивает. Лак — это жидкость, вода тоже жидкость, а когда эти две жидкости соединены вместе, они образуют нечто твердое, если же увлажнить смесь, то она усыхает. Медь мягка, олово тоже мягкое, если соединить вместе две эти мягкости, получится твердый металл, а если его расплавить, то получится опять жидкая масса. В одних случаях увлажняем, а получаем сухое, в других — нагреваем, а получаем жидкое. [Суть] вещей, собственно, не всегда возможно предугадать.

Малый квадрат — это подобие большого квадрата, маленькая лошадь — это подобие большой лошади, но малый ум отнюдь не подобие большого ума.

Среди жителей княжества Лу был Гунсунь Чо, он говорил людям: «Я могу оживить мертвого человека». Люди спросили, как он это делает. Тот ответил: «В действительности, я могу излечивать паралич одной стороны тела, но если я удвою [дозу] лекарства, лечащего паралич, то смогу оживлять и мертвого» ³⁶.

Среди вещей по существу есть такие, которые могут играть лишь малую и не могут играть большой [роли] или которые можно использовать наполовину, но нельзя использовать целиком.

Один смотрящий на меч сказал: «Белый цвет указывает на твердость меча, а желтый цвет — на его упругость. Когда желтый и белый цвета сочетаются вместе, [это говорит о том, что] меч и тверд и упруг, значит, прекрасный меч».

Возражающий сказал ему: «Белый цвет указывает на то, что меч не упруг, желтый цвет на то, что он не тверд. Когда желтый и белый цвета сочетаются вместе, [это говорит о том, что] меч не тверд и к тому же не упруг. Кроме того, мягкое закручивается, а твердое ломается, когда меч скрутится, да еще и сломается, разве можно его считать острым мечом?» Качество меча не изменилось, но один считает его хорошим, а другой — плохим, и к этому их приводят [разные] рассуждения.

Поэтому если с умом слушать рассуждения людей, то можно остановить ошибочные суждения их, если же слушать суждения людей без ума, то между Яо и Цзе не [307] будет никакой разницы. Такое [бездумие] заботит преданных чиновников и отбрасывается мудрыми [правителями].

Что касается справедливости, то малое ее осуществление приносит малое счастье, большое ее осуществление приносит большое счастье. В случае с бедами совсем не так. Когда приходит малая беда, все равно лучше, чтобы ее совсем не было. Стреляющий по цели намеревается попасть в самую малую точку, стреляющий по диким животным стремится попасть в самую крупную цель. По существу вещи хотя и не связанные, но в них можно без спешки вникнуть.

Гао Ян-ин вознамерился построить дом. Мастер сказал ему: «Еще нельзя. Дерево пока сырое, оно сверху облеплено землей, его непременно перекосит. Если из сырого леса построить дом, то, пусть сейчас даже будет хорошо, впоследствии все равно дом разрушится».

Гао Ян-ин сказал ему: «Если следовать вашим [прежним] словам, то дом не разрушится. Дерево, все больше высыхая, становится крепче, земля на нем, высыхая, становится легче, а раз более легкое употребляется с более легким, дом не разрушится».

У мастера не нашлось слов, чтобы возразить; он принял повеление [хозяина] и построил дом. Вначале, после постройки дом был хорош, но потом, разумеется, развалился. Гао Ян-ину нравилось разбираться в малом, но он не в состоянии был попять большую истину.

Если скакунов цзи, ао и луэр ³⁷ поставить спиной к солнцу и погнать на запад, то к вечеру солнце окажется впереди них. У глаз есть, несомненно, то, что они не видят; у разума есть, несомненно, то, что он не знает; в подсчетах есть, несомненно, то, чего нельзя достичь. [Часто] неизвестно почему мы говорим, что это [происходит] так-то и так. По этой причине мудрые люди строят систему [своих взглядов], не полагаясь только на [собственные] чувства.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ, ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. «ПОЧИТАЙТЕ ЗЕМЛЕДЕЛИЕ»

Древние мудрые правители руководили своим народом благодаря тому, что прежде всего это был народ, который занимался земледелием; земледелие — это не только извлечение пользы из земли, но и обогащение духа народа. [308] Народ, занимаясь земледелием, становится простым, а простых легко использовать. [Когда людей] легко использовать, то на границах спокойно и власть правителя уважается. Народ, занимаясь земледелием, становится устойчивым, а когда он устойчив, тогда мало личных устремлений; когда же мало личных устремлений, то [прочно] утверждаются общие законы и все силы идут на одно. Когда род занимается, земледелием, то производство всех вещей обильно; когда производство обильно, [люди] переселяются с трудом, а когда переселяются с трудом, то люди умирают на своих [исконных] местах и нет среди них колебаний.

Когда народ забрасывает основное и начинает заниматься второстепенным ³⁸, он не слушает приказов, а когда он не слушает приказов, его нельзя использовать в защите [государства] и нельзя использовать для войны. Когда народ забрасывает основное и начинает заниматься второстепенным, то его производство скудеет; когда производство скудеет, то легче сниматься с места и переезжать, а когда легче переезжать, то у государства возникают беды, у всех появляются думы о далеком и нет намерения оставаться на месте. Когда народ забрасывает основное и занимается второстепенным, то любит соображать; когда любят соображать, то много обманывают, а когда много обмана, то ловчат с законами и приказами и правду делают неправдой, а неправду — правдой.

Хоу-цзи ³⁹ говорил: «Нужно, чтобы пахали поля и ткали пряжу, так как это главное в воспитании [народа]». Вот почему сын неба лично возглавляет владетельных князей при вспашке государева поля цзи тянь ⁴⁰, сановники и чиновники, согласно рангам, имеют свои обязанности. Поэтому, когда наступало время [сельских] работ, земледельцев не было видно в столице, так как народ воспитывался в духе почитания работы на земле. Жена государя, командуя его наложницами, разводила шелковичных червей в окрестностях столицы, сажала тутовые деревья на общественных полях. Весной, осенью, зимой и летом — всегда имелась работа по обработке конопли и коконов шелковицы, таким образом, усиливалось еще больше воспитание женщин.

В силу этого мужчины не ткали, но были одеты, женщины не пахали, но были накормлены, таким путем мужчины и женщины обменивались плодами своего труда, [309] чтобы поддерживать свою жизнь. Таков порядок, [установленный] мудрецами. Поэтому [люди] ценили время сезонов и любили дни [труда]. Кроме стариков, никто не оставлял работу; кроме больных, никто не отдыхал, только смерть могла заставить покинуть [работу].

С поля высшего качества один мужчина кормит девять человек, с поля низшего качества один мужчина кормит пять человек — этот расчет можно увеличить, но нельзя уменьшить. Один человек управляется с полем, а десять человек кормятся с него, сюда входит и корм для шести [видов] домашних животных. Таков великий закон использования земли.

Поэтому в моменты сезонного труда не следует затевать земляных сооружений, не следует устраивать передвижения войск. Простым людям не следует [в это время] устраивать обрядов по достижении совершеннолетия с надеванием шапки [взрослого], женитьб и выдачи дочерей замуж, принесения жертв, не [следует] устраивать церемоний с вином для множества людей.

[В это время] земледельцы, не испросив разрешения, не смеют нанимать работников для личных надобностей, так как это вредит сезонным работам. После этого устанавливаются запреты, относящиеся к полевым [работам]; если крестьяне не относятся к одной фамилии, то [в это время] нельзя жениться вне своей деревни, а девушкам нельзя выходить замуж в чужие селения, чтобы земледельцы оставались на месте.

Запретов, относящихся к полевым [работам], пять. Если поля еще не перепаханы как следует, то нельзя заниматься обработкой конопли и нельзя вывозить навоз [из ям]. Если по возрасту человек не стар, то он не смеет работать в саду и огороде. Если при расчете сил недостает, то нельзя копать канавы, а надо пахать землю. Земледельцы не смеют заниматься торговлей и не вправе заниматься другими делами, ибо все это во вред сезонным [земледельческим] работам.

Затем устанавливаются запреты, относящиеся к четырем сезонам.

[В определенные периоды] нельзя рубить лес в горах и спускать его вниз; у озер людям нельзя жечь и уничтожать [растительность]; силки и сети для ловли зверей нельзя выносить из ворот; нельзя опускать рыболовные сети в глубины вод; если на озерах нет смотрителей [310] лодок, нельзя, пользуясь этим, [плавать]. Ибо все это вредит сезонным [земледельческим] работам.

Если кто из народа не прилагает сил к земле, ставят клеймо [правителя] на его домашний скот. Управлять государством трудно, когда три сомнения достигают предела, иначе говоря, когда становятся спиной к основному и нарушают законы ведения дел, тем самым разрушая свое государство.

Всякий человек, становящийся взрослым ⁴¹, подчиняется одному из трех управителей. Земледельцы имеют дело с зерном, ремесленники имеют дело с утварью, торговцы имеют дело с товарами. Если сезонные работы не исполняются, это считается большим несчастьем.

Если насильно отвлечь земледельцев и занять их земляными работами — это называется цзи — «задержка», тогда возникают беспрестанные заботы и приходится сокрушаться по поводу пустых колосьев. Если насильно отвлечь земледельцев на водные работы — это называется юе — «нарушение», и это [все равно что] траур продолжить музыкой, и тогда никто из соседей не придет ⁴². Если отвлечь земледельцев на военные дела — это можно назвать ли — «жестокость». А если беды войны будут продолжаться ряд лет, то некого будет поднять па жатву. Если же много раз будут отвлекать народ в сезон, то наступит большой голод. И тогда на полях будут валяться сохи, а люди кто будет болтать, кто петь песни, и так с зари и до сумерек, а гибель хлебов будет очень велика.

Все это [произойдет] от знания второстепенного и незнания истинного значения основного.

Примечания составлены Р. В. Вяткиным и Ян Хин-шуном соответственно переведенным ими главам.

1. Двенадцать описаний разбиты на 4 группы по сезонам года. Данная глава входит в первое описание «Начало весны». — 285.

2. Небо означает здесь природу. — 285.

3. Иероглиф дао имеет самые различные значения: «путь», «учение», «правило», «способ» и т. д., в зависимости от контекста. В древнекитайском даосизме дао является центральной идеей и означает «естественный путь вещей». — 287.

4. Песни царств Чжэн и Вэй считались вульгарными. — 287.

5. Шуй — легендарный умелец; согласно преданию, жил во второй половине третьего тысячелетия до н. э. — 287.

6. Куньшань — гора на территории современной провинции Цзянсу. — 287.

7. У Хо — знаменитый воин и силач в царстве Цинь. — 288.

8. Согласно философскому учению даосизма, человек, как и все вещи, должен следовать своему «естественному пути», т. е. он должен иметь возможность удовлетворять все свои жизненные потребности и жить без какого бы то ни было социального угнетения. — 289.

9. Инь и ян — см. т. 1, стр. 342, прим. 66; стр. 343, прим. 70. — 289.

10. Ван — здесь человеколюбивый правитель. — 290.

11. Цитата из «Шан шу» (или «Шу цзин»). — В кн.: «Шисань цзин чжу-шу», т. 1. Шанхай, 1935, стр. 78. — 290.

12. Шунь — см. т. 1, стр. 316, прим. 63; стр. 322, прим. 25. — 290.

13. Яо — см. т. 1, стр. 316, прим. 63; стр. 322, прим. 25. — 290.

14. Цзычжоу Чжи-фу — древний мудрец, современник легендарного Яо. — 291.

15. Янь Хэ — мудрец даоского направления (IV-III вв. до н. э.). — 291.

16. Дао здесь означает учение о «пути вещей». — 292.

17. Суй-хоу — см. прим. 14 к «Хань Фэй-цзы». Жэнь — см. т. 1, стр. 337, прим. 13. — 292.

18. Шесть желаний обозначают «желания» нашего слуха, зрения, обоняния, осязания и духовные потребности человека. — 292.

19. Согласно философскому учению древнекитайского даосизма, ци, как материальная субстанция вещей, делится на две части — на «тончайшие» (цзин) и «грубые» (цу). Первые образуют у человека духовное начало, а последние — физическое тело. Как умственная способность, так и физическое состояние человека зависят главным образом от достаточного количества в нем тончайших ци и нормальных условий для их функционирования в организме. Тончайшие ци, циркулируя в кровеносных сосудах, образуют жизненную энергию человека. См. также т. 1, стр. 312, прим. 8. — 294.

20. Чжун — буквально «опухоль»; цзюй обозначает «повреждение [ушей]»; ме — «затемнение»; цю — «закупорка в носу»; чжан — буквально «раздувание»; вэй — «онемение». — 294.

21. В оригинале говорится, что ван съедал «тысячи ножек», но это, вероятно, описка. В трактате «Хуайнань-цзы» вместо знака «тысяча» стоит «десять», поэтому в перевод внесена поправка. — 295.

22. Цзе и Чжоу — см. т. 1, стр. 321, прим. 6. — 295.

23. Три владыки (сань-хуан) — это легендарные первожители-боги. Обычно к ним относят Фу-си, Шэнь-нуна и Нюй-гуа. Пять императоров (у-ди): Хуан-ди, Ку, Чжуань-сюй, Яо и Шунь. — 296.

24. Мэн Бэнь (или Мэн Юэ) — храбрец периода Чжаньго. Ли Лиу (или Ли Чжоу) — человек, обладавший, как говорят сказания, исключительной зоркостью, позволявшей ему видеть игольное ушко за сотню шагов. — 296.

25. Тай и — Великое начало, или изначальное единство, — синоним дао как всеобщего закона вещей. — 297.

26. Соответствие середине в древнекитайской философии означает соблюдение меры во всем, стремление найти равновесие во взаимодействии сил инь и ян, а в музыке — гармоническое сочетание различных звуков. — 297.

27. Великому началу противостоит весь мир конкретных вещей. — 298.

28. Нумерация глав сплошная. — 299.

29. В эпоху Чжоу уже сложились определенные представления о борьбе различных сил в природе, которые частично нашли свое выражение в теории о пяти первоэлементах, или стихиях, у син: земле, дереве, металле, огне и воде. Впервые об этих стихиях как начале всех явлений говорилось в книге «Шан шу» (в главе «Хун фань»). Затем философ Цзоу Янь (336-280 гг.до н.э.) распространил действие пяти стихий на жизнь общества и управление страной. Авторы «Люй-ши чунь цю» заимствовали примеры о смене стихни в связи с древними правителями из доханьской литературы. — 300.

30. В пятиступенном китайском ладе тон гун занимает первое место и соответствует числу 81 (трубка люй имеет 9 вершков длины и 9 линий в сечении. Девять на девять дает 81). Тон цзюе занимает пятое место и соответствует числу 64. Тон гун древние соотносили с понятием правителя, а тон цзюе — с понятием народа (см. главу 24 «Исторических записок» Сыма Цяня). — 300.

31. Феникс (фэнхуан) — см. т. 1, стр. 317, прим. 76. Цилинь — другое из четырех фантастических животных. Рисовался с телом оленя, хвостом быка, чешуей рыбы, одним рогом. Символ добра и милосердия. Его появление знаменовало какое-то значительное событие. — 301.

32. Пять легендарных императоров — см. выше, прим. 23. Три вана — см. прим. 126 к «Хань Фэй-цзы». — 302.

33. Чжаоский правитель Цзянь-цзы (правил в 518-458 гг. до н. э.) решил напасть на царство Вэй и послал своего сановника Ши Мо разузнать об обстановке в Вэй. Ши Мо вместо месяца пробыл там полгода и, вернувшись, сообщил, что у вэйского правителя много умных помощников. Тогда правитель Чжао отказался от нападения на Вэй. — 302.

34. Меч Мо-е — см. т. 1, стр. 343, прим. 73. — 305.

35. Цзинь (или утоу, фуцзы) — аконит (Aconitum), борец, многолетнее растение семейства лютиковых. Ядовито из-за содержания алкалоида аконита. — 306.

36. По представлению древних, смерть человека — результат паралича обеих половин тела, отсюда механическое удвоение дозы должно было воскресить умерших. — 306.

37. Цзи, ао и луэр — названия лошадей с различными качествами: чистокровных, быстрых, норовистых. — 307.

38. Основное — это земледелие, второстепенное — это торговля и ремесла. — 308.

39. Хоу-цзи — см. т. 1, стр. 307, прим. 38. — 308.

40. В начале первого тысячелетия до нашей эры в Чжоу существовал обычай торжественного начала весенней пахоты, при этом сын неба (глава чжоуского дома) символически должен был проложить первую борозду на своем «государевом поле». Доходы с этого поля шли, видимо, в личное пользование вана. — 308.

41. Понятие «стать взрослым» в оригинале передано образно: «когда человек достигает роста более семи чи». — 310.

42. Предложение неясное. Ученый Юй Юэ считает, что если траур продолжить музыкой, то это будет настолько аморально, что на страну нападут окружающие народы и накажут ее. Нам представляется, что здесь описана конкретная ситуация, показывающая отношение соседей к человеку, нарушающему мораль общества. — 310.

(пер. Р. В. Вяткина)
Текст воспроизведен по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. М. АН СССР. Мысль. 1972